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Text 26

Text 26

Devanagari

Devanagari

सत्यव्रतं सत्यपरं त्रिसत्यंसत्यस्य योनिं निहितं च सत्ये । सत्यस्य सत्यमृतसत्यनेत्रंसत्यात्मकं त्वां शरणं प्रपन्ना: ॥ २६ ॥

Text

Texto

satya-vrataṁ satya-paraṁ tri-satyaṁ
satyasya yoniṁ nihitaṁ ca satye
satyasya satyam ṛta-satya-netraṁ
satyātmakaṁ tvāṁ śaraṇaṁ prapannāḥ
satya-vrataṁ satya-paraṁ tri-satyaṁ
satyasya yoniṁ nihitaṁ ca satye
satyasya satyam ṛta-satya-netraṁ
satyātmakaṁ tvāṁ śaraṇaṁ prapannāḥ

Synonyms

Palabra por palabra

satya-vratam — the Personality of Godhead, who never deviates from His vow*; satya-param — who is the Absolute Truth (as stated in the beginning of Śrīmad-Bhāgavatam, satyaṁ paraṁ dhīmahi); tri-satyam — He is always present as the Absolute Truth, before the creation of this cosmic manifestation, during its maintenance, and even after its annihilation; satyasya — of all relative truths, which are emanations from the Absolute Truth, Kṛṣṇa; yonim — the cause; nihitam — entered*; ca — and; satye — in the factors that create this material world (namely, the five elements – earth, water, fire, air and ether); satyasya — of all that is accepted as the truth; satyam — the Lord is the original truth; ṛta-satya-netram — He is the origin of whatever truth is pleasing (sunetram); satya-ātmakam — everything pertaining to the Lord is truth (sac-cid-ānanda: His body is truth, His knowledge is truth, and His pleasure is truth); tvām — unto You, O Lord; śaraṇam — offering our full surrender; prapannāḥ — we are completely under Your protection.

satya-vratam — la Personalidad de Dios, que nunca Se aparta de Su voto*; satya-param — que es la Verdad Absoluta (como se afirma al comienzo del Śrīmad-Bhāgavatamsatyaṁ paraṁ dhīmahi); tri-satyam — Él siempre existe como Verdad Absoluta, antes de la creación de la manifestación cósmica, durante su sostenimiento, e incluso después de su aniquilación; satyasya — de todas las verdades relativas, que son emanaciones de la Verdad Absoluta, Kṛṣṇa; yonim — la causa; nihitam — que entra**; ca — y; satye — en los factores que crean el mundo material (es decir, los cinco elementos: tierra, agua, fuego, aire y éter); satyasya — de todo lo que es considerado verdad; satyam — el Señor es la verdad original; ṛta-satya-netram — Él es el origen de toda verdad agradable (sunetram); satya-ātmakam — todo lo perteneciente al Señor es verdad (sac-cid-ānanda: Su cuerpo es verdad, Su conocimiento es verdad, y Su placer es verdad); tvām — a Ti, ¡oh, Señor!; śaraṇam — ofrecer nuestra plena entrega; prapannāḥ — nos hallamos completamente bajo Tu protección.

Translation

Traducción

The demigods prayed: O Lord, You never deviate from Your vow, which is always perfect because whatever You decide is perfectly correct and cannot be stopped by anyone. Being present in the three phases of cosmic manifestation — creation, maintenance and annihilation — You are the Supreme Truth. Indeed, unless one is completely truthful, one cannot achieve Your favor, which therefore cannot be achieved by hypocrites. You are the active principle, the real truth, in all the ingredients of creation, and therefore You are known as antaryāmī, the inner force. You are equal to everyone, and Your instructions apply for everyone, for all time. You are the beginning of all truth. Therefore, offering our obeisances, we surrender unto You. Kindly give us protection.

Los semidioses oraron: ¡Oh, Señor!, Tú nunca Te apartas de Tu voto, que es siempre perfecto, pues todo lo que Tú decides es completamente correcto y no hay nadie que pueda impedirlo. Tú, que estás presente en las tres fases de la manifestación cósmica —creación, sostenimiento y aniquilación—, eres la Verdad Absoluta. Ciertamente, quien no sea completamente fiel a la verdad no podrá alcanzar Tu favor, que, por lo tanto, no está al alcance de los hipócritas. Tú eres el principio activo, la auténtica verdad, en todos los ingredientes de la creación, y por ello recibes el nombre de antaryāmī, la fuerza interna. Tú eres ecuánime con todos, y Tus instrucciones se aplican a todos, en todo momento. Tú eres el comienzo de toda verdad. Por ello, ofreciéndote reverencias, nos entregamos a Ti. Por favor, protégenos.

Purport

Significado

The demigods or devotees know perfectly well that the Supreme Personality of Godhead is the true substance, whether within this material world or in the spiritual world. Śrīmad-Bhāgavatam begins, therefore, with the words oṁ namo bhagavate vāsudevāya … satyaṁ paraṁ dhīmahi. Vāsudeva, Kṛṣṇa, is the paraṁ satyam, the Supreme Truth. The Supreme Truth can be approached or understood by the supreme method, as declared by the Supreme Truth: bhaktyā mām abhijānāti yāvān yaś cāsmi tattvataḥ (Bg. 18.55). Bhakti, devotional service, is the only way to understand the Absolute Truth. For protection, therefore, the demigods surrender to the Supreme Truth, not to the relative truth. There are persons who worship various demigods, but the Supreme Truth, Kṛṣṇa, declares in Bhagavad-gītā (7.23), antavat tu phalaṁ teṣāṁ tad bhavaty alpa-medhasām: “Men of small intelligence worship the demigods, and their fruits are limited and temporary.” Worship of demigods may be useful for a limited time, but the result is antavat, perishable. This material world is impermanent, the demigods are impermanent, and the benedictions derived from the demigods are also impermanent, whereas the living entity is eternal (nityo nityānāṁ cetanaś cetanānām (Kaṭha Upaniṣad 2.2.13)). Every living entity, therefore, must search for eternal happiness, not temporary happiness. The words satyaṁ paraṁ dhīmahi indicate that one should search for the Absolute Truth, not the relative truth.

Los semidioses o devotos saben perfectamente que la verdadera sustancia, tanto en el mundo material como en el mundo espiritual, es la Suprema Personalidad de Dios. El Śrīmad-Bhāgavatam comienza, por ello, con las palabras: oṁ namo bhagavate vāsudevāya... satyaṁ paraṁ dhīmahi. Vāsudeva, Kṛṣṇa, es el paraṁ satyam, la Verdad Suprema. La Verdad Suprema Se vuelve accesible o comprensible mediante el método supremo. Así lo declara la propia Verdad Suprema: bhaktyā mām abhijānāti yāvān yaś cāsmi tattvataḥ (Bg. 18.55). Bhakti, el servicio devocional, es la única manera de entender la Verdad Absoluta. Así pues, los semidioses, en busca de protección, no se entregan a la verdad relativa, sino a la Verdad Suprema. Hay quienes adoran a los semidioses, pero la Verdad Suprema, Kṛṣṇa, declara en el Bhagavad-gītā (7.23): antavat tu phalāṁ teṣāṁ tad bhavaty alpa-medhasām: «Los hombres de escasa inteligencia adoran a los semidioses, y los frutos que obtienen son limitados y temporales». La adoración de semidioses puede ser útil durante un tiempo limitado, pero sus frutos son antavat, caducos. El mundo material no es permanente, los semidioses no son permanentes, y las bendiciones obtenidas de los semidioses tampoco son permanentes. La entidad viviente, sin embargo, es eterna (nityo nityānāṁ cetanaś cetanānām, Kaha Up. 2.2.13). Toda entidad viviente debe, por lo tanto, buscar la felicidad eterna, no la felicidad temporal. Las palabras satyaṁ paraṁ dhīmahi indican que debemos buscar la Verdad Absoluta, y no la verdad relativa.

While offering prayers to the Supreme Personality of Godhead, Nṛsiṁhadeva, Prahlāda Mahārāja said:

En sus oraciones a la Suprema Personalidad de Dios, Nṛsiṁhadeva, Prahlāda Mahārāja dijo:

bālasya neha śaraṇaṁ pitarau nṛsiṁha
nārtasya cāgadam udanvati majjato nauḥ
bālasya neha śaraṇaṁ pitarau nṛsiṁha
nārtasya cāgadam udanvati majjato nauḥ

Generally it is understood that the protectors for a child are his parents, but this is not actually the fact. The real protector is the Supreme Personality of Godhead.

Generalmente se piensa que los protectores del niño son los padres, pero en realidad no es así. El verdadero protector es la Suprema Personalidad de Dios.

taptasya tat-pratividhir ya ihāñjaseṣṭas
tāvad vibho tanu-bhṛtāṁ tvad-upekṣitānām
taptasya tat-pratividhir ya ihāñjaseṣṭas
tāvad vibho tanu-bhṛtāṁ tvad-upekṣitānām

(Bhāg. 7.9.19)

If neglected by the Supreme Personality of Godhead, a child, despite the presence of his parents, will suffer, and a diseased person, despite all medical help, will die. In this material world, where there is a struggle for existence, men have invented many means for protection, but these are useless if the Supreme Personality of Godhead rejects them. Therefore the demigods purposefully say, satyātmakaṁ tvāṁ śaraṇaṁ prapannāḥ: “Real protection can be obtained from You, O Lord, and therefore we surrender unto You.”

Sin la protección de la Suprema Personalidad de Dios, el niño sufrirá pese a la presencia de sus padres, y el enfermo morirá aunque cuente con toda la ayuda de los médicos. En el mundo material, escenario de la lucha por la existencia, los hombres han inventado muchas formas de protegerse, pero, si la Suprema Personalidad de Dios no las aprueba, todas ellas son inútiles. Teniendo esto en cuenta, los semidioses, con palabras llenas de sentido, dicen: satyātmakaṁ tvāṁ śaraṇaṁ prapannā: «La auténtica protección viene de Ti, ¡oh, Señor!, y por ello nos entregamos a Ti».

The Lord demands that one surrender unto Him (sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja), and He further says:

El Señor exige que nos entreguemos a Él (sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja), y añade, además:

sakṛd eva prapanno yas
tavāsmīti ca yācate
abhayaṁ sarvadā tasmai
dadāmy etad vrataṁ mama
sakṛd eva prapanno yas
tavāsmīti ca yācate
abhayaṁ sarvadā tasmai
dadāmy etad vrataṁ mama

“If one surrenders unto Me sincerely, saying, ‘My Lord, from this day I am fully surrendered unto You,’ I always give him protection. That is My vow.” (Rāmāyaṇa, Yuddha-kāṇḍa 18.33) The demigods offered their prayers to the Supreme Personality of Godhead because He had now appeared in the womb of His devotee Devakī to protect all the devotees harassed by Kaṁsa and his lieutenants. Thus the Lord acts as satyavrata. The protection given by the Supreme Personality of Godhead cannot be compared to the protection given by the demigods. It is said that Rāvaṇa was a great devotee of Lord Śiva, but when Lord Rāmacandra went to kill him, Lord Śiva could not give him protection.

«Si alguien se entrega a Mí con sinceridad, diciendo: "¡Oh, Mi Señor!, de hoy en adelante me entrego completamente a Ti", Yo le brindo plena protección. Hago voto de ello» (Rāmāyaṇa, Yuddha-kāṇda 18.33). Los semidioses ofrecieron oraciones a la Suprema Personalidad de Dios, pues Él había aparecido en el vientre de Su devota Devakī para proteger a todos los devotos acosados por Kaṁsa y sus lugartenientes. De esa forma, el Señor actúa como satya-vrata. La protección que ofrece la Suprema Personalidad de Dios no puede compararse con la protección de los semidioses. Rāvaṇa, por ejemplo, era un gran devoto del Señor Śiva, pero cuando el Señor Rāmacandra quiso matarle, el Señor Śiva no pudo protegerle.

Lord Brahmā and Lord Śiva, accompanied by great sages like Nārada and followed by many other demigods, had now invisibly appeared in the house of Kaṁsa. They began to pray for the Supreme Personality of Godhead in select prayers which are very pleasing to the devotees and which award fulfillment of devotional desires. The first words they spoke acclaimed that the Lord is true to His vow. As stated in the Bhagavad-gītā, Kṛṣṇa descends upon this material world just to protect the pious and destroy the impious. That is His vow. The demigods could understand that the Lord had taken His residence within the womb of Devakī to fulfill this vow. They were very glad that the Lord was appearing to fulfill His mission, and they addressed Him as satyaṁ param, or the Supreme Absolute Truth.

El Señor Brahmā y el Señor Śiva, seguidos por muchos semidioses y acompañados por Nārada y otros grandes sabios, habían entrado, sin hacerse visibles, en el palacio de Kaṁsa. Allí oraron a la Suprema Personalidad de Dios con oraciones selectas, que son muy agradables para los devotos y que conceden la satisfacción de los deseos devocionales. Con sus primeras palabras proclamaron que el Señor es fiel a Su voto. Como se afirma en el Bhagavad-gītā, Kṛṣṇa desciende al mundo material para proteger a los piadosos y aniquilar a los impíos. Ese es Su voto. Los semidioses se habían dado cuenta de que el Señor, para cumplir ese voto, había aceptado residir en el vientre de Devakī. Estaban muy contentos de que el Señor descendiese para cumplir Su misión, y se dirigieron a Él con las palabrassatyaṁ param, la Verdad Absoluta Suprema.

Everyone is searching after the truth. That is the philosophical way of life. The demigods give information that the Supreme Absolute Truth is Kṛṣṇa. One who becomes fully Kṛṣṇa conscious can attain the Absolute Truth. Kṛṣṇa is the Absolute Truth. Relative truth is not truth in all the three phases of eternal time. Time is divided into past, present and future. Kṛṣṇa is Truth always, past, present and future. In the material world, everything is being controlled by supreme time, in the course of past, present and future. But before the creation, Kṛṣṇa was existing, and when there is creation, everything is resting in Kṛṣṇa, and when this creation is finished, Kṛṣṇa will remain. Therefore, He is Absolute Truth in all circumstances. If there is any truth within this material world, it emanates from the Supreme Truth, Kṛṣṇa. If there is any opulence within this material world, the cause of the opulence is Kṛṣṇa. If there is any reputation within this material world, the cause of the reputation is Kṛṣṇa. If there is any strength within this material world, the cause of such strength is Kṛṣṇa. If there is any wisdom and education within this material world, the cause of such wisdom and education is Kṛṣṇa. Therefore Kṛṣṇa is the source of all relative truths.

Todos buscamos la Verdad Absoluta. Esa es la dimensión filosófica de la vida. Los semidioses nos informan que la Verdad Absoluta Suprema es Kṛṣṇa. La persona que se vuelve plenamente consciente de Kṛṣṇa puede llegar a la Verdad Absoluta. Kṛṣṇa es la Verdad Absoluta. La verdad relativa no es verdadera en las tres fases del tiempo eterno —el presente, el pasado y el futuro—, pero Kṛṣṇa es verdad siempre, en el pasado, en el presente y en el futuro. En el mundo material, todo se halla bajo el control del tiempo supremo, en la forma de pasado, presente y futuro. Pero Kṛṣṇa existía ya antes de la creación; durante la creación, todo reposa en Él; y Kṛṣṇa permanecerá cuando la creación llegue a su final. Por lo tanto, Él es la Verdad Absoluta en toda circunstancia. Toda verdad que pueda existir en el mundo material emana de la Verdad Suprema, Kṛṣṇa. Toda forma de opulencia que exista en el mundo material tiene su causa en Kṛṣṇa. Si existe algo semejante a la fama en el mundo material, su causa está en Kṛṣṇa. Todo tipo de fuerza que pueda hallarse en el mundo material, su causa es Kṛṣṇa. Si en el mundo material existe sabiduría y educación, la causa de esa sabiduría y de esa educación es Kṛṣṇa. Kṛṣṇa es, por lo tanto, la fuente de todas las verdades relativas.

Devotees, therefore, following in the footsteps of Lord Brahmā, pray, govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi, worshiping the ādi-puruṣa, the supreme truth, Govinda. Everything, everywhere, is performed in terms of three principles, jñāna-bala-kriyā — knowledge, strength and activity. In every field, if there is not full knowledge, full strength and full activity, an endeavor is never successful. Therefore, if one wants success in everything, one must be backed by these three principles. In the Vedas (Śvetāśvatara Upaniṣad 6.8) there is this statement about the Supreme Personality of Godhead:

Así pues, los devotos adoran al ādi-puruṣa, la Verdad Suprema, Govinda, y, siguiendo los pasos del Señor Brahmā, oran: govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi. Los tres principios jñāna-bala-kriyā —conocimiento, fuerza y actividad—, son básicos en toda empresa y en todo lugar. Sin plenitud de conocimiento, de fuerza y de actividad, ningún esfuerzo culminará con éxito en ningún campo de acción. Por lo tanto, quien desee el éxito en todo, debe estar respaldado por esos tres principios. En los Vedas (Śvetāśvatara Upaniṣad 6.8), hallamos la siguiente afirmación acerca de la Suprema Personalidad de Dios:

na tasya kāryaṁ karaṇaṁ ca vidyate
na tat samaś cābhyadhikaś ca dṛśyate
parāsya śaktir vividhaiva śrūyate
svābhāvikī jñāna-bala-kriyā ca
na tasya kāryaṁ karaṇaṁ ca vidyate
na tat samaś cābhyadhikaś ca dṛśyate
parāsya śaktir vividhaiva śrūyate
svābhāvikī jñāna-bala-kriyā ca

The Supreme Personality of Godhead does not need to do anything personally, for He has such potencies that anything He wants done will be done perfectly well through the control of material nature (svābhāvikī jñāna-bala-kriyā ca). Similarly, those who are engaged in the service of the Lord are not meant to struggle for existence. The devotees who are fully engaged in spreading the Kṛṣṇa consciousness movement, more than ten thousand men and women all over the world, have no steady or permanent occupation, yet we actually see that they are maintained very opulently. The Lord says in Bhagavad-gītā (9.22):

La Suprema Personalidad de Dios no tiene que hacer nada personalmente, pues, en virtud de Sus potencias, la naturaleza material ejercerá su control de manera que suceda de forma perfecta todo lo que Él desee (svābhāvikī jñāna-bala-kriyā ca). Del mismo modo, aquellos que se ocupan en el servicio del Señor están libres de la lucha por la existencia. Los devotos que están completamente dedicados a la propagación del movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa —más de diez mil hombres y mujeres en todo el mundo— no tienen ninguna ocupación estable o permanente, pero en la práctica podemos ver que gozan de gran opulencia. En elBhagavad-gītā (9.22), el Señor dice:

ananyāś cintayanto māṁ
ye janāḥ paryupāsate
teṣāṁ nityābhiyuktānāṁ
yoga-kṣemaṁ vahāmy aham
ananyāś cintayanto māṁ
ye janāḥ paryupāsate
teṣāṁ nityābhiyuktānāṁ
yoga-kṣemaṁ vahāmy aham

“For those who worship Me with devotion, meditating on My transcendental form, I carry to them what they lack and preserve what they have.” The devotees have no anxiety over what will happen next, where they will stay or what they will eat, for everything is maintained and supplied by the Supreme Personality of Godhead, who has promised, kaunteya pratijānīhi na me bhaktaḥ praṇaśyati: “O son of Kuntī, declare it boldly that My devotee never perishes.” (Bg. 9.31) From all angles of vision, therefore, in all circumstances, if one fully surrenders unto the Supreme Personality of Godhead, there is no question of one’s struggling for existence. In this connection, the commentary by Śrīpāda Madhvācārya, who quotes from the Tantra-bhāgavata, is very meaningful:

«Pero a aquellos que Me adoran siempre con devoción exclusiva, meditando en Mi forma trascendental, Yo les llevo lo que les falta y les preservo lo que ya tienen». Los devotos no sienten ansiedad por lo que les depara el futuro, qué comerán o dónde van a vivir, pues la Suprema Personalidad de Dios les mantiene y les provee de todo, conforme a Su promesa: kaunteya pratijānīhi na me bhaktaḥ praṇaśyati: «¡Oh, hijo de Kuntī!, declara abiertamente que Mi devoto jamás perece» (Bg. 9.31). Por lo tanto, desde todos los puntos de vista, y en toda circunstancia, la persona que se entrega plenamente a la Suprema Personalidad de Dios no tiene que seguir luchando por la existencia. En relación con esto, es muy significativo el comentario de Śrīpāda Madhvācārya, que presenta la siguiente cita del Tantra-bhāgavata:

sac-chadba uttamaṁ brūyād
ānandantīti vai vadet
yetijñānaṁ samuddiṣṭaṁ
pūrṇānanda-dṛśis tataḥ
sac-chadba uttamaṁ brūyād
ānandantīti vai vadet
yetijñānaṁ samuddiṣṭaṁ
pūrṇānanda-dṛśis tataḥ
attṛtvāc ca tadā dānāt
satyāttya cocyate vibhuḥ
attṛtvāc ca tadā dānāt
satyāttya cocyate vibhuḥ

Explaining the words satyasya yonim, Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura says that Kṛṣṇa is the avatārī, the origin of all incarnations. All incarnations are the Absolute Truth, yet the Supreme Personality of Godhead Kṛṣṇa is the origin of all incarnations. Dīpārcir eva hi daśāntaram abhyupetya dīpāyate (Brahma-saṁhitā 5.46). There may be many lamps, all equal in power, yet there is a first lamp, a second lamp, a third lamp and so on. Similarly, there are many incarnations, who are compared to lamps, but the first lamp, the original Personality of Godhead, is Kṛṣṇa. Govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi.

Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura explica las palabras satyasya yonim diciendo que Kṛṣṇa es el avatārī, el origen de todas las encarnaciones. Todas las encarnaciones son la Verdad Absoluta, pero Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad de Dios, es el origen de todas las encarnaciones. Dīpārcir eva hi daśāntaram abhyupetya dīpāyate (Brahma-saṁhitā 5.46). Aunque muchas velas brillen con igual intensidad, una de ellas es la primera, otra la segunda, otra la tercera, etc. Del mismo modo, entre las muchas encarnaciones, que se comparan a velas, la primera vela, la Personalidad de Dios original, es Kṛṣṇa. Govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi.

The demigods must offer worship in obedience to the Supreme Personality of Godhead, but one might argue that since the Supreme Godhead was within the womb of Devakī, He was also coming in a material body. Why then should He be worshiped? Why should one make a distinction between an ordinary living entity and the Supreme Personality of Godhead? These questions are answered in the following verses.

The demigods must offer worship in obedience to the Supreme Personality of Godhead, but one might argue that since the Supreme Godhead was within the womb of Devakī, He was also coming in a material body. Why then should He be worshiped? Why should one make a distinction between an ordinary living entity and the Supreme Personality of Godhead? These questions are answered in the following verses.