Skip to main content

Text 26

Sloka 26

Devanagari

Dévanágarí

सत्यव्रतं सत्यपरं त्रिसत्यंसत्यस्य योनिं निहितं च सत्ये । सत्यस्य सत्यमृतसत्यनेत्रंसत्यात्मकं त्वां शरणं प्रपन्ना: ॥ २६ ॥

Text

Verš

satya-vrataṁ satya-paraṁ tri-satyaṁ
satyasya yoniṁ nihitaṁ ca satye
satyasya satyam ṛta-satya-netraṁ
satyātmakaṁ tvāṁ śaraṇaṁ prapannāḥ
satya-vrataṁ satya-paraṁ tri-satyaṁ
satyasya yoniṁ nihitaṁ ca satye
satyasya satyam ṛta-satya-netraṁ
satyātmakaṁ tvāṁ śaraṇaṁ prapannāḥ

Synonyms

Synonyma

satya-vratam — the Personality of Godhead, who never deviates from His vow*; satya-param — who is the Absolute Truth (as stated in the beginning of Śrīmad-Bhāgavatam, satyaṁ paraṁ dhīmahi); tri-satyam — He is always present as the Absolute Truth, before the creation of this cosmic manifestation, during its maintenance, and even after its annihilation; satyasya — of all relative truths, which are emanations from the Absolute Truth, Kṛṣṇa; yonim — the cause; nihitam — entered*; ca — and; satye — in the factors that create this material world (namely, the five elements – earth, water, fire, air and ether); satyasya — of all that is accepted as the truth; satyam — the Lord is the original truth; ṛta-satya-netram — He is the origin of whatever truth is pleasing (sunetram); satya-ātmakam — everything pertaining to the Lord is truth (sac-cid-ānanda: His body is truth, His knowledge is truth, and His pleasure is truth); tvām — unto You, O Lord; śaraṇam — offering our full surrender; prapannāḥ — we are completely under Your protection.

satya-vratam — Nejvyšší Pán, Osobnost Božství, jenž nikdy neporušuje svůj slib; satya-param — jenž je Absolutní Pravdou (jak je uvedeno na začátku Śrīmad-Bhāgavatamu: satyaṁ paraṁ dhīmahi); tri-satyam — je vždy přítomný jako Absolutní Pravda, před stvořením tohoto vesmírného projevu, během jeho udržování, a dokonce i po jeho zničení; satyasya — všech relativních pravd, které pocházejí z Absolutní Pravdy, Kṛṣṇy; yonim — příčina; nihitam — vstoupil; ca — a; satye — do stavebních kamenů tohoto hmotného světa (konkrétně do pěti prvků-země, vody, ohně, vzduchu a éteru); satyasya — všeho, co je uznáváno jako pravda; satyam — Pán je původní pravdou; ṛta-satya-netram — On je původem jakékoliv pravdy, která je příjemná (sunetram); satya-ātmakam — vše, co se s Pánem pojí, je pravda (sac-cid-ānanda-Jeho tělo je pravda, Jeho poznání je pravda a Jeho blaženost je pravda); tvām — Tobě, ó Pane; śaraṇam — plně se odevzdáváme; prapannāḥ — závisíme zcela na Tvé ochraně.

Translation

Překlad

The demigods prayed: O Lord, You never deviate from Your vow, which is always perfect because whatever You decide is perfectly correct and cannot be stopped by anyone. Being present in the three phases of cosmic manifestation — creation, maintenance and annihilation — You are the Supreme Truth. Indeed, unless one is completely truthful, one cannot achieve Your favor, which therefore cannot be achieved by hypocrites. You are the active principle, the real truth, in all the ingredients of creation, and therefore You are known as antaryāmī, the inner force. You are equal to everyone, and Your instructions apply for everyone, for all time. You are the beginning of all truth. Therefore, offering our obeisances, we surrender unto You. Kindly give us protection.

Polobozi se modlili: “Ó Pane, Ty nikdy neporušuješ svůj slib, který je vždy dokonalý, neboť vše, pro co se rozhodneš, je naprosto správné a nikdo tomu nemůže zabránit. Jsi přítomný ve třech fázích existence vesmírného projevu-během jeho stvoření, udržování i zničení-a jako takový jsi Nejvyšší Pravdou. Pokrytci nemohou získat Tvoji přízeň, neboť ta je dostupná jen pro toho, kdo je zcela upřímný. Jsi činným principem, skutečnou pravdou ve všech složkách stvoření, a proto se Ti říká antaryāmī, vnitřní síla. Vůči nikomu nejsi zaujatý a Tvé pokyny platí pro všechny v každé době. Jsi zdrojem veškeré pravdy. Proto se Ti s poklonami odevzdáváme a prosíme Tě, abys nás ochránil.”

Purport

Význam

The demigods or devotees know perfectly well that the Supreme Personality of Godhead is the true substance, whether within this material world or in the spiritual world. Śrīmad-Bhāgavatam begins, therefore, with the words oṁ namo bhagavate vāsudevāya … satyaṁ paraṁ dhīmahi. Vāsudeva, Kṛṣṇa, is the paraṁ satyam, the Supreme Truth. The Supreme Truth can be approached or understood by the supreme method, as declared by the Supreme Truth: bhaktyā mām abhijānāti yāvān yaś cāsmi tattvataḥ (Bg. 18.55). Bhakti, devotional service, is the only way to understand the Absolute Truth. For protection, therefore, the demigods surrender to the Supreme Truth, not to the relative truth. There are persons who worship various demigods, but the Supreme Truth, Kṛṣṇa, declares in Bhagavad-gītā (7.23), antavat tu phalaṁ teṣāṁ tad bhavaty alpa-medhasām: “Men of small intelligence worship the demigods, and their fruits are limited and temporary.” Worship of demigods may be useful for a limited time, but the result is antavat, perishable. This material world is impermanent, the demigods are impermanent, and the benedictions derived from the demigods are also impermanent, whereas the living entity is eternal (nityo nityānāṁ cetanaś cetanānām (Kaṭha Upaniṣad 2.2.13)). Every living entity, therefore, must search for eternal happiness, not temporary happiness. The words satyaṁ paraṁ dhīmahi indicate that one should search for the Absolute Truth, not the relative truth.

Polobozi neboli oddaní velmi dobře vědí, že Nejvyšší Osobnost Božství je skutečnou podstatou, v hmotném i v duchovním světě. Śrīmad-Bhāgavatam proto začíná slovy oṁ namo bhagavate vāsudevāya...satyaṁ paraṁ dhīmahi. Vāsudeva, Kṛṣṇa, je paraṁ satyam, Nejvyšší Pravda. Nejvyšší Pravdě lze porozumět nebo se k ní přiblížit použitím nejvyšší metody podle pokynů Nejvyšší Pravdy: bhaktyā mām abhijānāti yāvān yaś cāsmi tattvataḥ (Bg. 18.55). Bhakti, oddaná služba, je jediný prostředek umožňující pochopit Absolutní Pravdu. V zájmu své ochrany se tedy polobozi odevzdávají Nejvyšší, a nikoliv relativní pravdě. Někteří lidé uctívají různé polobohy, ale Nejvyšší Pravda, Kṛṣṇa, prohlašuje v Bhagavad-gītě (7.23): antavat tu phalaṁ teṣāṁ tad bhavaty alpa-medhasām-“Lidé s malou inteligencí uctívají polobohy a plody, které získávají, jsou omezené a dočasné.” Uctívání polobohů může být na určitou dobu užitečné, ale jeho výsledek je antavat, pomíjivý. Tento hmotný svět je dočasný, polobozi jsou dočasní a stejně tak dočasná jsou i od nich získaná požehnání. Živá bytost je však věčná (nityo nityānāṁ cetanaś cetanānām), a proto musí usilovat o věčné, nikoliv dočasné štěstí. Slova satyaṁ paraṁ dhīmahi vyjadřují, že člověk má hledat Absolutní Pravdu a nespokojit se s pravdou relativní.

While offering prayers to the Supreme Personality of Godhead, Nṛsiṁhadeva, Prahlāda Mahārāja said:

Prahlāda Mahārāja ve svých modlitbách k Nejvyšší Osobnosti Božství, Pánu Nṛsiṁhadevovi, řekl:

bālasya neha śaraṇaṁ pitarau nṛsiṁha
nārtasya cāgadam udanvati majjato nauḥ
bālasya neha śaraṇaṁ pitarau nṛsiṁha
nārtasya cāgadam udanvati majjato nauḥ

Generally it is understood that the protectors for a child are his parents, but this is not actually the fact. The real protector is the Supreme Personality of Godhead.

Za ochránce dítěte jsou obvykle pokládáni jeho rodiče, ale skutečnost je jiná. Pravým ochráncem je Nejvyšší Osobnost Božství.

taptasya tat-pratividhir ya ihāñjaseṣṭas
tāvad vibho tanu-bhṛtāṁ tvad-upekṣitānām
taptasya tat-pratividhir ya ihāñjaseṣṭas
tāvad vibho tanu-bhṛtāṁ tvad-upekṣitānām

If neglected by the Supreme Personality of Godhead, a child, despite the presence of his parents, will suffer, and a diseased person, despite all medical help, will die. In this material world, where there is a struggle for existence, men have invented many means for protection, but these are useless if the Supreme Personality of Godhead rejects them. Therefore the demigods purposefully say, satyātmakaṁ tvāṁ śaraṇaṁ prapannāḥ: “Real protection can be obtained from You, O Lord, and therefore we surrender unto You.”

Bez pomoci Nejvyšší Osobnosti Božství bude dítě i v přítomnosti rodičů trpět a nemocný člověk zemře i přes všechnu lékařskou péči. Zde v hmotném světě, kde probíhá boj o přežití, lidé vynalézají mnoho způsobů ochrany, ale pokud je Nejvyšší Osobnost Božství zavrhne, nebudou jim nic platné. Proto polobozi úmyslně říkají: satyātmakaṁ tvāṁ śaraṇaṁ prapannāḥ-“Ó Pane, Ty můžeš poskytnout skutečnou ochranu, a proto se Ti odevzdáváme.”

The Lord demands that one surrender unto Him (sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja), and He further says:

Pán vyžaduje, aby se Mu živá bytost odevzdala (sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja), a dále říká:

sakṛd eva prapanno yas
tavāsmīti ca yācate
abhayaṁ sarvadā tasmai
dadāmy etad vrataṁ mama
sakṛd eva prapanno yas
tavāsmīti ca yācate
abhayaṁ sarvadā tasmai
dadāmy etad vrataṁ mama

“If one surrenders unto Me sincerely, saying, ‘My Lord, from this day I am fully surrendered unto You,’ I always give him protection. That is My vow.” (Rāmāyaṇa, Yuddha-kāṇḍa 18.33) The demigods offered their prayers to the Supreme Personality of Godhead because He had now appeared in the womb of His devotee Devakī to protect all the devotees harassed by Kaṁsa and his lieutenants. Thus the Lord acts as satyavrata. The protection given by the Supreme Personality of Godhead cannot be compared to the protection given by the demigods. It is said that Rāvaṇa was a great devotee of Lord Śiva, but when Lord Rāmacandra went to kill him, Lord Śiva could not give him protection.

“Když se Mi někdo upřímně odevzdá-když řekne: ,Můj Pane, ode dneška jsem zcela Tvůj’-pak ho budu vždy chránit. To slibuji.” (Rāmāyaṇa, Yuddha-kāṇḍa 18.33) Polobozi se modlili k Nejvyššímu Pánu, Osobnosti Božství, protože se právě zjevil v lůně své oddané Devakī, aby ochránil všechny oddané, jež sužoval Kaṁsa se svými pobočníky. Tak Pán jedná jako satya-vrata. Ochranu, kterou poskytuje Nejvyšší Osobnost Božství, nelze srovnávat s ochranou od polobohů. Je řečeno, že Rāvaṇa byl velkým oddaným Pána Śivy, ale když se ho Pán Rāmacandra vydal zabít, Śiva ho nemohl ochránit.

Lord Brahmā and Lord Śiva, accompanied by great sages like Nārada and followed by many other demigods, had now invisibly appeared in the house of Kaṁsa. They began to pray for the Supreme Personality of Godhead in select prayers which are very pleasing to the devotees and which award fulfillment of devotional desires. The first words they spoke acclaimed that the Lord is true to His vow. As stated in the Bhagavad-gītā, Kṛṣṇa descends upon this material world just to protect the pious and destroy the impious. That is His vow. The demigods could understand that the Lord had taken His residence within the womb of Devakī to fulfill this vow. They were very glad that the Lord was appearing to fulfill His mission, and they addressed Him as satyaṁ param, or the Supreme Absolute Truth.

Pán Brahmā a Pán Śiva, doprovázeni velkými mudrci, jako je Nārada, a následováni mnoha dalšími polobohy, se neviditelně zjevili v Kaṁsově domě. Začali se k Nejvyšší Osobnosti Božství modlit vybranými modlitbami, které jsou oddaným velice příjemné a plní duchovní touhy. Prvními slovy jasně prohlásili, že Pán je věrný svému slibu. V Bhagavad-gītě je uvedeno, že Kṛṣṇa sestupuje do hmotného světa proto, aby chránil zbožné a ničil bezbožné. To je Jeho slib. Polobozi věděli, že se nyní uchýlil do lůna Devakī, aby tento slib splnil. Měli velkou radost, že Pán přichází uskutečnit své poslání, a oslovili Ho jako satyaṁ param, “Nejvyšší Absolutní Pravdu”.

Everyone is searching after the truth. That is the philosophical way of life. The demigods give information that the Supreme Absolute Truth is Kṛṣṇa. One who becomes fully Kṛṣṇa conscious can attain the Absolute Truth. Kṛṣṇa is the Absolute Truth. Relative truth is not truth in all the three phases of eternal time. Time is divided into past, present and future. Kṛṣṇa is Truth always, past, present and future. In the material world, everything is being controlled by supreme time, in the course of past, present and future. But before the creation, Kṛṣṇa was existing, and when there is creation, everything is resting in Kṛṣṇa, and when this creation is finished, Kṛṣṇa will remain. Therefore, He is Absolute Truth in all circumstances. If there is any truth within this material world, it emanates from the Supreme Truth, Kṛṣṇa. If there is any opulence within this material world, the cause of the opulence is Kṛṣṇa. If there is any reputation within this material world, the cause of the reputation is Kṛṣṇa. If there is any strength within this material world, the cause of such strength is Kṛṣṇa. If there is any wisdom and education within this material world, the cause of such wisdom and education is Kṛṣṇa. Therefore Kṛṣṇa is the source of all relative truths.

Každý hledá pravdu. To je filozofický aspekt života. Polobozi sdělují, že Nejvyšší Absolutní Pravdou je Kṛṣṇa. Ten, kdo si bude plně vědom Kṛṣṇy, může Absolutní Pravdy dosáhnout. Touto Absolutní Pravdou je Kṛṣṇa. Relativní pravda není pravdou ve všech třech fázích věčného času, minulosti, přítomnosti a budoucnosti. Kṛṣṇa je Pravdou vždy-v minulosti, přítomnosti i budoucnosti. V hmotném světě všemu vládne svrchovaný čas a vše má svou minulost, přítomnost a budoucnost. Kṛṣṇa však existoval i před stvořením, po stvoření vše v Kṛṣṇovi spočívá, a až bude celé stvoření zničeno, Kṛṣṇa zůstane. Proto je Absolutní Pravdou za všech okolností. Jakákoliv pravda v hmotném světě pochází z Nejvyšší Pravdy, Kṛṣṇy. Jakékoliv bohatství v hmotném světě má svůj původ v Kṛṣṇovi. Jakákoliv sláva v hmotném světě má svou příčinu v Kṛṣṇovi. Jakákoliv síla v hmotném světě pochází z Kṛṣṇy. Jakákoliv moudrost a vzdělanost v hmotném světě mají svůj původ v Kṛṣṇovi. Kṛṣṇa je tedy zdrojem všech relativních pravd.

Devotees, therefore, following in the footsteps of Lord Brahmā, pray, govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi, worshiping the ādi-puruṣa, the supreme truth, Govinda. Everything, everywhere, is performed in terms of three principles, jñāna-bala-kriyā — knowledge, strength and activity. In every field, if there is not full knowledge, full strength and full activity, an endeavor is never successful. Therefore, if one wants success in everything, one must be backed by these three principles. In the Vedas (Śvetāśvatara Upaniṣad 6.8) there is this statement about the Supreme Personality of Godhead:

Oddaní se proto po vzoru Pána Brahmy modlí: govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi, a tak uctívají Govindu, ādi-puruṣu, Nejvyšší Pravdu. Cokoliv, co se kde děje, si vyžaduje zapojení tří faktorů: jñāna-bala-kriyā-poznání, síly a činnosti. Jakmile něco z toho chybí, úsilí bude vždy neúspěšné. Kdo tedy chce být ve všem úspěšný, musí mít tyto tři faktory na své straně. Ve Védách (Śvetāśvatara Upaniṣad 6.8) je o Nejvyšší Osobnosti Božství řečeno:

na tasya kāryaṁ karaṇaṁ ca vidyate
na tat samaś cābhyadhikaś ca dṛśyate
parāsya śaktir vividhaiva śrūyate
svābhāvikī jñāna-bala-kriyā ca
na tasya kāryaṁ karaṇaṁ ca vidyate
na tat samaś cābhyadhikaś ca dṛśyate
parāsya śaktir vividhaiva śrūyate
svābhāvikī jñāna-bala-kriyā ca

The Supreme Personality of Godhead does not need to do anything personally, for He has such potencies that anything He wants done will be done perfectly well through the control of material nature (svābhāvikī jñāna-bala-kriyā ca). Similarly, those who are engaged in the service of the Lord are not meant to struggle for existence. The devotees who are fully engaged in spreading the Kṛṣṇa consciousness movement, more than ten thousand men and women all over the world, have no steady or permanent occupation, yet we actually see that they are maintained very opulently. The Lord says in Bhagavad-gītā (9.22):

Nejvyšší Pán, Osobnost Božství, nemusí nic dělat sám, neboť vlastní takové energie, že vše, co chce, aby se stalo, bude dokonale zařízeno hmotnou přírodou (svābhāvikī jñāna-bala-kriyā ca). Podobně ani ti, kdo Pánu slouží, nemusí zápasit o existenci. Oddaní, kteří jsou plně zapojeni v šíření hnutí pro vědomí Kṛṣṇy-a to je více než deset tisíc mužů a žen na celém světě-nemají žádné stálé zaměstnání, ale přesto vidíme, že jsou dobře zaopatřeni. Pán říká v Bhagavad-gītě (9.22):

ananyāś cintayanto māṁ
ye janāḥ paryupāsate
teṣāṁ nityābhiyuktānāṁ
yoga-kṣemaṁ vahāmy aham
ananyāś cintayanto māṁ
ye janāḥ paryupāsate
teṣāṁ nityābhiyuktānāṁ
yoga-kṣemaṁ vahāmy aham

“For those who worship Me with devotion, meditating on My transcendental form, I carry to them what they lack and preserve what they have.” The devotees have no anxiety over what will happen next, where they will stay or what they will eat, for everything is maintained and supplied by the Supreme Personality of Godhead, who has promised, kaunteya pratijānīhi na me bhaktaḥ praṇaśyati: “O son of Kuntī, declare it boldly that My devotee never perishes.” (Bg. 9.31) From all angles of vision, therefore, in all circumstances, if one fully surrenders unto the Supreme Personality of Godhead, there is no question of one’s struggling for existence. In this connection, the commentary by Śrīpāda Madhvācārya, who quotes from the Tantra-bhāgavata, is very meaningful:

“Ale těm, kteří Mě vždy uctívají s výlučnou oddaností a rozjímají o Mé transcendentální podobě, přináším to, co potřebují, a chráním to, co mají.” Oddaní si nedělají starosti s budoucností, kde budou bydlet nebo co budou jíst. O vše se jim stará a zajišťuje Nejvyšší Pán, Osobnost Božství, který slíbil: kaunteya pratijānīhi na me bhaktaḥ praṇaśyati-“Ó synu Kuntī, vyhlas směle, že Můj oddaný nikdy nezanikne.” (Bg. 9.31) Za všech okolností a v každém ohledu tedy platí, že tomu, kdo se zcela odevzdá Nejvyšší Osobnosti Božství, nehrozí, že by musel bojovat o přežití. V této souvislosti má velký význam citát z Tantra-bhāgavaty, který ve svém komentáři uvádí Śrīpāda Madhvācārya:

sac-chadba uttamaṁ brūyād
ānandantīti vai vadet
yetijñānaṁ samuddiṣṭaṁ
pūrṇānanda-dṛśis tataḥ
sac-chadba uttamaṁ brūyād
ānandantīti vai vadet
yetijñānaṁ samuddiṣṭaṁ
pūrṇānanda-dṛśis tataḥ
attṛtvāc ca tadā dānāt
satyāttya cocyate vibhuḥ
attṛtvāc ca tadā dānāt
satyāttya cocyate vibhuḥ

Explaining the words satyasya yonim, Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura says that Kṛṣṇa is the avatārī, the origin of all incarnations. All incarnations are the Absolute Truth, yet the Supreme Personality of Godhead Kṛṣṇa is the origin of all incarnations. Dīpārcir eva hi daśāntaram abhyupetya dīpāyate (Brahma-saṁhitā 5.46). There may be many lamps, all equal in power, yet there is a first lamp, a second lamp, a third lamp and so on. Similarly, there are many incarnations, who are compared to lamps, but the first lamp, the original Personality of Godhead, is Kṛṣṇa. Govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi.

Na vysvětlení slov satyasya yonim říká Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura, že Kṛṣṇa je avatārī, původ všech inkarnací. Všechny inkarnace jsou Absolutní Pravda, ale Nejvyšší Osobnost Božství Kṛṣṇa je přesto jejich původem. Dīpārcir eva hi daśāntaram abhyupetya dīpāyate (Brahma-saṁhitā 5.46). Může existovat mnoho lamp se stejnou svítivostí, ale přesto je mezi nimi jedna lampa první, jedna druhá, třetí a tak dále. Stejně tak je mnoho inkarnací, které jsou přirovnány k lampám, ale první lampou, původní Osobností Božství, je Kṛṣṇa. Govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi.

The demigods must offer worship in obedience to the Supreme Personality of Godhead, but one might argue that since the Supreme Godhead was within the womb of Devakī, He was also coming in a material body. Why then should He be worshiped? Why should one make a distinction between an ordinary living entity and the Supreme Personality of Godhead? These questions are answered in the following verses.

Polobozi musí poslušně uctívat Nejvyšší Osobnost Božství, ale někdo může namítat, že když byl Nejvyšší Bůh v lůně Devakī, znamená to, že také přicházel v hmotném těle. Proč by tedy měl být uctíván? Proč by se mělo rozlišovat mezi obyčejnou živou bytostí a Nejvyšší Osobností Božství? Tyto otázky budou zodpovězeny v následujících verších.