Skip to main content

Text 17

Text 17

Devanagari

Devanagari

स बिभ्रत् पौरुषं धाम भ्राजमानो यथा रवि: । दुरासदोऽतिदुर्धर्षो भूतानां सम्बभूव ह ॥ १७ ॥

Text

Texto

sa bibhrat pauruṣaṁ dhāma
bhrājamāno yathā raviḥ
durāsado ’tidurdharṣo
bhūtānāṁ sambabhūva ha
sa bibhrat pauruṣaṁ dhāma
bhrājamāno yathā raviḥ
durāsado ’tidurdharṣo
bhūtānāṁ sambabhūva ha

Synonyms

Palabra por palabra

saḥ — he (Vasudeva); bibhrat — carried; pauruṣam — pertaining to the Supreme Person; dhāma — the spiritual effulgence; bhrājamānaḥ — illuminating; yathā — as; raviḥ — the sunshine; durāsadaḥ — very difficult even to look at, difficult to understand by sensory perception; ati-durdharṣaḥ — approachable with great difficulty; bhūtānām — of all living entities; sambabhūva — so he became; ha — positively.

saḥ — él (Vasudeva); bibhrat — llevaba; pauruṣam — perteneciente a la Persona Suprema; dhāma — la refulgencia espiritual; bhrājamānaḥ — luminosa; yathā — como; raviḥ — la luz del sol; durāsadaḥ — muy difícil hasta de mirar, difícil de entender mediante la percepción sensorial; ati-durdharṣaḥ — accesible con gran dificultad; bhūtānām — de todas las entidades vivientes; sambabhūva — así se volvió; ha — positivamente.

Translation

Traducción

While carrying the form of the Supreme Personality of Godhead within the core of his heart, Vasudeva bore the Lord’s transcendentally illuminating effulgence, and thus he became as bright as the sun. He was therefore very difficult to see or approach through sensory perception. Indeed, he was unapproachable and unperceivable even for such formidable men as Kaṁsa, and not only for Kaṁsa but for all living entities.

Con la forma de la Suprema Personalidad de Dios en lo más profundo del corazón, Vasudeva portaba también la luminosa refulgencia trascendental del Señor, y por ello brillaba tanto como el sol. Como consecuencia, era muy difícil verle o entrar en contacto con él por medio de la percepción de los sentidos. En verdad, era inasequible e imperceptible incluso para alguien tan poderoso como Kaṁsa, y no solo para Kaṁsa, sino para todas las entidades vivientes.

Purport

Significado

The word dhāma is significant. Dhāma refers to the place where the Supreme Personality of Godhead resides. In the beginning of Śrīmad-Bhāgavatam (1.1.1) it is said, dhāmnā svena sadā nirasta-kuhakaṁ satyaṁ paraṁ dhīmahi. In the abode of the Supreme Personality of Godhead, there is no influence of material energy (dhāmnā svena sadā nirasta-kuhakam). Any place where the Supreme Personality of Godhead is present by His name, form, qualities or paraphernalia immediately becomes a dhāma. For example, we speak of Vṛndāvana-dhāma, Dvārakā-dhāma and Mathurā-dhāma because in these places the name, fame, qualities and paraphernalia of the Supreme Godhead are always present. Similarly, if one is empowered by the Supreme Personality of Godhead to do something, the core of his heart becomes a dhāma, and thus he becomes so extraordinarily powerful that not only his enemies but also people in general are astonished to observe his activities. Because he is unapproachable, his enemies are simply struck with wonder, as explained here by the words durāsado ’tidurdharsaḥ.

La palabra dhāma es significativa. Dhāma se refiere al lugar en que habita la Suprema Personalidad de Dios. Al comienzo del Śrīmad-Bhāgavatam (1.1.1), se dice: dhāmnā svena sadā nirasta-kuhakaṁ satyaṁ paraṁ dhīmahi: En la morada de la Suprema Personalidad de Dios, la energía material no ejerce ninguna influencia (dhāmnā svena sadā nirasta-kuhakam). Todo lugar en que la Suprema Personalidad de Dios esté presente en la forma de Su nombre, forma, cualidades o enseres, es, por esa sola causa, un dhāma. Decimos, por ejemplo, Vṛndāvana-dhāma, Dvārakā-dhāma y Mathurā-dhāma, porque en esos lugares siempre están presentes el nombre, la fama, las cualidades y los enseres del Dios Supremo. Del mismo modo, el corazón de la persona que recibe de la Suprema Personalidad de Dios el poder para hacer algo, también es un dhāma, y esa persona adquiere un poder tan extraordinario que, no solo sus enemigos, sino la gente en general, quedan asombrados al observar sus actividades. Al ser inaccesible, sus enemigos quedan simplemente asombrados, como se explica en este verso con las palabras durāsado 'tidurdharṣaḥ.

The words pauruṣaṁ dhāma have been explained by various ācāryas. Śrī Vīrarāghava Ācārya says that these words refer to the effulgence of the Supreme Personality of Godhead, Vijayadhvaja says that they signify viṣṇu-tejas, and Śukadeva says bhagavat-svarūpa. The Vaiṣṇava-toṣaṇī says that these words indicate the influence of the Supreme Lord’s effulgence, and Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura says that they signify the appearance of the Supreme Personality of Godhead.

Las palabras pauruṣaṁ dhāma han sido explicadas por varios ācāryas. Śrī Vīrarāghava Ācārya dice que esas palabras se refieren a la refulgencia de la Suprema Personalidad de Dios. Vijayadhvaja dice que significan viṣṇu-tejas, y Śukadeva Gosvāmī dice bhagavat-svarūpa. El Vaiṣṇava-toṣaṇī dice que esas palabras se refieren al influjo de la refulgencia del Señor Supremo, y Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura dice que apuntan al advenimiento de la Suprema Personalidad de Dios.