Skip to main content

Text 6

Sloka 6

Devanagari

Dévanágarí

एतेऽलिनस्तव यशोऽखिललोकतीर्थं
गायन्त आदिपुरुषानुपथं भजन्ते ।
प्रायो अमी मुनिगणा भवदीयमुख्या
गूढं वनेऽपि न जहत्यनघात्मदैवम् ॥ ६ ॥

Text

Verš

ete ’linas tava yaśo ’khila-loka-tīrthaṁ
gāyanta ādi-puruṣānupathaṁ bhajante
prāyo amī muni-gaṇā bhavadīya-mukhyā
gūḍhaṁ vane ’pi na jahaty anaghātma-daivam
ete ’linas tava yaśo ’khila-loka-tīrthaṁ
gāyanta ādi-puruṣānupathaṁ bhajante
prāyo amī muni-gaṇā bhavadīya-mukhyā
gūḍhaṁ vane ’pi na jahaty anaghātma-daivam

Synonyms

Synonyma

ete — these; alinaḥ — bees; tava — Your; yaśaḥ — glories; akhila-loka — for all worlds; tīrtham — the place of pilgrimage; gāyantaḥ — are chanting; ādi-puruṣa — O original Personality of Godhead; anupatham — following You along the path; bhajante — they are engaged in worshiping; prāyaḥ — for the most part; amī — these; muni-gaṇāḥ — great sages; bhavadīya — among Your devotees; mukhyāḥ — the most intimate; gūḍham — hidden; vane — within the forest; api — even though; na jahati — they do not abandon; anagha — O sinless one; ātma-daivam — their own worshipable Deity.

ete — tyto; alinaḥ — včely; tava — Tvou; yaśaḥ — slávu; akhila-loka — pro všechny svĕty; tīrtham — poutní místo; gāyantaḥ — opĕvují; ādi-puruṣa — ó původní Osobnosti Božství; anupatham — následující Tĕ po cestĕ; bhajante — vĕnují se uctívání; prāyaḥ — vĕtšinou; amī — tito; muni-gaṇāḥ — velcí mudrci; bhavadīya — mezi Tvými oddanými; mukhyāḥ — nejdůvĕrnĕjší; gūḍham — ukrytého; vane — v lese; api — přestože; na jahati — neopouštĕjí; anagha — ó nehřešící; ātma-daivam — své uctívané Božstvo.

Translation

Překlad

O Original Personality, these bees must all be great sages and most elevated devotees of Yours, for they are worshiping You by following You along the path and chanting Your glories, which are themselves a holy place for the entire world. Though You have disguised Yourself within this forest, O sinless one, they refuse to abandon You, their worshipable Lord.

Ó původní osobnosti, všechny tyto včely jsou jistĕ velcí mudrci a Tvoji nanejvýš vznešení oddaní, protože Tĕ uctívají tím, že Tĕ po cestĕ následují a opĕvují Tvou slávu, která je sama o sobĕ svatým místem pro celý svĕt. Odmítají Tĕ, svého uctívaného Pána, opustit, ó nehřešící, přestože ses ukryl v tomto lese.

Purport

Význam

The word gūḍham is significant in this verse. It indicates that although the Supreme Personality of Godhead in His form of Kṛṣṇa or Balarāma appears like an ordinary human being within the material world, great sages always recognize the Lord as the Supreme Absolute Truth. All the transcendental forms of Godhead are eternal and full of bliss and knowledge, exactly the opposite of our material bodies, which are temporary and full of misery and ignorance.

Slovo gūḍham je v tomto verši významné. Vyjadřuje, že i když Nejvyšší Osobnost Božství ve své podobĕ Kṛṣṇy či Balarāmy vypadá jako obyčejná lidská bytost v hmotném svĕtĕ, velcí mudrci vždy v Pánu rozpoznávají Nejvyšší Absolutní Pravdu. Všechny transcendentální podoby Boha jsou vĕčné a oplývají blažeností a poznáním – jsou pravým opakem našich hmotných tĕl, která jsou dočasná a oplývají utrpením a nevĕdomostí.

One meaning of the word tīrtha is “the means for crossing beyond material existence.” Simply by hearing the glories of the Supreme Lord or by chanting them, one immediately comes to the spiritual platform, beyond material existence. Thus the Lord’s transcendental glories are here described as a tīrtha for everyone in the world. The word gāyantaḥ indicates that great sages give up their vows of silence and other selfish processes to glorify the activities of the Supreme Lord. Real silence means to not speak nonsense, to limit one’s verbal activities to those sounds, statements and discussions relevant to the loving service of the Supreme Lord.

Jedním významem slova tīrtha je „prostředek pro překonání hmotné existence“. Každý, kdo jen naslouchá o slávĕ Nejvyššího Pána nebo kdo ji opĕvuje, se ihned dostává na duchovní úroveň, mimo hmotnou existenci. Proto je zde Pánova transcendentální sláva označena jako tīrtha pro všechny obyvatele svĕta. Slovo gāyantaḥ naznačuje, že velcí mudrci se zříkají svých slibů mlčení a dalších sobeckých metod proto, aby oslavovali činnosti Nejvyššího Pána. Pravé mlčení znamená nemluvit nesmysly a omezovat své slovní projevy na ty zvuky, výroky a rozhovory, které se týkají láskyplné služby Nejvyššímu Pánu.

The word anagha indicates that the Supreme Lord never performs sinful or offensive activities. The word also indicates that the Lord immediately excuses a sin or offense committed by a sincere loving devotee who may accidentally deviate from the Lord’s service. In the specific context of this verse, the word anagha indicates that Lord Balarāma was not disturbed by the bees who were constantly following Him (anupatham). The Lord blessed them by saying, “O bees, come into My confidential grove and feel free to taste its fragrance.”

Slovo anagha vyjadřuje, že Nejvyšší Pán nikdy nepáchá hříchy nebo přestupky. Rovnĕž naznačuje, že Pán ihned promine hřích nebo přestupek, jehož se dopustil upřímný milující oddaný, který se nedopatřením odchýlil od služby Pánu. V kontextu tohoto verše slovo anagha znamená, že Pán Balarāma nebyl rozrušen včelami, které Ho neustále následovaly (anupatham). Pán jim požehnal slovy: „Ó včely, vítejte v Mém důvĕrném háji a nestyďte se vychutnat si jeho vůni.“