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Text 53

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Devanagari

Devanagari

कालस्वभावसंस्कारकामकर्मगुणादिभि: ।
स्वमहिध्वस्तमहिभिर्मूर्तिमद्भ‍िरुपासिता: ॥ ५३ ॥

Text

Texto

kāla-svabhāva-saṁskāra-
kāma-karma-guṇādibhiḥ
sva-mahi-dhvasta-mahibhir
mūrtimadbhir upāsitāḥ
kāla-svabhāva-saṁskāra-
kāma-karma-guṇādibhiḥ
sva-mahi-dhvasta-mahibhir
mūrtimadbhir upāsitāḥ

Synonyms

Palabra por palabra

kāla — by the time factor; svabhāva — own nature; saṁskāra — reformation; kāma — desire; karma — fruitive action; guṇa — the three modes of material nature; ādibhiḥ — and by others; sva-mahi-dhvasta-mahibhiḥ — whose own independence was subordinate to the potency of the Lord; mūrti-madbhiḥ — possessing form; upāsitāḥ — were being worshiped.

kāla — por el factor tiempo; svabhāva — la propia naturaleza; saṁskāra — el proceso de reforma; kāma — el deseo; karma — la acción fruitiva; guṇa — las tres modalidades de la naturaleza material; ādibhiḥ — y por otros; sva-mahi-dhvasta-mahibhiḥ — cuya propia independencia estaba subordinada a la potencia del Señor; mūrti-madbhiḥ — con forma; upāsitāḥ — estaban siendo adoradas.

Translation

Traducción

Then Lord Brahmā saw that kāla (the time factor), svabhāva (one’s own nature by association), saṁskāra (reformation), kāma (desire), karma (fruitive activity) and the guṇas (the three modes of material nature), their own independence being completely subordinate to the potency of the Lord, had all taken forms and were also worshiping those viṣṇu-mūrtis.

El Señor Brahmā vio entonces que kāla (el factor tiempo), svabhāva (nuestra propia naturaleza, adquirida por contacto), saṁskāra (el proceso de reforma), kāma (el deseo), karma (la actividad fruitiva), y las guṇas (las tres modalidades de la naturaleza material), con su propia independencia subordinada por entero a la potencia del Señor, habían adoptado formas concretas y adoraban también a aquellasviṣṇu-mūrtis.

Purport

Significado

No one but Viṣṇu has any independence. If we develop consciousness of this fact, then we are in actual Kṛṣṇa consciousness. We should always remember that Kṛṣṇa is the only supreme master and that everyone else is His servant (ekale īśvara kṛṣṇa, āra saba bhṛtya). Be one even Nārāyaṇa or Lord Śiva, everyone is subordinate to Kṛṣṇa (śiva-viriñci-nutam). Even Baladeva is subordinate to Kṛṣṇa. This is a fact.

Con excepción de Viṣṇu, nadie tiene la menor independencia. Si nos volvemos conscientes de este hecho, alcanzamos verdadera conciencia de Kṛṣṇa. Siempre debemos recordar que Kṛṣṇa es el único amo supremo y que todos los demás son Sus sirvientes(ekale īśvara kṛṣṇa, āra saba bhṛtya). Comenzando incluso por Nārāyaṇa o el Señor Śiva, todos estamos subordinados a Kṛṣṇa (śiva-viriñci-nutam). Hasta el propio Baladeva está subordinado a Kṛṣṇa. Esa es la realidad.

ekale īśvara kṛṣṇa, āra saba bhṛtya
yāre yaiche nācāya, se taiche kare nṛtya
ekale īśvara kṛṣṇa, āra saba bhṛtya
yāre yaiche nācāya, se taiche kare nṛtya

One should understand that no one is independent, for everything is part and parcel of Kṛṣṇa and is acting and moving by the supreme desire of Kṛṣṇa. This understanding, this consciousness, is Kṛṣṇa consciousness.

Debemos entender que nadie es independiente, pues todo es parte integral de Kṛṣṇa y actúa y se mueve por el deseo supremo de Kṛṣṇa. Esa comprensión, esa conciencia, es conciencia de Kṛṣṇa.

yas tu nārāyaṇaṁ devaṁ
brahma-rudrādi-daivataiḥ
samatvenaiva vīkṣeta
sa pāṣaṇḍī bhaved dhruvam
yas tu nārāyaṇaṁ devaṁ
brahma-rudrādi-daivataiḥ
samatvenaiva vīkṣeta
sa pāṣaṇḍī bhaved dhruvam

“A person who considers demigods like Brahmā and Śiva to be on an equal level with Nārāyaṇa must certainly be considered an offender.” No one can compare to Nārāyaṇa, or Kṛṣṇa. Kṛṣṇa is Nārāyaṇa, and Nārāyaṇa is also Kṛṣṇa, for Kṛṣṇa is the original Nārāyaṇa. Brahmā himself addressed Kṛṣṇa, nārāyaṇas tvaṁ na hi sarva-dehinām: “You are also Nārāyaṇa. Indeed, You are the original Nārāyaṇa.” (Bhāg. 10.14.14)

«Ciertamente, la persona que considera que Brahmā, Śiva y los semidioses están al mismo nivel que Nārāyaṇa debe ser tenida por ofensora». Nadie puede compararse con Nārāyaṇa, Kṛṣṇa. Kṛṣṇa es Nārāyaṇa, y Nārāyaṇa también es Kṛṣṇa, pues Kṛṣṇa es el Nārāyaṇa original. El propio Brahmā se dirige a Kṛṣṇa con las palabras: nārāyaṇas tvaṁ na hi sarva-dehinām: «Tú eres también Nārāyaṇa. En verdad, eres el Nārāyaṇa original» (Bhāg. 10.14.14).

Kāla, or the time factor, has many assistants, such as svabhāva, saṁskāra, kāma, karma and guṇa. Svabhāva, or one’s own nature, is formed according to the association of the material qualities. Kāraṇaṁ guṇa-saṅgo ’sya sad-asad-yoni janmasu (Bg. 13.22). Sat and asat-svabhāva — one’s higher or lower nature — is formed by association with the different qualities, namely sattva-guṇa, rajo-guṇa and tamo-guṇa. We should gradually come to the sattva-guṇa, so that we may avoid the two lower guṇas. This can be done if we regularly discuss Śrīmad-Bhāgavatam and hear about Kṛṣṇa’s activities. Naṣṭa-prāyeṣv abhadreṣu nityaṁ bhāgavata-sevayā (Bhāg. 1.2.18). All the activities of Kṛṣṇa described in Śrīmad-Bhāgavatam, beginning even with the pastimes concerning Pūtanā, are transcendental. Therefore, by hearing and discussing Śrīmad-Bhāgavatam, the rajo-guṇa and tamo-guṇa are subdued, so that only sattva-guṇa remains. Then rajo-guṇa and tamo-guṇa cannot do us any harm.

El factor tiempo, kāla, tiene muchos asistentes, como svabhāvasaṁskārakāmakarma y guṇaSvabhāva, la propia naturaleza, se forma en función del contacto con las cualidades materiales. Kāraṇaṁ guṇa-saṅgo 'sya sad-asad-yoni-janmasu (Bg. 13.22). Sat yasat-svabhāva, nuestras naturalezas superior o inferior, se forman por contacto con las diferentes cualidades, es decir, sattva-guṇarajo-guṇa y tamo-guṇa. Gradualmente, debemos elevarnos hasta el nivel de sattva-guṇa, de forma que podamos evitar las dos guṇasinferiores. Podremos hacerlo si conversamos regularmente sobre el Śrīmad-Bhāgavatam y escuchamos acerca de las actividades de Kṛṣṇa. Naṣṭa-prāyeṣv abhadreṣu nityaṁ bhāgavata-sevayā (Bhāg. 1.2.18). Todas las actividades de Kṛṣṇa que se explican en elŚrīmad-Bhāgavatam, comenzando incluso desde los pasatiempos relacionados con Pūtanā, son trascendentales. Por lo tanto, si escuchamos y comentamos el Śrīmad-Bhāgavatam, dominamos las modalidades de rajo-guṇa y tamo-guṇa, de modo que solo quedasattva-guṇa. Cuando eso ocurre, rajo-guṇa y tamo-guṇa no pueden hacernos el menor daño.

Varṇāśrama-dharma, therefore, is essential, for it can bring people to sattva-guṇa. Tadā rajas-tamo-bhāvāḥ kāma-lobhādayaś ca ye (Bhāg. 1.2.19). Tamo-guṇa and rajo-guṇa increase lust and greed, which implicate a living entity in such a way that he must exist in this material world in many, many forms. That is very dangerous. One should therefore be brought to sattva-guṇa by the establishment of varṇāśrama-dharma and should develop the brahminical qualifications of being very neat and clean, rising early in the morning and seeing maṅgala-ārātrika, and so on. In this way, one should stay in sattva-guṇa, and then one cannot be influenced by tamo-guṇa and rajo-guṇa.

Por consiguiente, es esencial el varṇāśrama-dharma, que puede elevar a la gente al nivel de sattva-guṇaTadā rajas-tamo-bhāvāḥ kāma-lobhādayaś ca ye (Bhāg. 1.2.19). Tamo-guṇa y rajo-guṇa aumentan la lujuria y la codicia, que enredan a la entidad viviente y la fuerzan a existir en el mundo material en infinidad de formas. Eso es muy peligroso. Por consiguiente, mediante el establecimiento delvarṇāśrama-dharma, debemos elevarnos hasta el nivel de sattva-guṇa, y debemos adquirir las cualidades brahmínicas de ser muy limpios y pulcros, levantarnos temprano por la mañana, asistir al maṅgala-ārātrika, etc. De ese modo, debemos permanecer en el nivel desattva-guṇa, con lo cual estaremos libres de la influencia de tamo-guṇa y rajo-guṇa.

tadā rajas-tamo-bhāvāḥ
kāma-lobhādayaś ca ye
ceta etair anāviddhaṁ
sthitaṁ sattve prasīdati
tadā rajas-tamo-bhāvāḥ
kāma-lobhādayaś ca ye
ceta etair anāviddhaṁ
sthitaṁ sattve prasīdati

(Bhāg. 1.2.19)

The opportunity for this purification is the special feature of human life; in other lives, this is not possible. Such purification can be achieved very easily by rādhā-kṛṣṇa-bhajana, devotional service rendered to Rādhā and Kṛṣṇa, and therefore Narottama dāsa Ṭhākura sings, hari hari viphale janama goṅāinu, indicating that unless one worships Rādhā-Kṛṣṇa, one’s human form of life is wasted. Vāsudeve bhagavati bhakti-yogaḥ prayojitaḥ/ janayaty āśu vairāgyam (Bhāg. 1.2.7). By engagement in the service of Vāsudeva, one very quickly renounces material life. The members of the Kṛṣṇa consciousness movement, for example, being engaged in vāsudeva-bhakti, very quickly come to the stage of being nice Vaiṣṇavas, so much so that people are surprised that mlecchas and yavanas are able to come to this stage. This is possible by vāsudeva-bhakti. But if we do not come to the stage of sattva-guṇa in this human life, then, as Narottama dāsa Ṭhākura sings, hari hari viphale janama goṅāinu — there is no profit in gaining this human form of life.

El aspecto especial de la vida humana es que nos brinda esa oportunidad de purificarnos, lo cual no puede conseguirse en otras formas de vida. Esa purificación se puede lograr con gran facilidad mediante rādhā-kṛṣṇa-bhajana, el servicio devocional ofrecido a Rādhā y Kṛṣṇa. Por esa razón, Narottama dāsa Ṭhākura canta: hari hari viphale janama goṅāinu, indicando que, si no adoramos a Rādhā-Kṛṣṇa, estamos desperdiciando la forma humana de vida. Vāsudeve bhagavati bhakti-yogaḥ prayojitaḥ/ janayati āśu vairāgyam (Bhāg. 1.2.7). Cuando nos ocupamos en el servicio de Vāsudeva, renunciamos rápidamente a la vida material. Los miembros del movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa, por ejemplo, se ocupan en vāsudeva-bhakti, y llegan rápidamente a ser muy buenos vaiṣṇavas, hasta el punto de que la gente se sorprende de ver a mlecchas y yavanas elevarse hasta ese nivel. Eso es posible mediante el vāsudeva-bhakti. Pero si no llegamos al nivel de sattva-guṇa en esta vida humana, tal y como dice en su canción Narottama dāsa Ṭhākura: hari hari viphale janama goṅāinu: De nada nos habrá servido alcanzar la forma humana de vida.

Śrī Vīrarāghava Ācārya comments that each of the items mentioned in the first half of this verse is a cause for material entanglement. Kāla, or the time factor, agitates the modes of material nature, and svabhāva is the result of association with these modes. Therefore Narottama dāsa Ṭhākura says, bhakta-sane vāsa. If one associates with bhaktas, then one’s svabhāva, or nature, will change. Our Kṛṣṇa consciousness movement is meant to give people good association so that this change may take place, and we actually see that by this method people all over the world are gradually becoming devotees.

Śrī Vīrarāghava Ᾱcārya comenta que cada uno de los elementos que se mencionan en la primera mitad de este verso es una causa de enredo material. Kāla, el factor tiempo, agita las modalidades de la naturaleza material, y svabhāva es el resultado del contacto con esas modalidades. Por eso Narottama dāsa Ṭhākura dice: bhakta-sane vāsa. Si nos relacionamos con bhaktas, nuestro svabhāva, nuestra naturaleza, cambiará. Nuestro movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa está hecho para dar a la gente buena compañía, de modo que ese cambio pueda producirse. De hecho, vemos que, con este método, muchas personas se están haciendo devotas en todo el mundo.

As for saṁskāra, or reformation, this is possible by good association, for by good association one develops good habits, and habit becomes second nature. Therefore, bhakta-sane vāsa: let people have the chance to live with bhaktas. Then their habits will change. In the human form of life one has this chance, but as Narottama dāsa Ṭhākura sings, hari hari viphale janama goṅāinu: if one fails to take advantage of this opportunity, one’s human life is wasted. We are therefore trying to save human society from degradation and actually elevate people to the higher nature.

En cuanto a saṁskāra, el proceso de reforma, es posible con buenas compañías, pues gracias a esas buenas compañías se adquieren buenos hábitos, y el hábito se convierte en una segunda naturaleza. Por consiguiente: bhakta-sane vāsa: Demos a la gente la oportunidad de vivir con bhaktas. De ese modo, sus hábitos de vida cambiarán. La forma humana de vida nos ofrece esa oportunidad, pero Narottama dāsa Ṭhākura dice en su canción: hari hari viphale janama goṅāinu: Si no aprovechamos esta oportunidad, habremos desperdiciado nuestra forma humana de vida. Por tanto, estamos tratando de salvar a la sociedad humana de la degradación y de elevar realmente a la gente a la naturaleza superior.

As for kāma and karma — desires and activities — if one engages in devotional service, one develops a different nature than if one engages in activities of sense gratification, and of course the result is also different. According to the association of different natures, one receives a particular type of body. Kāraṇaṁ guṇa-saṅgo ’sya sad-asad-yoni janmasu (Bg. 13.22). Therefore we should always seek good association, the association of devotees. Then our life will be successful. A man is known by his company. If one has the chance to live in the good association of devotees, one is able to cultivate knowledge, and naturally one’s character or nature will change for one’s eternal benefit.

Por lo que se refiere a kāma y karma, los deseos y actividades, si nos ocupamos en servicio devocional, adquirimos una naturaleza distinta a la que adquirimos si nos ocupamos en actividades de complacencia de los sentidos, y el resultado también es, por supuesto, diferente. En función del contacto con naturalezas diversas, recibimos un determinado tipo de cuerpo. Kāraṇaṁ guṇa-saṅgo 'sya sad-asad-yoni-janmasu (Bg. 13.22). Por lo tanto, siempre debemos buscar buena compañía, la compañía de devotos. Nuestra vida, entonces, será un éxito. Dime con quién andas y te diré quién eres. Si tenemos oportunidad de vivir en la buena compañía de devotos, podremos cultivar conocimiento, y de modo natural, nuestro carácter, nuestra naturaleza, cambiará para nuestro beneficio eterno.