Text 50

Devanagari

चन्द्रिकाविशदस्मेरै: सारुणापाङ्गवीक्षितै: ।
स्वकार्थानामिव रज:सत्त्वाभ्यां स्रष्टृपालका: ॥ ५० ॥

Text

Texto

candrikā-viśada-smeraiḥ
sāruṇāpāṅga-vīkṣitaiḥ
svakārthānām iva rajaḥ-
sattvābhyāṁ sraṣṭṛ-pālakāḥ

Synonyms

Palabra por palabra

candrikā-viśada-smeraiḥ — by pure smiling like the full, increasing moonlight; sa-aruṇa-apāṅga-vīkṣitaiḥ — by the clear glances of Their reddish eyes; svaka-arthānām — of the desires of His own devotees; iva — just as; rajaḥ-sattvābhyām — by the modes of passion and goodness; sraṣṭṛ-pālakāḥ — were creators and protectors.

candrikā-viśada-smeraiḥ — con una sonrisa pura como la creciente luz de la luna llena; sa-aruṇa-apāṅga-vīkṣitaiḥ — con las claras miradas de Sus ojos rojizos; svaka-arthānām — de los deseos de Sus propios devotos; iva — tal y como; rajaḥ-sattvābhyām — por las modalidades de la pasión y la bondad; sraṣṭṛ-pālakāḥ — eran creadores y protectores.

Translation

Traducción

Those Viṣṇu forms, by Their pure smiling, which resembled the increasing light of the moon, and by the sidelong glances of Their reddish eyes, created and protected the desires of Their own devotees, as if by the modes of passion and goodness.

Aquellas formas de Viṣṇu, con Su purísima sonrisa, semejante a la luz creciente de la luna, y con las miradas oblicuas de Sus rojizos ojos, creaban y protegían los deseos de Sus propios devotos como lo harían las modalidades de la pasión y la bondad.

Purport

Significado

Those Viṣṇu forms blessed the devotees with Their clear glances and smiles, which resembled the increasingly full light of the moon (śreyaḥ-kairava-candrikā-vitaraṇam). As maintainers, They glanced upon Their devotees, embracing them and protecting them by smiling. Their smiles resembled the mode of goodness, protecting all the desires of the devotees, and the glancing of Their eyes resembled the mode of passion. Actually, in this verse the word rajaḥ means not “passion” but “affection.” In the material world, rajo-guṇa is passion, but in the spiritual world it is affection. In the material world, affection is contaminated by rajo-guṇa and tamo-guṇa, but in the śuddha-sattva the affection that maintains the devotees is transcendental.

Aquellas formas de Viṣṇu bendecían a los devotos con Sus claras miradas y Sus sonrisas, semejantes a la luz creciente de la Luna llena (śreyaḥ-kairava-candrikā-vitaraṇam). En calidad de sustentadores, lanzaban miradas sobre Sus devotos, abrazándoles y protegiéndoles con Su sonrisa. Sus sonrisas eran como la modalidad de la bondad, que protege todos los deseos de los devotos, y la mirada de Sus ojos era como la modalidad de la pasión. De hecho, en este verso la palabra rajaḥ no significa «pasión», sino «afecto». En el mundo material, rajo-guṇa es pasión, pero en el mundo espiritual es afecto. En el mundo material, el afecto está contaminado de rajo-guṇa y tamo-guṇa, pero en el plano de śuddha-sattva, el afecto de los devotos es trascendental.

The word svakārthānām refers to great desires. As mentioned in this verse, the glance of Lord Viṣṇu creates the desires of the devotees. A pure devotee, however, has no desires. Therefore Sanātana Gosvāmī comments that because the desires of devotees whose attention is fixed on Kṛṣṇa have already been fulfilled, the Lord’s sidelong glances create variegated desires in relation to Kṛṣṇa and devotional service. In the material world, desire is a product of rajo-guṇa and tamo-guṇa, but desire in the spiritual world gives rise to a variety of everlasting transcendental service. Thus the word svakārthānām refers to eagerness to serve Kṛṣṇa.

La palabra svakārthānām se refiere a grandes deseos. Como se menciona en este verso, la mirada del Señor Viṣṇu crea los deseos de los devotos. El devoto puro, sin embargo, no tiene deseos. Por esa razón, Sanātana Gosvāmī comenta que, como los devotos que tienen la atención fija en Kṛṣṇa ya tienen cumplidos sus deseos, la oblicua mirada del Señor crean diversidad de deseos en relación con Kṛṣṇa y el servicio devocional. En el mundo material, el deseo es un producto de rajo-guṇa y tamo-guṇa, pero, en el mundo espiritual, el deseo da origen a una diversidad de servicio trascendental eterno. Así, la palabra svakārthānām se refiere al deseo intenso por servir a Kṛṣṇa.

In Vṛndāvana there is a place where there was no temple, but a devotee desired, “Let there be a temple and sevā, devotional service.” Therefore, what was once an empty corner has now become a place of pilgrimage. Such are the desires of a devotee.

En Vṛndāvana hay un lugar en que no había templo, pero un devoto deseó: «Que haya un templo y servicio devocional, sevā». Debido a ello, lo que en un tiempo fue un rincón despoblado, ahora se ha convertido en un lugar de peregrinaje. Así son los deseos del devoto.