Text 17

Devanagari

दरिद्रस्यैव युज्यन्ते साधव: समदर्शिन: ।
सद्भ‍ि: क्षिणोति तं तर्षं तत आराद्विशुद्ध्यति ॥ १७ ॥

Text

Texto

daridrasyaiva yujyante
sādhavaḥ sama-darśinaḥ
sadbhiḥ kṣiṇoti taṁ tarṣaṁ
tata ārād viśuddhyati

Synonyms

Palabra por palabra

daridrasya — of a person who is poverty-stricken; eva — indeed; yujyante — may easily associate; sādhavaḥ — saintly persons; sama-darśinaḥ — although sādhus are equal to everyone, to the poor and the rich, the poor man can take advantage of their association; sadbhiḥ — by the association of such saintly persons; kṣiṇoti — reduces; tam — the original cause of material suffering; tarṣam — the desire for material enjoyment; tataḥ — thereafter; ārāt — very soon; viśuddhyati — his material contamination is cleansed off.

daridrasya — de la persona que es muy pobre; eva — en verdad; yujyante — pueden relacionarse fácilmente; sādhavaḥ — las personas santas; sama-darśinaḥ — aunque los sādhus son ecuánimes con todos, pobres y ricos, los pobres pueden beneficiarse de su compañía; sadbhiḥ — con la compañía de esas personas santas; kṣiṇoti — reduce; tam — la causa original del sufrimiento material; tarṣam — el deseo de disfrute material; tataḥ — a continuación; ārāt — muy pronto; viśuddhyati — su contaminación material es erradicada.

Translation

Traducción

Saintly persons may freely associate with those who are poverty-stricken, but not with those who are rich. A poverty-stricken man, by association with saintly persons, very soon becomes uninterested in material desires, and the dirty things within the core of his heart are cleansed away.

Las personas santas pueden relacionarse libremente con los pobres, pero no así con los ricos. Debido a esa relación con personas santas, los pobres pierden pronto todo interés en los deseos materiales, y erradican todas las impurezas que se encuentran en lo más hondo del corazón.

Purport

Significado

It is said, mahad-vicalanaṁ nṝṇāṁ gṛhiṇāṁ dīna-cetasām (Bhāg. 10.8.4). The only business of a saintly person or sannyāsī, a person in the renounced order, is to preach Kṛṣṇa consciousness. Sādhus, saintly persons, want to preach to both the poor and the rich, but the poor take more advantage of the sādhus’ preaching than the rich do. A poor man receives sādhus very quickly, offers them obeisances, and tries to take advantage of their presence, whereas a rich man keeps a big greyhound dog at his door so that no one can enter his house. He posts a sign saying “Beware of Dog” and avoids the association of saintly persons, whereas a poor man keeps his door open for them and thus benefits by their association more than a rich man does. Because Nārada Muni, in his previous life, was the poverty-stricken son of a maidservant, he got the association of saintly persons and later became the exalted Nārada Muni. This was his actual experience. Therefore, he is now comparing the position of a poor man with that of a rich man.

Mahad-vicalanaṁ nṝṇāṁ gṛhiṇāṁ dīna-cetasām (Bhāg. 10.8.4). La única ocupación de la persona santa o sannyāsī, la persona que se halla en la orden de vida de renuncia, es predicar el proceso de conciencia de Kṛṣṇa. Los sādhus, las personas santas, quieren predicar tanto a los pobres como a los ricos, pero los pobres se benefician de su prédica más que los ricos. Los pobres enseguida dan la bienvenida a los sādhus, les ofrecen reverencias y tratan de beneficiarse de su presencia, mientras que los ricos tienen a la puerta unos enormes perros de caza para que nadie pueda entrar en su casa. «Cuidado con el perro», dice el rótulo, y así evitan la compañía de las personas santas; los pobres, sin embargo, les abren las puertas, y de ese modo se benefician de su compañía más que los ricos. Nārada Muni en su vida anterior había sido el hijo de una sirvienta muy pobre; gracias a ello pudo entrar en contacto con personas santas y, más tarde, llegar a ser el excelso Nārada Muni. Esa fue la experiencia que él tuvo. Por esa razón, en este verso está comparando la posición del pobre con la del rico.

satāṁ prasaṅgān mama vīrya-saṁvido
bhavanti hṛt-karṇa-rasāyanāḥ kathāḥ
taj-joṣaṇād āśv apavarga-vartmani
śraddhā ratir bhaktir anukramiṣyati

(Bhāg. 3.25.25)

If one gets the advantage of association with saintly persons, by their instructions one becomes more and more purified of material desires.

Quien recibe la oportunidad de relacionarse con personas santas, gracias a sus instrucciones, se va purificando cada vez más de los deseos materiales.

kṛṣṇa-bahirmukha haiyā bhoga-vāñchā kare
nikaṭa-stha māyā tāre jāpaṭiyā dhare

(Prema-vivarta)

Material life means that one forgets Kṛṣṇa and that one increases in one’s desires for sense gratification. But if one receives the advantage of instructions from saintly persons and forgets the importance of material desires, one is automatically purified. Ceto-darpaṇa-mārjanaṁ bhava-mahā-dāvāgni-nirvāpaṇam (Śikṣāṣṭaka 1). Unless the core of a materialistic person’s heart is purified, he cannot get rid of the pangs of bhava-mahā-dāvāgni, the blazing fire of material existence.

Vida material significa olvidar a Kṛṣṇa y aumentar los deseos de complacer los sentidos. Pero quien recibe la oportunidad de ser instruido por las personas santas y olvida la importancia de los deseos materiales, de un modo natural se purifica. Ceto-darpaṇa-mārjanaṁ bhava-mahādāvāgni-nirvāpaṇam (Śikṣāṣṭaka 1). La persona materialista no podrá liberarse de los dolores del ardiente fuego de la existencia material, bhava-mahādāvāgni, mientras no purifique a fondo su corazón.