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Text 16

Text 16

Devanagari

Devanagari

नित्यं क्षुत्क्षामदेहस्य दरिद्रस्यान्नकाङ्क्षिण: ।
इन्द्रियाण्यनुशुष्यन्ति हिंसापि विनिवर्तते ॥ १६ ॥

Text

Texto

nityaṁ kṣut-kṣāma-dehasya
daridrasyānna-kāṅkṣiṇaḥ
indriyāṇy anuśuṣyanti
hiṁsāpi vinivartate
nityaṁ kṣut-kṣāma-dehasya
daridrasyānna-kāṅkṣiṇaḥ
indriyāṇy anuśuṣyanti
hiṁsāpi vinivartate

Synonyms

Palabra por palabra

nityam — always; kṣut — with hunger; kṣāma — weak, without necessary strength; dehasya — of the body of a poor man; daridrasya — poverty-stricken; anna-kāṅkṣiṇaḥ — always desiring to get sufficient food; indriyāṇi — the senses, which are compared to snakes; anuśuṣyanti — gradually become weaker and weaker, with less potency; hiṁsā api — the tendency to be envious of others; vinivartate — reduces.

nityam — siempre; kṣut — con hambre; kṣāma — débil, sin la fuerza suficiente; dehasya — del cuerpo del hombre pobre; daridrasya — que vive en la miseria; anna-kāṅkṣiṇaḥ — siempre deseoso de obtener el alimento necesario; indriyāṇi — los sentidos, que se comparan a serpientes; anuśuṣyanti — se debilitan cada vez más, con menos potencia; hiṁsā api — la tendencia a envidiar a los demás; vinivartate — reduce.

Translation

Traducción

Always hungry, longing for sufficient food, a poverty-stricken man gradually becomes weaker and weaker. Having no extra potency, his senses are automatically pacified. A poverty-stricken man, therefore, is unable to perform harmful, envious activities. In other words, such a man automatically gains the results of the austerities and penances adopted voluntarily by saintly persons.

Siempre hambriento, en busca del alimento indispensable, ese hombre sumido en la miseria está cada día más débil. Como sus fuerzas están muy limitadas, sus sentidos se sosiegan por sí solos. Esa persona sumida en la pobreza es, por ello, incapaz de realizar actividades dañinas y envidiosas. En otras palabras, él alcanza de modo natural los resultados de las austeridades y penitencias a que se someten por voluntad propia las personas santas.

Purport

Significado

According to the opinion of experienced medical practitioners, diabetes is a result of voracious eating, and tuberculosis is a disease of undereating. We should desire neither to be diabetic nor to be tubercular. Yāvad artha-prayojanam. We should eat frugally and keep the body fit for advancing in Kṛṣṇa consciousness. As recommended elsewhere in Śrīmad-Bhāgavatam (1.2.10):

En opinión de los expertos en la ciencia médica, la diabetes se produce por comer demasiado, mientras que la tuberculosis se debe a no comer lo suficiente. No debemos aspirar ni a estar diabéticos ni a estar tuberculosos. Yāvad artha-prayojanam. Debemos comer con moderación y mantener el cuerpo sano para avanzar en el cultivo de conciencia de Kṛṣṇa. En otro pasaje del Śrīmad-Bhāgavatam (1.2.10), se recomienda:

kāmasya nendriya-prītir
lābho jīveta yāvatā
jīvasya tattva-jijñāsā
nārtho yaś ceha karmabhiḥ
kāmasya nendriya-prītir
lābho jīveta yāvatā
jīvasya tattva-jijñāsā
nārtho yaś ceha karmabhiḥ

The real business of human life is to keep oneself fit for advancement in spiritual realization. Human life is not meant for making the senses unnecessarily strong so that one suffers from disease and one increases in an envious, fighting spirit. In this Age of Kali, however, human civilization is so misled that people are unnecessarily increasing in economic development, and as a result they are opening more and more slaughterhouses, liquor shops and brothels. In this way, the whole civilization is being spoiled.

La verdadera ocupación de la vida humana consiste en mantenerse apto para el avance en la senda de la iluminación espiritual. La vida humana no está hecha para fortalecer en exceso los sentidos, hasta el punto de enfermar o de alimentar un espíritu envidioso y belicoso. En la era de Kali, sin embargo, la civilización humana está tan descarriada que la gente hace crecer sin necesidad su economía, y el resultado es que abren cada vez más mataderos, bares y burdeles. De ese modo, la civilización entera se está echando a perder.