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Texts 65-66

Texts 65-66

Devanagari

Devanagari

ऋषेर्विनिर्गमे कंसो यदून् मत्वा सुरानिति । देवक्या गर्भसम्भूतं विष्णुं च स्ववधं प्रति ॥ ६५ ॥ देवकीं वसुदेवं च निगृह्य निगडैर्गृहे । जातं जातमहन् पुत्रं तयोरजनशङ्कया ॥ ६६ ॥

Text

Texto

ṛṣer vinirgame kaṁso
yadūn matvā surān iti
devakyā garbha-sambhūtaṁ
viṣṇuṁ ca sva-vadhaṁ prati
ṛṣer vinirgame kaṁso
yadūn matvā surān iti
devakyā garbha-sambhūtaṁ
viṣṇuṁ ca sva-vadhaṁ prati
devakīṁ vasudevaṁ ca
nigṛhya nigaḍair gṛhe
jātaṁ jātam ahan putraṁ
tayor ajana-śaṅkayā
devakīṁ vasudevaṁ ca
nigṛhya nigaḍair gṛhe
jātaṁ jātam ahan putraṁ
tayor ajana-śaṅkayā

Synonyms

Palabra por palabra

ṛṣeḥ — of the great sage Nārada; vinirgame — on the departure (after giving information); kaṁsaḥ — Kaṁsa; yadūn — all the members of the Yadu dynasty; matvā — thinking of; surān — as demigods; iti — thus; devakyāḥ — of Devakī; garbha-sambhūtam — the children born from the womb; viṣṇum — (accepting) as Viṣṇu; ca — and; sva-vadham prati — fearing his own death from Viṣṇu; devakīm — Devakī; vasudevam ca — and her husband, Vasudeva; nigṛhya — arresting; nigaḍaiḥ — by iron shackles; gṛhe — confined at home; jātam jātam — each one who was born, one after another; ahan — killed; putram — the sons; tayoḥ — of Vasudeva and Devakī; ajana-śaṅkayā — with the doubt that they would be Viṣṇu.

ṛṣeḥ — del gran sabio Nārada; vinirgame — después de la partida (tras darle información); kaṁsaḥ — Kaṁsa; yadūn — todos los miembros de la dinastía Yadu; matvā — pensar en; surān — como semidioses; iti — así; devakyāḥ — de Devakī; garbha-sambhūtam — los hijos nacidos del vientre; viṣṇum — (considerar) que eran Viṣṇu; ca — y; sva-vadham prati — temiendo su propia muerte a manos de Viṣṇu; devakīm — a Devakī; vasudevam ca — y a su esposo, Vasudeva; nigṛhya — apresar; nigaḍaiḥ — con grilletes de hierro; gṛhe — confinados en su casa; jātam jātam — cada uno que nacía, uno tras otro; ahan — mató; putram — a los hijos; tayoḥ — de Vasudeva y Devakī; ajana-śaṅkayā — con la duda de si no serían Viṣṇu.

Translation

Traducción

After the departure of the great saint Nārada, Kaṁsa thought that all the members of the Yadu dynasty were demigods and that any of the children born from the womb of Devakī might be Viṣṇu. Fearing his death, Kaṁsa arrested Vasudeva and Devakī and chained them with iron shackles. Suspecting each of the children to be Viṣṇu, Kaṁsa killed them one after another because of the prophecy that Viṣṇu would kill him.

Cuando el gran sabio Nārada se fue, Kaṁsa pensó que todos los miembros de la dinastía Yadu eran semidioses, y que cualquiera de los hijos nacidos del vientre de Devakī podía ser Viṣṇu. Asustado ante la idea de morir, Kaṁsa mandó encerrar a Vasudeva y a Devakī y les encadenó con grilletes de hierro. Sospechando que cualquiera de sus hijos podía ser Viṣṇu, Kaṁsa los fue matando uno tras otro, debido a la profecía que anunciaba su muerte a manos de Viṣṇu.

Purport

Significado

Śrīla Jīva Gosvāmī, in his notes on this verse, has mentioned how Nārada Muni gave Kaṁsa this information. This incident is described in the Hari-vaṁśa. Nārada Muni went to see Kaṁsa by providence, and Kaṁsa received him very well. Nārada, therefore, informed him that any one of the sons of Devakī might be Viṣṇu. Because Viṣṇu was to kill him, Kaṁsa should not spare any of Devakī’s children, Nārada Muni advised. Nārada’s intention was that Kaṁsa, by killing the children, would increase his sinful activities so that Kṛṣṇa would soon appear to kill him. Upon receiving the instructions of Nārada Muni, Kaṁsa killed all the children of Devakī one after another.

En el Hari-vaṁśa, Śrīla Jiva Gosvāmī, en sus notas acerca de este verso, menciona el episodio en que Nārada Muni dio esta información a Kaṁsa. Por dictado de la providencia, Nārada Muni fue a ver a Kaṁsa, y Kaṁsa le recibió adecuadamente. Nārada, entonces, le informó que cualquiera de los hijos de Devakī podía ser Viṣṇu. Puesto que Viṣṇu iba a matarle, Nārada aconsejó a Kaṁsa que no perdonase a ninguno de los hijos de Devakī. La intención de Nārada era que Kaṁsa, al matar a los niños, se cargase con más actividades pecaminosas, de forma que Kṛṣṇa descendiera pronto para matarle. Tras recibir las instrucciones de Nārada Muni, Kaṁsa mató, uno tras otro, a todos los hijos de Devakī.

The word ajana-śaṅkayā indicates that Lord Viṣṇu never takes birth (ajana) and that He therefore appeared as Kṛṣṇa, taking birth just like a human being (mānuṣīṁ tanum āśritam). Kaṁsa attempted to kill all the babies born of Devakī and Vasudeva, although he knew that if Viṣṇu were born, He would not be killed. Actually it came to pass that when Viṣṇu appeared as Kṛṣṇa, Kaṁsa could not kill Him; rather, as foretold, it was He who killed Kaṁsa. One should know in truth how Kṛṣṇa, who takes His birth transcendentally, acts to kill the demons but is never killed. When one perfectly understands Kṛṣṇa in this way, through the medium of śāstra, one becomes immortal. As the Lord says in Bhagavad-gītā (4.9):

La palabra ajana-śaṅkayā indica que el Señor Viṣṇu nunca nace (ajana), y que, por lo tanto, hizo Su advenimiento en la forma de Kṛṣṇa, naciendo como un ser humano (mānuṣīṁ tanum āśritam). Kaṁsa trató de matar a todos los bebés de Devakī y Vasudeva, pero sabía que, si nacía Viṣṇu, no podría matarle. Y así sucedió, en efecto; cuando Viṣṇu apareció en la forma de Kṛṣṇa, Kaṁsa no pudo matarle; por el contrario, conforme a la profecía, Kṛṣṇa mató a Kaṁsa. Debemos saber verdaderamente que Kṛṣṇa, cuyo nacimiento es trascendental, mata a los demonios, pero Él nunca es matado. Quien entiende perfectamente a Kṛṣṇa de esa forma, por medio del śāstra, se vuelve inmortal. En el Bhagavad-gītā (4.9), el Señor dice:

janma karma ca me divyam
evaṁ yo vetti tattvataḥ
tyaktvā dehaṁ punar janma
naiti mām eti so ’rjuna
janma karma ca me divyam
evaṁ yo vetti tattvataḥ
tyaktvā dehaṁ punar janma
naiti mām eti so ’rjuna

“One who knows the transcendental nature of My appearance and activities does not, upon leaving the body, take his birth again in this material world, but attains My eternal abode, O Arjuna.”

«¡Oh, Arjuna!, aquel que conoce la naturaleza trascendental de Mi advenimiento y actividades, al abandonar el cuerpo no vuelve a nacer en este mundo material, sino que alcanza Mi morada eterna».