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Texts 5-7

Texts 5-7

Devanagari

Devanagari

पितामहा मे समरेऽमरञ्जयै-र्देवव्रताद्यातिरथैस्तिमिङ्गिलै: । दूरत्ययं कौरवसैन्यसागरंकृत्वातरन् वत्सपदं स्म यत्‍प्लवा: ॥ ५ ॥ द्रौण्यस्त्रविप्लुष्टमिदं मदङ्गंसन्तानबीजं कुरुपाण्डवानाम् । जुगोप कुक्षिं गत आत्तचक्रोमातुश्च मे य: शरणं गताया: ॥ ६ ॥ वीर्याणि तस्याखिलदेहभाजा-मन्तर्बहि: पूरुषकालरूपै: । प्रयच्छतो मृत्युमुतामृतं चमायामनुष्यस्य वदस्व विद्वन् ॥ ७ ॥

Text

Texto

pitāmahā me samare ’marañjayair
devavratādyātirathais timiṅgilaiḥ
duratyayaṁ kaurava-sainya-sāgaraṁ
kṛtvātaran vatsa-padaṁ sma yat-plavāḥ
pitāmahā me samare ’marañjayair
devavratādyātirathais timiṅgilaiḥ
duratyayaṁ kaurava-sainya-sāgaraṁ
kṛtvātaran vatsa-padaṁ sma yat-plavāḥ
drauṇy-astra-vipluṣṭam idaṁ mad-aṅgaṁ
santāna-bījaṁ kuru-pāṇḍavānām
jugopa kukṣiṁ gata ātta-cakro
mātuś ca me yaḥ śaraṇaṁ gatāyāḥ
drauṇy-astra-vipluṣṭam idaṁ mad-aṅgaṁ
santāna-bījaṁ kuru-pāṇḍavānām
jugopa kukṣiṁ gata ātta-cakro
mātuś ca me yaḥ śaraṇaṁ gatāyāḥ
vīryāṇi tasyākhila-deha-bhājām
antar bahiḥ pūruṣa-kāla-rūpaiḥ
prayacchato mṛtyum utāmṛtaṁ ca
māyā-manuṣyasya vadasva vidvan
vīryāṇi tasyākhila-deha-bhājām
antar bahiḥ pūruṣa-kāla-rūpaiḥ
prayacchato mṛtyum utāmṛtaṁ ca
māyā-manuṣyasya vadasva vidvan

Synonyms

Palabra por palabra

pitāmahāḥ — my grandfathers, the five Pāṇḍavas (Yudhiṣṭhira, Bhīma, Arjuna, Nakula and Sahadeva); me — my; samare — on the Battlefield of Kurukṣetra; amaram jayaiḥ — with fighters who could gain victory over the demigods on the battlefield; devavrata-ādya — Bhīṣmadeva and others; atirathaiḥ — great commanders in chief; timiṅgilaiḥ — resembling great timiṅgila fish, which can easily eat large sharks; duratyayam — very difficult to cross; kaurava-sainya-sāgaram — the ocean of the assembled soldiers of the Kauravas; kṛtvā — considering such an ocean; ataran — crossed it; vatsa-padam — exactly as one steps over a small hoofprint of a calf; sma — in the past; yat-plavāḥ — the shelter of the boat of Kṛṣṇa’s lotus feet; drauṇi — of Aśvatthāmā; astra — by the brahmāstra; vipluṣṭam — being attacked and burned; idam — this; mat-aṅgam — my body; santāna-bījam — the only seed left, the last descendant of the family; kuru-pāṇḍavānām — of the Kurus and the Pāṇḍavas (because no one but me lived after the Battle of Kurukṣetra); jugopa — gave protection; kukṣim — within the womb; gataḥ — being placed; ātta-cakraḥ — taking in hand the disc; mātuḥ — of my mother; ca — also; me — my; yaḥ — the Lord who; śaraṇam — the shelter; gatāyāḥ — who had taken; vīryāṇi — the glorification of the transcendental characteristics; tasya — of Him (the Supreme Personality of Godhead); akhila-deha-bhājām — of all the materially embodied living entities; antaḥ bahiḥ — inside and outside; pūruṣa — of the Supreme Person; kāla-rūpaiḥ — in the forms of eternal time; prayacchataḥ — who is the giver; mṛtyum — of death; uta — it is so said; amṛtam ca — and eternal life; māyā-manuṣyasya — of the Lord, who appeared as an ordinary human being by His own potency; vadasva — kindly describe; vidvan — O learned speaker (Śukadeva Gosvāmī).

pitāmahāḥ — mis abuelos, los cinco Pāṇḍavas (Yudhiṣṭhira, Bhīma, Arjuna, Nakula y Sahadeva); me — mis; samare — en el campo de batalla de Kurukṣetra; amaram-jayaiḥ — contra guerreros que podían vencer a los semidioses en el campo de batalla; devavrata-ādya — Bhīṣmadeva y otros; atirathaiḥ — grandes generales; timiṅgilaiḥ — como grandes peces timiṅgila, que pueden devorar sin dificultad enormes tiburones; duratyayam — muy difícil de atravesar; kaurava-sainya-sāgaram — el océano de los ejércitos de los Kauravas; kṛtvā — considerando ese océano; ataran — lo cruzaron; vatsa-padam — como si pasasen sobre la pequeña huella de un ternero; sma — en el pasado; yat-plavāḥ — el refugio del barco de los pies de loto de Kṛṣṇa; drauṇi — de Aśvatthāmā; astra — por elbrahmāstra; vipluṣṭam — atacado y quemado; idam — este; mat-aṅgam — mi cuerpo; santāna-bījam — la última semilla que quedaba, el último descendiente de la familia; kuru-pāṇḍavānām — de los Kurus y los Pāṇḍavas (pues fue el único que quedó con vida después de la batalla de Kurukṣetra); jugopa — dio protección; kukṣim — dentro del vientre; gataḥ — situado; ātta-cakraḥ — empuñando el disco; mātuḥ — de mi madre; ca — también; me — mía; yaḥ — el Señor que; śaraṇam — el refugio; gatāyāḥ — que había aceptado; vīryāṇi — la glorificación de las características trascendentales; tasya — de Él (de la Suprema Personalidad de Dios); akhila-deha-bhājām — de todas las entidades vivientes en cuerpos materiales; antaḥ bahiḥ — dentro y fuera; pūruṣa — de la Persona Suprema; kāla-rūpaiḥ — en las formas del tiempo eterno; prayacchataḥ — que es quien da; mṛtyum — la muerte; uta — así se dice; amṛtam ca — y la vida eterna; māyā-manuṣyasya — del Señor, que, por Su propia potencia, advino con la forma de un ser humano común; vadasva — explica, por favor; vidvan — ¡oh, sabio orador (Śukadeva Gosvāmī)!

Translation

Traducción

Taking the boat of Kṛṣṇa’s lotus feet, my grandfather Arjuna and others crossed the ocean of the Battlefield of Kurukṣetra, in which such commanders as Bhīṣmadeva resembled great fish that could very easily have swallowed them. By the mercy of Lord Kṛṣṇa, my grandfathers crossed this ocean, which was very difficult to cross, as easily as one steps over the hoofprint of a calf. Because my mother surrendered unto Lord Kṛṣṇa’s lotus feet, the Lord, Sudarśana-cakra in hand, entered her womb and saved my body, the body of the last remaining descendant of the Kurus and the Pāṇḍavas, which was almost destroyed by the fiery weapon of Aśvatthāmā. Lord Śrī Kṛṣṇa, appearing within and outside of all materially embodied living beings by His own potency in the forms of eternal time — that is, as Paramātmā and as virāṭ-rūpa — gave liberation to everyone, either as cruel death or as life. Kindly enlighten me by describing His transcendental characteristics.

A bordo de la nave de los pies de loto de Kṛṣṇa, mi abuelo Arjuna logró cruzar, con otros, el océano del campo de batalla de Kurukṣetra, donde generales como Bhīṣmadeva eran como grandes peces que podrían habérselos tragado sin ningún esfuerzo. Por la misericordia del Señor Kṛṣṇa, mis abuelos cruzaron ese océano, que era muy difícil de atravesar, como si pasasen sobre la huella de un ternero. Cuando mi madre se entregó a los pies de loto del Señor Kṛṣṇa, el Señor, empuñando el cakra Sudarśana, entró en su vientre y salvó mi cuerpo, el cuerpo del último descendiente que les quedaba a los Kurus y los Pāṇḍavas, y que estaba a punto de ser destruido por la abrasadora arma de Aśvatthāmā. El Señor Śrī Kṛṣṇa, que por Su propia potencia Se manifiesta en las formas del tiempo eterno —es decir, como Paramātmā y como virāṭ-rūpa— dentro y fuera de todos los seres vivos corporificados, dio a todos la liberación, bien en la forma de la muerte cruel, o bien en forma de vida. Por favor, ilumíname explicándome Sus trascendentales características.

Purport

Significado

Como se explica en el Śrīmad-Bhāgavatam (10.14.58):

samāśritā ye pada-pallava-plavaṁ
mahat-padaṁ puṇya-yaśo murāreḥ
bhavāmbudhir vatsa-padaṁ paraṁ padaṁ
padaṁ padaṁ yad vipadāṁ na teṣām
samāśritā ye pada-pallava-plavaṁ
mahat-padaṁ puṇya-yaśo murāreḥ
bhavāmbudhir vatsa-padaṁ paraṁ padaṁ
padaṁ padaṁ yad vipadāṁ na teṣām

“For one who has accepted the boat of the lotus feet of the Lord, who is the shelter of the cosmic manifestation and is famous as Murāri, or the enemy of the Mura demon, the ocean of the material world is like the water contained in a calf’s hoofprint. His goal is paraṁ padam, or Vaikuṇṭha, the place where there are no material miseries, not the place where there is danger at every step.”

«Para quien ha subido al barco de los pies de loto del Señor, que es el refugio de la manifestación cósmica y es famoso con el nombre de Murāri, el enemigo del demonio Mura, el océano del mundo material es como el agua que cabe en la huella de un ternero. Su objetivo es paraṁ padam, Vaikuṇṭha, el lugar donde no hay miserias materiales, y no el lugar en que hay un peligro a cada paso».

One who seeks shelter at the lotus feet of Lord Kṛṣṇa is immediately protected by the Lord. As the Lord promises in Bhagavad-gītā (18.66), ahaṁ tvāṁ sarva-pāpebhyo mokṣayiṣyāmi mā śucaḥ: “I shall deliver you from all sinful reactions. Do not fear.” By taking shelter of Lord Kṛṣṇa, one comes under the safest protection. Thus when the Pāṇḍavas took shelter at the lotus feet of Kṛṣṇa, all of them were on the safe side of the Battlefield of Kurukṣetra. Parīkṣit Mahārāja, therefore, felt obliged to think of Kṛṣṇa in the last days of his life. This is the ideal result of Kṛṣṇa consciousness: ante nārāyaṇa-smṛtiḥ. If at the time of death one can remember Kṛṣṇa, one’s life is successful. Parīkṣit Mahārāja, therefore, because of his many obligations to Kṛṣṇa, intelligently decided to think of Kṛṣṇa constantly during the last days of his life. Kṛṣṇa had saved the Pāṇḍavas, Mahārāja Parīkṣit’s grandfathers, on the Battlefield of Kurukṣetra, and Kṛṣṇa had saved Mahārāja Parīkṣit himself when he was attacked by the brahmāstra of Aśvatthāmā. Kṛṣṇa acted as the friend and worshipable Deity of the Pāṇḍava family. Moreover, apart from Lord Kṛṣṇa’s personal contact with the Pāṇḍavas, Kṛṣṇa is the Supersoul of all living entities, and He gives everyone liberation, even if one is not a pure devotee. Kaṁsa, for example, was not at all a devotee, yet Kṛṣṇa, after killing him, gave him salvation. Kṛṣṇa consciousness is beneficial to everyone, whether one is a pure devotee or a nondevotee. This is the glory of Kṛṣṇa consciousness. Considering this, who will not take shelter at the lotus feet of Kṛṣṇa? Kṛṣṇa is described in this verse as māyā-manuṣya because He descends exactly like a human being. He is not obliged to come here, like karmīs, or ordinary living beings; rather, He appears by His own internal energy (sambhavāmy ātma-māyayā) just to show favor to the fallen conditioned souls. Kṛṣṇa is always situated in His original position as sac-cid-ānanda-vigraha, and anyone who renders service to Him is also situated in his original, spiritual identity (svarūpeṇa vyavasthitiḥ). This is the highest perfection of human life.

Quien se refugia en los pies de loto del Señor Kṛṣṇa recibe inmediatamente la protección del Señor. Ahaṁ tvāṁ sarva-pāpebhyo mokṣayiṣyāmi mā śucaḥ, es la promesa del Señor en el Bhagavad-gītā (18.66): «Yo te liberaré de toda reacción pecaminosa. No temas». Quien se refugia en el Señor Kṛṣṇa alcanza la protección más segura. Los Pāṇḍavas, por ejemplo, se refugiaron en los pies de loto de Kṛṣṇa y todos ellos gozaron de plena seguridad en el campo de batalla de Kurukṣetra. Por esa razón, Parīkṣit Mahārāja se sentía moralmente obligado a pensar en Kṛṣṇa en los últimos días de su vida. Ese es el resultado ideal del cultivo de conciencia de Kṛṣṇa: ante nārāyaṇa-smṛtiḥ. Si en el momento de la muerte podemos recordar a Kṛṣṇa, nuestra vida habrá alcanzado el éxito. Parīkṣit Mahārāja se sentía tan endeudado con Kṛṣṇa, que, con gran inteligencia, decidió pensar constantemente en Él durante los últimos días de su vida. Kṛṣṇa había salvado a los Pāṇḍavas, los abuelos de Mahārāja Parīkṣit, en el campo de batalla de Kurukṣetra, y había salvado también al propio Mahārāja Parīkṣit del brahmāstra de Aśvatthāmā. Kṛṣṇa actuó como el amigo y Deidad adorable de la familia Pāṇḍava. Además, y aparte de Su contacto personal con los Pāṇḍavas, Kṛṣṇa es la Superalma de todas las entidades vivientes y concede la liberación a todos, incluso a los que no son devotos puros. Kaṁsa, por ejemplo, no tenía nada de devoto, pero Kṛṣṇa, después de matarle, le dio la salvación. Ser consciente de Kṛṣṇa es bueno para todos, devotos puros y no devotos. Esa es la gloria de la conciencia de Kṛṣṇa. ¿Quién, teniendo esto en cuenta, dejaría de refugiarse en los pies de loto de Kṛṣṇa? Este verso explica que Kṛṣṇa es māyā-manuṣya, porque desciende en forma de ser humano. Él no viene porque esté obligado a hacerlo, como los karmīs o los seres vivos en general, sino que desciende en virtud de Su propia energía interna (sambhavāmy ātma-māyayā), solo para mostrar Su favor a las caídas almas condicionadas. Kṛṣṇa siempre está situado en Su posición original, sac-cid-ānanda-vigraha, y todo el que Le ofrece servicio también se sitúa en su identidad espiritual original (svarūpeṇa vyavasthitiḥ). Esa es la perfección más elevada de la vida humana.