Skip to main content

Text 43

ТЕКСТ 43

Devanagari

Деванагари

ज्योतिर्यथैवोदकपार्थिवेष्वद:समीरवेगानुगतं विभाव्यते । एवं स्वमायारचितेष्वसौ पुमान्गुणेषु रागानुगतो विमुह्यति ॥ ४३ ॥

Text

Текст

jyotir yathaivodaka-pārthiveṣv adaḥ
samīra-vegānugataṁ vibhāvyate
evaṁ sva-māyā-raciteṣv asau pumān
guṇeṣu rāgānugato vimuhyati
джйотир йатхаиводака-па̄ртхивешв адах̣
самӣра-вега̄нугатам̇ вибха̄вйате
эвам̇ сва-ма̄йа̄-рачитешв асау пума̄н
гун̣ешу ра̄га̄нугато вимухйати

Synonyms

Пословный перевод

jyotiḥ — the luminaries in the sky, such as the sun, the moon and the stars; yathā — as; eva — indeed; udaka — in water; pārthiveṣu — or in other liquids, like oil; adaḥ — directly; samīra-vega-anugatam — being forced by the movements of the wind; vibhāvyate — appear in different shapes; evam — in this way; sva-māyā-raciteṣu — in the situation created by one’s mental concoctions; asau — the living entity; pumān — person; guṇeṣu — in the material world, manifested by the modes of nature; rāga-anugataḥ — according to his attachment; vimuhyati — becomes bewildered by identification.

джйотих̣ — небесные светила, такие, как солнце, луна и звезды; йатха̄ — как; эва — поистине; удака — в воде; па̄ртхивешу — в других жидкостях, например, в растительном масле; адах̣ — непосредственно; самӣра-вега-анугатам — движимые порывами ветра; вибха̄вйате — принимают разные формы; эвам — так; сва-ма̄йа̄- рачитешу — среди созданных собственной фантазией; асау — он (живое существо); пума̄н — человек; гун̣ешу — среди гун материальной природы, из которых создан мир; ра̄га-анугатах̣ — движимый своей привязанностью; вимухйати — впадает в заблуждение из-за ложного самоотождествления.

Translation

Перевод

When the luminaries in the sky, such as the moon, the sun and the stars, are reflected in liquids like oil or water, they appear to be of different shapes — sometimes round, sometimes long, and so on — because of the movements of the wind. Similarly, when the living entity, the soul, is absorbed in materialistic thoughts, he accepts various manifestations as his own identity because of ignorance. In other words, one is bewildered by mental concoctions because of agitation from the material modes of nature.

Когда небесные светила — луна, солнце, звезды — отражаются в жидкостях, например, в растительном масле или воде, из-за ветра кажется, что эти светила имеют то круглую, то продолговатую, то еще какую-нибудь форму. Точно так же, когда живое существо, душа, поглощено материалистическими мыслями, оно из-за невежества принимает разнообразные внешние проявления за самого себя. Иными словами, живое существо оказывается в плену фантазий из-за возбуждающего влияния материальных гун.

Purport

Комментарий

This verse gives a very good example by which to understand the different positions of the eternal spiritual soul in the material world and how the soul takes on different bodies (dehāntara-prāptiḥ). The moon is stationary and is one, but when it is reflected in water or oil, it appears to take different shapes because of the movements of the wind. Similarly, the soul is the eternal servant of Kṛṣṇa, the Supreme Personality of Godhead, but when put into the material modes of nature, it takes different bodies, sometimes as a demigod, sometimes a man, a dog, a tree and so on. By the influence of māyā, the illusory potency of the Supreme Personality of Godhead, the living entity thinks that he is this person, that person, American, Indian, cat, dog, tree or whatever. This is called māyā. When one is freed from this bewilderment and understands that the soul does not belong to any shape of this material world, one is situated on the spiritual platform (brahma-bhūta).

В этом стихе приводится очень хороший пример, помогающий понять, почему вечная душа оказывается в разных положениях в материальном мире и каким образом она получает различные тела (деха̄нтара-пра̄птих̣). Луна одна, и она не меняет своего положения, но, когда она отражается в воде или растительном масле, из-за порывов ветра кажется, что луна принимает различные формы. Так и душа — вечный слуга Кришны, Верховной Личности Бога, но, оказываясь в царстве материальных гун природы, она получает разные тела: то тело полубога, то тело человека, дерева, собаки и т. д. Из-за влияния майи, иллюзорной энергии Верховной Личности Бога, живое существо считает себя каким-то человеком, американцем, индийцем, кошкой, собакой, деревом и еще невесть чем. Это называется майей. Тот, кто избавился от этого заблуждения и понял, что душа не имеет отношения ни к каким формам материального мира, находится на духовном уровне (брахма-бхӯта).

This realization is sometimes explained as nirākāra, or formlessness. This formlessness, however, does not mean that the soul has no form. The soul has form, but the external, agitating form he has acquired because of material contamination is false. Similarly, God is also described as nirākāra, which means that God has no material form but is sac-cid-ānanda-vigraha. The living entity is part and parcel of the supreme sac-cid-ānanda-vigraha, but his material forms are temporary, or illusory. Both the living entity and the Supreme Lord have original, spiritual forms (sac-cid-ānanda-vigraha), but the Lord, the Supreme, does not change His form. The Lord appears as He is, whereas the living entity appears because material nature forces him to accept different forms. When the living entity receives these different forms, he identifies with them, and not with his original, spiritual form. As soon as the living entity returns to his original, spiritual form and understanding, he immediately surrenders to the supreme form, the Personality of Godhead. This is explained in Bhagavad-gītā (7.19). Bahūnāṁ janmanām ante jñānavān māṁ prapadyate. When the living entity, after many, many births in different forms, returns to his original form of Kṛṣṇa consciousness, he immediately surrenders unto the lotus feet of the supreme form, Kṛṣṇa. This is liberation. As the Lord says in Bhagavad-gītā (18.54):

Иногда такие представления именуют словом нира̄ка̄ра, «отсутствие формы». Однако «отсутствие формы» не означает, что у души нет формы. У нее есть форма, но внешняя, возбуждающая ум форма, которую душа получила из-за своего материального осквернения, является иллюзорной. Подобно этому, когда слово нира̄ка̄ра употребляется применительно к Богу, оно означает, что у Бога нет материальной формы, но Он — сач-чид-ананда-виграха. Живое существо является неотъемлемой частью верховной сач-чид-ананда- виграхи, однако его материальные формы эфемерны, иллюзорны. И обыкновенные живые существа, и Верховный Господь имеют изначальные, духовные формы (сач-чид-ананда-виграха), но Господь, Всевышний, не меняет Свою форму. Господь появляется в материальном мире таким, какой Он есть, тогда как обыкновенное живое существо появляется здесь из-за того, что материальная природа заставляет его принимать различные обличья. Получая разнообразные тела, душа отождествляет себя с ними, а не со своим изначальным, духовным телом. Как только душа возвращается к своей изначальной, духовной форме и восстанавливает духовный разум, она сразу предается высшей форме, Личности Бога. Это объясняется в «Бхагавад-гите» (7.19). Бахӯна̄м̇ джанмана̄м анте джн̃а̄нава̄н ма̄м̇ прападйате. Когда живое существо, прожив много жизней и родившись в разных обликах и формах, возвращается к своей изначальной форме, исполненной сознания Кришны, оно тут же склоняется к лотосным стопам высшей формы, Кришны. Это называется освобождением. В «Бхагавад-гите» (18.54) Господь говорит:

brahma-bhūtaḥ prasannātmā
na śocati na kāṅkṣati
samaḥ sarveṣu bhūteṣu
mad-bhaktiṁ labhate parām
брахма-бхӯтах̣ прасанна̄тма̄
на ш́очати на ка̄н̇кшати
самах̣ сарвешу бхӯтешу
мад-бхактим̇ лабхате пара̄м

“One who is thus transcendentally situated at once realizes the Supreme Brahman and becomes fully joyful. He never laments nor desires to have anything; he is equally disposed to every living entity. In that state he attains pure devotional service unto Me.” Surrender unto the supreme form is the result of bhakti. This bhakti, or understanding of one’s own position, is the complete liberation. As long as one is under an impersonal understanding of the Absolute Truth, he is not in pure knowledge, but must still struggle for pure knowledge. Kleśo ’dhikataras teṣām avyaktāsakta-cetasām (Bg. 12.5). Although one may be spiritually advanced, if one is attached to the impersonal feature of the Absolute Truth one must still work very hard, as indicated by the words kleśo ’dhikataraḥ, which mean “greater suffering.” A devotee, however, easily attains his original position as a spiritual form and understands the Supreme Personality of Godhead in His original form.

«Тот, кто находится в этом трансцендентном состоянии, сразу постигает Верховный Брахман и исполняется радости. Он никогда не скорбит и ничего не желает. Он одинаково расположен ко всем живым существам. Достигнув этого состояния, человек обретает чистое преданное служение Мне». Предание высшей форме происходит в результате бхакти. Это бхакти, то есть осознание своего положения, и есть полное освобождение. Пока человек считает Абсолютную Истину безличной, он не обладает чистым знанием и потому должен прилагать большие усилия, чтобы обрести знание. Клеш́о ’дхикатарас теша̄м авйакта̄сакта-четаса̄м (Б.-г., 12.5). Человек может находиться на высоком духовном уровне, но, если он привязан к безличному аспекту Абсолютной Истины, от него все равно требуется очень много трудиться, на что указывают слова клеш́о ’дхикатарах̣, которые означают «больше страданий». Преданный же легко достигает своего изначального положения, своей духовной формы, и постигает Верховного Господа в Его изначальном облике.

Kṛṣṇa Himself explains the forms of the living entities in the Second Chapter of Bhagavad-gītā, where He clearly says to Arjuna that He, Arjuna and all other living entities, who were previously in their original forms, are separate individual identities. They were individuals in the past, they are now situated in individuality, and in the future they will all continue to maintain their individual forms. The only difference is that the conditioned living entity appears in various material forms, whereas Kṛṣṇa appears in His original, spiritual form. Unfortunately, those who are not advanced in spiritual knowledge think that Kṛṣṇa is like one of them and that His form is like their material forms. Avajānanti māṁ mūḍhā mānuṣīṁ tanum āśritam (Bg. 9.11). Kṛṣṇa is never puffed up by material knowledge and is therefore called acyuta, whereas the living entities fall down and are agitated by material nature. This is the difference between the Supreme Lord and the living entities.

Сам Кришна дает знание о различных формах живых существ во второй главе «Бхагавад-гиты», где Он ясно говорит Арджуне, что и Он, и Арджуна, и все остальные живые существа, прежде находившиеся в своих изначальных формах, всегда остаются индивидуальностями. Они были таковыми в прошлом, они сохраняют свою индивидуальность сейчас и в будущем каждый из них тоже будет иметь индивидуальную форму. Разница лишь в том, что обусловленное живое существо появляется в разнообразных материальных формах, тогда как Кришна появляется в Своем изначальном, духовном облике. К сожалению, люди, не сведущие в духовной науке, думают, что Кришна подобен им и что Его тело подобно их материальным телам. Аваджа̄нанти ма̄м̇ мӯд̣ха̄ ма̄нушӣм̇ танум а̄ш́ритам (Б.-г., 9.11). Кришна никогда не кичится материальными знаниями, поэтому Его называют ачьютой; обыкновенные же существа падают и приходят в возбуждение под влиянием материальной природы. В этом разница между Верховным Господом и обыкновенными живыми существами.

In this connection it is to be noted that Vasudeva, who was situated in a transcendental position, advised Kaṁsa not to commit further sinful activities. Kaṁsa, a representative of the demons, was always ready to kill Kṛṣṇa, or God, whereas Vasudeva represents a transcendentally situated person to whom Kṛṣṇa is born (Vāsudeva is the son of Vasudeva). Vasudeva wanted his brother-in-law Kaṁsa to refrain from the sinful act of killing his sister, since the result of being agitated by material nature would be that Kaṁsa would have to accept a body in which to suffer again and again. Elsewhere in Śrīmad-Bhāgavatam (5.5.4), Ṛṣabhadeva also says:

Следует отметить, что Васудева, занимающий трансцендентное положение, советует здесь Камсе больше не совершать грехов. Камса был типичным демоном, всегда готовым убить Кришну, Бога, тогда как Васудева — это пример человека, находящегося на трансцендентном уровне, у которого рождается Кришна (Ва̄судева является сыном Васудевы). Васудева просит своего шурина Камсу не убивать собственную сестру: если Камса, возбужденный материальной природой, совершит этот грех, ему придется получить какое-то тело и испытать новые и новые страдания. В другом месте «Шримад-Бхагаватам» (5.5.4) то же самое наставление дает Ришабхадева:

na sādhu manye yata ātmano ’yam
asann api kleśada āsa dehaḥ
на са̄дху манйе йата а̄тмано ’йам
асанн апи клеш́ада а̄са дехах̣

As long as the living entity is entangled in the fruitive activities of so-called happiness and distress, he will receive a particular type of body in which to endure the three kinds of suffering due to material nature (tri-tāpa-yantraṇā). An intelligent person, therefore, must free himself from the influence of the three modes of material nature and revive his original, spiritual body by engaging in the service of the Supreme Person, Kṛṣṇa. As long as one is materially attached, one must accept the process of birth, death, old age and disease. One is therefore advised that an intelligent person, instead of being entangled in so-called good and bad fruitive activities, should engage his life in advancing in Kṛṣṇa consciousness so that instead of accepting another material body (tyaktvā dehaṁ punar janma naiti), he will return home, back to Godhead.

До тех пор пока живое существо остается в сетях кармы, приносящей ему так называемые счастье и горе, оно будет получать соответствующие своей карме тела и под влиянием материальной природы подвергаться в них тройственным страданиям (три-та̄па- йантран̣а̄). Поэтому разумному человеку следует освободиться от влияния трех гун материальной природы и вернуться в свое изначальное, духовное тело, служа Верховной Личности Бога, Кришне. Пока у живого существа сохраняются материальные привязанности, оно вынуждено рождаться, умирать, стареть и болеть. Поэтому разумный человек, вместо того чтобы запутываться в так называемой хорошей и плохой кармической деятельности, должен посвятить свою жизнь развитию сознания Кришны. Тогда он больше не будет получать материальные тела (тйактва̄ дехам̇ пунар джанма наити), а вернется домой, к Богу.