Skip to main content

Text 27

Sloka 27

Devanagari

Dévanágarí

नमोऽकिञ्चनवित्ताय निवृत्तगुणवृत्तये ।
आत्मारामाय शान्ताय कैवल्यपतये नम: ॥ २७ ॥

Text

Verš

namo ’kiñcana-vittāya
nivṛtta-guṇa-vṛttaye
ātmārāmāya śāntāya
kaivalya-pataye namaḥ
namo ’kiñcana-vittāya
nivṛtta-guṇa-vṛttaye
ātmārāmāya śāntāya
kaivalya-pataye namaḥ

Synonyms

Synonyma

namaḥ — all obeisances unto You; akiñcana-vittāya — unto the property of the materially impoverished; nivṛtta — completely transcendental to the actions of the material modes; guṇa — material modes; vṛttaye — affection; ātma-ārāmāya — one who is self-satisfied; śāntāya — the most gentle; kaivalya-pataye — unto the master of the monists; namaḥ — bowing down.

namaḥ — všechny poklony Tobě; akiñcana-vittāya — majetku hmotně zchudlých; nivṛtta — zcela transcendentální vůči působení hmotných kvalit; guṇa — hmotné kvality; vṛttaye — postižení; ātma-ārāmāya — ten, kdo je spokojený Sám v Sobě; śāntāya — nejvlídnější; kaivalya-pataye — pánovi monistů; namaḥ — klaním se.

Translation

Překlad

My obeisances are unto You, who are the property of the materially impoverished. You have nothing to do with the actions and reactions of the material modes of nature. You are self-satisfied, and therefore You are the most gentle and are master of the monists.

Skládám své poklony Tobě, Jenž jsi majetkem hmotně zchudlých. Nedotýkají se Tě akce a reakce kvalit hmotné přírody. Jsi spokojený Sám v Sobě, a proto jsi nanejvýš vlídný a jsi pánem monistů.

Purport

Význam

A living being is finished as soon as there is nothing to possess. Therefore a living being cannot be, in the real sense of the term, a renouncer. A living being renounces something for gaining something more valuable. A student sacrifices his childish proclivities to gain better education. A servant gives up his job for a better job. Similarly, a devotee renounces the material world not for nothing but for something tangible in spiritual value. Śrīla Rūpa Gosvāmī, Sanātana Gosvāmī and Śrīla Raghunātha dāsa Gosvāmī and others gave up their worldly pomp and prosperity for the sake of the service of the Lord. They were big men in the worldly sense. The Gosvāmīs were ministers in the government service of Bengal, and Śrīla Raghunātha dāsa Gosvāmī was the son of a big zamindar of his time. But they left everything to gain something superior to what they previously possessed. The devotees are generally without material prosperity, but they have a very secret treasure-house in the lotus feet of the Lord. There is a nice story about Śrīla Sanātana Gosvāmī. He had a touchstone, and this stone was left in a pile of refuse. A needy man took it, but later on wondered why the valuable stone was kept in such a neglected place. He therefore asked Sanātana for the most valuable thing, and then he was given the holy name of the Lord. Akiñcana means one who has nothing to give materially. A factual devotee, or mahātmā, does not give anything material to anyone because he has already left all material assets. He can, however, deliver the supreme asset, namely the Personality of Godhead, because He is the only property of a factual devotee. The touchstone of Sanātana Gosvāmī, which was thrown in the rubbish, was not the property of the Gosvāmī, otherwise it would not have been kept in such a place. This specific example is given for the neophyte devotees just to convince them that material hankerings and spiritual advancement go ill together. Unless one is able to see everything as spiritual in relation with the Supreme Lord, one must always distinguish between spirit and matter. A spiritual master like Śrīla Sanātana Gosvāmī, although personally able to see everything as spiritual, set this example for us only because we have no such spiritual vision.

Živá bytost nemůže žít, aniž něco vlastní. Nemůže si tedy v pravém slova smyslu odříkat. Živá bytost se něčeho zříká jen proto, aby získala něco ještě cennějšího. Student obětuje své dětinské sklony, aby dosáhl lepšího vzdělání. Služebník opouští své staré místo, aby nastoupil na lepší. Stejně tak oddaný se nezříká hmotného světa pro nic za nic, ale pro skutečné duchovní hodnoty. Śrīla Rūpa Gosvāmī, Sanātana Gosvāmī a Śrīla Raghunātha dāsa Gosvāmī a další se vzdali své světské okázalosti a blahobytu ve prospěch služby Pánu. Ze světského hlediska to byli velice význační lidé. Gosvāmī byli ministři vlády v Bengálsku a Śrīla Raghunātha dāsa Gosvāmī byl synem velkého zamindara své doby. Vše však opustili, aby získali něco, co bylo ještě vyšší než jejich předchozí vlastnictví. Oddaní většinou nemají příliš velký hmotný blahobyt, ale mají velice tajný poklad — lotosové nohy Pána. K tomu se váže velice pěkný příběh. Śrīla Sanātana Gosvāmī vlastnil zázračný kámen a nechal ho ležet na hromadě odpadků. Jeden chudý člověk ho zvedl, ale pak začal přemýšlet o tom, proč byl ten drahocenný kámen zrovna mezi odpadky. Požádal proto Sanātanu, aby mu dal to nejcennější co měl, a Śrīla Sanātana Gosvāmī mu dal svaté jméno Pána. Slovo akiñcana označuje toho, kdo nemůže dát nic hmotného. Skutečný oddaný, mahātmā, nikomu nic hmotného nedá, protože všech hmotných věcí již zanechal. Může ale dát to nejvyšší a nejcennější — Osobnost Božství, protože Pán je jediný majetek skutečného oddaného. Zázračný kámen Sanātany Gosvāmīho, vyhozený na smetí, nebyl jeho majetkem; jinak by byl uložen na lepším místě. Tento příklad má přesvědčit začínající oddané o tom, že hmotná přání a duchovní pokrok jdou špatně dohromady. Dokud nejsme schopni vidět všechno jako duchovní, ve vztahu se Svrchovaným Pánem, musíme vždy rozlišovat mezi duchem a hmotou. Duchovní mistr, jakým byl Śrīla Sanātana Gosvāmī, osobně má schopnost vidět ve všem duchovní podstatu, ale dává nám tento příklad proto, neboť nám takový duchovní pohled chybí.

Advancement of material vision or material civilization is a great stumbling block for spiritual advancement. Such material advancement entangles the living being in the bondage of a material body followed by all sorts of material miseries. Such material advancement is called anartha, or things not wanted. Actually this is so. In the present context of material advancement one uses lipstick at a cost of fifty cents, and there are so many unwanted things which are all products of the material conception of life. By diverting attention to so many unwanted things, human energy is spoiled without achievement of spiritual realization, the prime necessity of human life. The attempt to reach the moon is another example of spoiling energy because even if the moon is reached, the problems of life will not be solved. The devotees of the Lord are called akiñcanas because they have practically no material assets. Such material assets are all products of the three modes of material nature. They foil spiritual energy, and thus the less we possess such products of material nature, the more we have a good chance for spiritual progress.

Rozvoj hmotného pohledu nebo hmotné civilizace je velikou překážkou duchovnímu rozvoji. Hmotný rozvoj připoutává živou bytost k hmotnému tělu, což přináší všemožná hmotná strádání. Hmotný rozvoj se nazývá anartha neboli věci, které jsou nechtěné. Je to skutečně tak. V rámci současného hmotného rozvoje kupujeme rtěnky za padesát korun a existuje mnoho nechtěných věcí, které jsou vesměs výplody hmotného pojetí života. Všemi těmito nechtěnými věcmi jsme jen rozptýleni a lidská energie přichází nazmar, aniž bychom dosáhli duchovní realizace, která je prvořadou nutností lidského života. Pokusy letět na Měsíc jsou jen dalším příkladem mrhání energie, protože i když se na Měsíc dostaneme, nevyřeší to životní problémy. Oddaní Pána se nazývají akiñcanové, jelikož nemají prakticky žádné hmotné bohatství. Veškeré hmotné bohatství je výplodem tří kvalit hmotné přírody, který nás dělí od účinků duchovní energie. Proto čím méně těchto hmotných věcí vlastníme, tím větší máme naději na duchovní pokrok.

The Supreme Personality of Godhead has no direct connection with material activities. All His acts and deeds, which are exhibited even in this material world, are spiritual and without affection for the modes of material nature. In the Bhagavad-gītā the Lord says that all His acts, even His appearance and disappearance in and out of the material world, are transcendental, and one who knows this perfectly shall not take his birth again in this material world, but will go back to Godhead.

Nejvyšší Osobnost Božství nemá žádný přímý styk s hmotnými činnostmi. Všechny Jeho činy a skutky, i když jsou projevené v tomto hmotném světě, jsou duchovní a zcela neovlivněné kvalitami hmotné přírody. V Bhagavad-gītě Pán praví, že všechny Jeho činnosti, i Jeho příchod do hmotného světa a odchod z něj, jsou transcendentální, a ten, kdo to dokonale ví, se už nenarodí v hmotném světě a půjde zpátky k Bohu.

The material disease is due to hankering after and lording it over material nature. This hankering is due to an interaction of the three modes of nature, and neither the Lord nor the devotees have attachment for such false enjoyment. Therefore, the Lord and the devotees are called nivṛtta-guṇa-vṛtti. The perfect nivṛtta-guṇa-vṛtti is the Supreme Lord because He never becomes attracted by the modes of material nature, whereas the living beings have such a tendency. Some of them are entrapped by the illusory attraction of material nature.

Hmotnou nemoc zapříčiňuje touha vládnout hmotné přírodě. Tato touha je plodem vzájemného působení tří kvalit přírody, a ani Pán ani oddaní po takovém falešném požitku netouží. Pán a oddaní se proto nazývají nivṛtta-guṇa-vṛtti. Svrchovaný Pán je dokonalý nivṛtta-guṇa-vṛtti, neboť Jeho nikdy nepřitahují kvality hmotné přírody, zatímco živé bytosti tuto tendenci mají a některé z nich jsou iluzorní přitažlivostí hmotné přírody polapeny.

Because the Lord is the property of the devotees, and the devotees are the property of the Lord reciprocally, the devotees are certainly transcendental to the modes of material nature. That is a natural conclusion. Such unalloyed devotees are distinct from the mixed devotees who approach the Lord for mitigation of miseries and poverty or because of inquisitiveness and speculation. The unalloyed devotees and the Lord are transcendentally attached to one another. For others, the Lord has nothing to reciprocate, and therefore He is called ātmārāma, self-satisfied. Self-satisfied as He is, He is the master of all monists who seek to merge into the existence of the Lord. Such monists merge within the personal effulgence of the Lord called the brahmajyoti, but the devotees enter into the transcendental pastimes of the Lord, which are never to be misunderstood as material.

Jelikož Pán je majetkem oddaných a oddaní jsou na oplátku majetkem Pána, oddaní jsou jistě transcendentální vůči kvalitám hmotné přírody. To je přirozený závěr. Tito ryzí oddaní se liší od těch, jejichž oddanost je smíšena s touhou zmírnit své strádání nebo chudobu, se zvídavostí nebo spekulativními sklony. Ryzí oddaní a Pán jsou spolu vzájemně transcendentálně spojeni. Co se týče ostatních, těm Pán nemá co opětovat, a proto se nazývá ātmārāma neboli spokojený Sám v Sobě. Takto spokojený v Sobě je pánem všech monistů, kteří usilují o splynutí s Jeho bytím. Tito monisté splynou s osobní září Pána zvanou brahmajyoti, ale oddaní vstupují do transcendentálních zábav Pána, které bychom nikdy neměli mylně pokládat za hmotné.