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CHAPTER SEVEN

Capítulo 7

The Son of Droṇa Punished

El castigo del hijo de Droṇa

Text 1:
Ṛṣi Śaunaka asked: O Sūta, the great and transcendentally powerful Vyāsadeva heard everything from Śrī Nārada Muni. So after Nārada’s departure, what did Vyāsadeva do?
Text 1:
Ṛṣi Śaunaka preguntó: ¡Oh, Sūta!, el gran Vyāsadeva, el trascendentalmente poderoso, lo oyó todo de labios de Śrī Nārada Muni. Por lo tanto, ¿qué hizo él después de la partida de Nārada?
Text 2:
Śrī Sūta said: On the western bank of the river Sarasvatī, which is intimately related with the Vedas, there is a cottage for meditation at Śamyāprāsa which enlivens the transcendental activities of the sages.
Text 2:
Śrī Sūta dijo: en la ribera occidental del río Sarasvatī, el cual está íntimamente relacionado con los Vedas, hay en Śamyāprāsa una cabaña para meditar que anima las actividades trascendentales de los sabios.
Text 3:
In that place, Śrīla Vyāsadeva, in his own āśrama, which was surrounded by berry trees, sat down to meditate after touching water for purification.
Text 3:
En ese lugar y en su propio āśrama, el cual estaba circundado por árboles de baya, Śrīla Vyāsadeva se sentó a meditar, después de tocar agua para purificarse.
Text 4:
Thus he fixed his mind, perfectly engaging it by linking it in devotional service [bhakti-yoga] without any tinge of materialism, and thus he saw the Absolute Personality of Godhead along with His external energy, which was under full control.
Text 4:
Así pues, él fijo la mente, ocupándola de un modo perfecto mediante el proceso de vincularla al servicio devocional [bhakti-yoga] sin ningún vestigio de materialismo, y de esa manera vio a la Absoluta Personalidad de Dios junto con Su energía externa, la cual estaba bajo completo control.
Text 5:
Due to this external energy, the living entity, although transcendental to the three modes of material nature, thinks of himself as a material product and thus undergoes the reactions of material miseries.
Text 5:
Debido a esta energía externa, la entidad viviente, aunque es trascendental a las tres modalidades de la naturaleza material, cree ser un producto material, y por ello pasa por las reacciones de los sufrimientos materiales.
Text 6:
The material miseries of the living entity, which are superfluous to him, can be directly mitigated by the linking process of devotional service. But the mass of people do not know this, and therefore the learned Vyāsadeva compiled this Vedic literature, which is in relation to the Supreme Truth.
Text 6:
Los sufrimientos materiales de la entidad viviente, los cuales son superfluos, pueden ser mitigados directamente mediante el proceso vinculador del servicio devocional. Pero las masas no saben esto, y, por lo tanto, el erudito Vyāsadeva recopiló esta Escritura védica, que está relacionada con la Verdad Suprema.
Text 7:
Simply by giving aural reception to this Vedic literature, the feeling for loving devotional service to Lord Kṛṣṇa, the Supreme Personality of Godhead, sprouts up at once to extinguish the fire of lamentation, illusion and fearfulness.
Text 7:
Simplemente por prestarle oídos a esta Escritura védica, el sentimiento de querer rendirle amoroso servicio devocional al Señor Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad de Dios, brota de inmediato, para extinguir el fuego de la lamentación, la ilusión y el temor.
Text 8:
The great sage Vyāsadeva, after compiling the Śrīmad-Bhāgavatam and revising it, taught it to his own son, Śrī Śukadeva Gosvāmī, who was already engaged in self-realization.
Text 8:
El gran sabio Vyāsadeva, después de recopilar el Śrīmad-Bhāgavatam y revisarlo, se lo enseñó a su propio hijo, Śrīla Śukadeva Gosvāmī, quien ya estaba dedicado a la autorrealización.
Text 9:
Śrī Śaunaka asked Sūta Gosvāmī: Śrī Śukadeva Gosvāmī was already on the path of self-realization, and thus he was pleased with his own self. So why did he take the trouble to undergo the study of such a vast literature?
Text 9:
Śrī Śaunaka le preguntó a Sūta Gosvāmī: Śrīla Śukadeva Gosvāmī ya se encontraba en el sendero de la autorrealización y, por ende, estaba satisfecho con su propio ser. Así pues, ¿por qué se tomó la molestia de someterse al estudio de una Escritura tan vasta como esa?
Text 10:
Sūta Gosvāmī said: All different varieties of ātmārāmas [those who take pleasure in the ātmā, or spirit self], especially those established on the path of self-realization, though freed from all kinds of material bondage, desire to render unalloyed devotional service unto the Personality of Godhead. This means that the Lord possesses transcendental qualities and therefore can attract everyone, including liberated souls.
Text 10:
Sūta Gosvāmī dijo: Todas las diferentes variedades de ātmārāmas [aquellos que disfrutan del ātmā, o el ser espiritual], especialmente aquellos que están establecidos en el sendero de la autorrealización, aunque están liberados de todas las clases de cautiverio material, desean prestarle servicio devocional puro a la Personalidad de Dios. Eso significa que el Señor posee cualidades trascendentales y, en consecuencia, puede atraer a todo el mundo, incluso a las almas liberadas.
Text 11:
Śrīla Śukadeva Gosvāmī, son of Śrīla Vyāsadeva, was not only transcendentally powerful. He was also very dear to the devotees of the Lord. Thus he underwent the study of this great narration [Śrīmad-Bhāgavatam].
Text 11:
Śrīla Śukadeva Gosvāmī, el hijo de Śrīla Vyāsadeva, no solo era trascendentalmente poderoso, sino que además era muy querido por los devotos del Señor. Así pues, él se sometió al estudio de esta gran narración [el Śrīmad-Bhāgavatam].
Text 12:
Sūta Gosvāmī thus addressed the ṛṣis headed by Śaunaka: Now I shall begin the transcendental narration of the Lord Śrī Kṛṣṇa and topics of the birth, activities and deliverance of King Parīkṣit, the sage amongst kings, as well as topics of the renunciation of the worldly order by the sons of Pāṇḍu.
Text 12:
Sūta Gosvāmī se dirigió, pues, a los ṛṣis encabezados por Śaunaka, y les dijo: Ahora he de comenzar la narración trascendental acerca del Señor Śrī Kṛṣṇa, y los relatos acerca del nacimiento, las actividades y la liberación del rey Parīkṣit, el sabio entre los reyes, así como los relatos acerca de cómo los hijos de Pāṇḍu renunciaron al mundo.
Texts 13-14:
When the respective warriors of both camps, namely the Kauravas and the Pāṇḍavas, were killed on the Battlefield of Kurukṣetra and the dead warriors obtained their deserved destinations, and when the son of Dhṛtarāṣṭra fell down lamenting, his spine broken, being beaten by the club of Bhīmasena, the son of Droṇācārya [Aśvatthāmā] beheaded the five sleeping sons of Draupadī and delivered the heads as a prize to his master, foolishly thinking that he would be pleased. Duryodhana, however, disapproved of the heinous act, and he was not pleased in the least.
Texts 13-14:
Cuando los respectivos guerreros de ambos bandos, es decir los Kauravas y los Pāṇḍavas, fueron matados en el campo de batalla de Kurukṣetra y alcanzaron los destinos que merecían, y cuando el hijo de Dhṛtarāṣṭra, con la espina rota, cayó y se lamentó, habiendo sido golpeado por la maza de Bhīmasena, el hijo de Droṇācārya [Aśvatthāmā] decapitó a los cinco hijos de Draupadī mientras dormían, y se los entregó como un premio a su amo, pensando neciamente que este se sentiría complacido. Duryodhana, sin embargo, desaprobó el atroz acto, y no se mostró complacido en lo más mínimo.
Text 15:
Draupadī, the mother of the five children of the Pāṇḍavas, after hearing of the massacre of her sons, began to cry in distress with eyes full of tears. Trying to pacify her in her great loss, Arjuna spoke to her thus:
Text 15:
Draupadī, la madre de los cinco hijos de los Pāṇḍavas, después de oír de la masacre de sus hijos, comenzó a gritar de dolor, con los ojos llenos de lágrimas. Tratando de apaciguarla ante su gran pérdida, Arjuna le habló de la siguiente manera:
Text 16:
O gentle lady, when I present you with the head of that brāhmaṇa, after beheading him with arrows from my Gāṇḍīva bow, I shall then wipe the tears from your eyes and pacify you. Then, after burning your sons’ bodies, you can take your bath standing on his head.
Text 16:
¡Oh, gentil dama!, cuando yo te obsequie con la cabeza de ese brāhmaṇa, después de decapitarlo con las flechas de mi arco Gāṇḍīva, habré entonces de enjugar las lágrimas de tus ojos y tranquilizarte. Luego, tras quemar los cuerpos de tus hijos, podrás bañarte parada sobre su cabeza.
Text 17:
Arjuna, who is guided by the infallible Lord as friend and driver, thus satisfied the dear lady by such statements. Then he dressed in armor and armed himself with furious weapons, and getting into his chariot, he set out to follow Aśvatthāmā, the son of his martial teacher.
Text 17:
Arjuna, a quien el infalible Señor guía como amigo y como auriga, satisfizo así a la querida señora mediante esas afirmaciones. Luego, vistiendo su armadura, portando armas terribles y montándose en su cuadriga, comenzó a seguir a Aśvatthāmā, el hijo de su maestro de milicia.
Text 18:
Aśvatthāmā, the murderer of the princes, seeing from a great distance Arjuna coming at him with great speed, fled in his chariot, panic stricken, just to save his life, as Brahmā fled in fear from Śiva.
Text 18:
Aśvatthāmā, el asesino de los príncipes, viendo desde una gran distancia que Arjuna se dirigía hacia él a gran velocidad, huyó en su cuadriga, presa de pánico, solo para salvar su vida, tal como Brahmā huyó por temor a Śiva.
Text 19:
When the son of the brāhmaṇa [Aśvatthāmā] saw that his horses were tired, he considered that there was no alternative for protection outside of his using the ultimate weapon, the brahmāstra [nuclear weapon].
Text 19:
Cuando el hijo del brāhmaṇa [Aśvatthāmā] vio que sus caballos estaban cansados, consideró que no tenía ninguna posibilidad de protegerse fuera de hacer uso del arma máxima, el brahmāstra [arma nuclear].
Text 20:
Since his life was in danger, he touched water in sanctity and concentrated upon the chanting of the hymns for throwing nuclear weapons, although he did not know how to withdraw such weapons.
Text 20:
Como su vida estaba en peligro, tocó agua con santidad y se concentró en el canto de los himnos para lanzar armas nucleares, aunque él no sabía cómo retirar dichas armas.
Text 21:
Thereupon a glaring light spread in all directions. It was so fierce that Arjuna thought his own life in danger, and so he began to address Lord Śrī Kṛṣṇa.
Text 21:
Inmediatamente después, una deslumbrante luz se difundió en todas las direcciones. Era tan feroz, que Arjuna consideró que su propia vida estaba en peligro y, en consecuencia, comenzó a hablarle al Señor Śrī Kṛṣṇa.
Text 22:
Arjuna said: O my Lord Śrī Kṛṣṇa, You are the almighty Personality of Godhead. There is no limit to Your different energies. Therefore only You are competent to instill fearlessness in the hearts of Your devotees. Everyone in the flames of material miseries can find the path of liberation in You only.
Text 22:
Arjuna dijo: ¡Oh, mi Señor Śrī Kṛṣṇa!, Tú eres la todopoderosa Personalidad de Dios. No existe límite a Tus diferentes energías. Por lo tanto, solo Tú eres competente para infundir valor en los corazones de Tus devotos. Todo el que se encuentra en las llamas de los sufrimientos materiales, puede encontrar únicamente en Ti el sendero de la liberación.
Text 23:
You are the original Personality of Godhead who expands Himself all over the creations and is transcendental to material energy. You have cast away the effects of the material energy by dint of Your spiritual potency. You are always situated in eternal bliss and transcendental knowledge.
Text 23:
Tú eres la Personalidad de Dios original que se expande por todas las creaciones y que es trascendental a la energía material. Tú has anulado los efectos de la energía material a causa de Tu potencia espiritual. Tú siempre estás situado en el estado de bienaventuranza eterna y conocimiento trascendental.
Text 24:
And yet, though You are beyond the purview of the material energy, You execute the four principles of liberation characterized by religion and so on for the ultimate good of the conditioned souls.
Text 24:
Y aun así, aunque Tú estás más allá del alcance de la energía material, pones en práctica los cuatro principios de la liberación, caracterizados por la religión, etc., en aras del bien máximo de las almas condicionadas.
Text 25:
Thus You descend as an incarnation to remove the burden of the world and to benefit Your friends, especially those who are Your exclusive devotees and are constantly rapt in meditation upon You.
Text 25:
Así pues, Tú desciendes como encarnación, para quitar la carga del mundo y para beneficiar a Tus amigos, especialmente aquellos que son Tus devotos exclusivos y que están absortos en meditar en Ti.
Text 26:
O Lord of lords, how is it that this dangerous effulgence is spreading all around? Where does it come from? I do not understand it.
Text 26:
¡Oh, Señor de señores!, ¿cómo es posible que esta peligrosa refulgencia se esté difundiendo por todas partes? ¿De dónde procede? Yo no puedo entenderlo.
Text 27:
The Supreme Personality of Godhead said: Know from Me that this is the act of the son of Droṇa. He has thrown the hymns of nuclear energy [brahmāstra], and he does not know how to retract the glare. He has helplessly done this, being afraid of imminent death.
Text 27:
La Suprema Personalidad de Dios dijo: He de hacerte saber que este es el acto del hijo de Droṇa. Él ha lanzado los himnos de la energía nuclear [brahmāstra], y no sabe cómo retirar el deslumbrante fulgor. Él ha hecho eso como un acto desesperado, por temor a la muerte inminente.
Text 28:
O Arjuna, only another brahmāstra can counteract this weapon. Since you are expert in the military science, subdue this weapon’s glare with the power of your own weapon.
Text 28:
¡Oh, Arjuna!, únicamente otro brahmāstra puede contrarrestar esta arma. Como tú eres experto en la ciencia militar, subyuga el deslumbrante fulgor de esta arma con el poder de tu propia arma.
Text 29:
Śrī Sūta Gosvāmī said: Hearing this from the Personality of Godhead, Arjuna touched water for purification, and after circumambulating Lord Śrī Kṛṣṇa, he cast his brahmāstra weapon to counteract the other one.
Text 29:
Śrī Sūta Gosvāmī dijo: Al oír a la Personalidad de Dios decir esto, Arjuna tocó agua para purificarse y, después de dar vueltas alrededor del Señor Śrī Kṛṣṇa, lanzó su arma brahmāstra para contrarrestar la otra.
Text 30:
When the rays of the two brahmāstras combined, a great circle of fire, like the disc of the sun, covered all outer space and the whole firmament of planets.
Text 30:
Cuando los rayos de los dos brahmāstras se unieron, un gran círculo de fuego, como el disco del Sol, cubrió todo el espacio sideral y todo el firmamento de los planetas.
Text 31:
All the population of the three worlds was scorched by the combined heat of the weapons. Everyone was reminded of the sāṁvartaka fire which takes place at the time of annihilation.
Text 31:
Toda la población de los tres mundos fue abrasada por el calor combinado de las armas. Todo el mundo recordó el incendio sāṁvartaka que ocurre en el momento de la aniquilación.
Text 32:
Thus seeing the disturbance of the general populace and the imminent destruction of the planets, Arjuna at once retracted both brahmāstra weapons, as Lord Śrī Kṛṣṇa desired.
Text 32:
Viendo, pues, la perturbación de la generalidad de la gente y la inminente destrucción de los planetas, Arjuna retiró de inmediato ambas armas brahmāstras, tal como lo deseaba el Señor Śrī Kṛṣṇa.
Text 33:
Arjuna, his eyes blazing in anger like two red balls of copper, dexterously arrested the son of Gautamī and bound him with ropes like an animal.
Text 33:
Arjuna, con sus ojos ardiendo de ira como dos bolas rojas de cobre, arrestó diestramente al hijo de Gautamī, y lo ató con sogas como a un animal.
Text 34:
After binding Aśvatthāmā, Arjuna wanted to take him to the military camp. The Personality of Godhead Śrī Kṛṣṇa, looking on with His lotus eyes, spoke to Arjuna in an angry mood.
Text 34:
Después de haber atado a Aśvatthāmā, Arjuna quiso llevarlo al campo militar. La Personalidad de Dios Śrī Kṛṣṇa, mirando con Sus ojos de loto, le habló al iracundo Arjuna.
Text 35:
Lord Śrī Kṛṣṇa said: O Arjuna, you should not show mercy by releasing this relative of a brāhmaṇa [brahma-bandhu], for he has killed innocent boys in their sleep.
Text 35:
El Señor Śrī Kṛṣṇa dijo: ¡Oh, Arjuna!, no debes exhibir misericordia y liberar a este familiar de un brāhmaṇa [brahma-bandhu], pues él ha matado a unos niños inocentes mientras dormían.
Text 36:
A person who knows the principles of religion does not kill an enemy who is careless, intoxicated, insane, asleep, afraid or devoid of his chariot. Nor does he kill a boy, a woman, a foolish creature or a surrendered soul.
Text 36:
Una persona que conoce los principios de la religión no mata a un enemigo que está descuidado, embriagado, demente, dormido, temeroso o desprovisto de su cuadriga. Ni tampoco mata a un niño, a una mujer, a una criatura tonta o a un alma rendida.
Text 37:
A cruel and wretched person who maintains his existence at the cost of others’ lives deserves to be killed for his own well-being, otherwise he will go down by his own actions.
Text 37:
Una persona cruel y despreciable que mantiene su existencia a costa de la vida de otros, merece ser matada por su propio bien, pues de lo contrario irá hacia abajo por sus propias acciones.
Text 38:
Furthermore, I have personally heard you promise Draupadī that you would bring forth the head of the killer of her sons.
Text 38:
Además, Yo personalmente te oí prometerle a Draupadī que le llevarías la cabeza del asesino de sus hijos.
Text 39:
This man is an assassin and murderer of your own family members. Not only that, but he has also dissatisfied his master. He is but the burnt remnants of his family. Kill him immediately.
Text 39:
Este hombre es un homicida y asesino de los miembros de tu propia familia. No solo eso, sino que además ha disgustado a su amo. Él no es más que los quemados residuos de su familia. Mátalo de inmediato.
Text 40:
Sūta Gosvāmī said: Although Kṛṣṇa, who was examining Arjuna in religion, encouraged Arjuna to kill the son of Droṇācārya, Arjuna, a great soul, did not like the idea of killing him, although Aśvatthāmā was a heinous murderer of Arjuna’s family members.
Text 40:
Sūta Gosvāmī dijo: A pesar de que Kṛṣṇa, quien estaba examinando a Arjuna en religión, alentó a este último a matar al hijo de Droṇācārya, a Arjuna, una gran alma, no le gustó la idea de matarlo, pese a que Aśvatthāmā era el monstruoso asesino de los miembros de la familia de Arjuna.
Text 41:
After reaching his own camp, Arjuna, along with his dear friend and charioteer [Śrī Kṛṣṇa], entrusted the murderer unto his dear wife, who was lamenting for her murdered sons.
Text 41:
Después de llegar a su propio campamento, Arjuna, junto con su querido amigo y auriga [Śrī Kṛṣṇa], le confió el asesino a su amada esposa, la cual se estaba lamentando por sus hijos asesinados.
Text 42:
Śrī Sūta Gosvāmī said: Draupadī then saw Aśvatthāmā, who was bound with ropes like an animal and silent for having enacted the most inglorious murder. Due to her female nature, and due to her being naturally good and well-behaved, she showed him due respects as a brāhmaṇa.
Text 42:
Śrī Sūta Gosvāmī dijo: Draupadī vio entonces a Aśvatthāmā, quien estaba atado con sogas como un animal, y el cual estaba callado por haber perpetrado el más infame de los homicidios. Ella, debido a su naturaleza femenina y a que era buena y de buen comportamiento por naturaleza, le ofreció los respetos que se le deben a un brāhmaṇa.
Text 43:
She could not tolerate Aśvatthāmā’s being bound by ropes, and being a devoted lady, she said: Release him, release him, for he is a brāhmaṇa, our spiritual master.
Text 43:
Ella no podía tolerar que Aśvatthāmā estuviera atado con sogas, y siendo una dama leal, dijo: Suéltalo, que es un brāhmaṇa, nuestro maestro espiritual.
Text 44:
It was by Droṇācārya’s mercy that you learned the military art of throwing arrows and the confidential art of controlling weapons.
Text 44:
Fue por la misericordia de Droṇācārya que tú aprendiste el arte militar de lanzar flechas y el arte confidencial de controlar armas.
Text 45:
He [Droṇācārya] is certainly still existing, being represented by his son. His wife Kṛpī did not undergo a satī with him because she had a son.
Text 45:
Sin duda que él [Droṇācārya] aún está existiendo, pues su hijo lo está representando. Su esposa Kṛpī no realizó un satī con él, porque tenía un hijo.
Text 46:
O most fortunate one who know the principles of religion, it is not good for you to cause grief to glorious family members who are always respectable and worshipful.
Text 46:
¡Oh, tú, el muy afortunado, que conoces los principios religiosos!, no es bueno para ti causarles aflicción a gloriosos miembros de la familia, los cuales siempre son respetables y dignos de adoración.
Text 47:
My lord, do not make the wife of Droṇācārya cry like me. I am aggrieved for the death of my sons. She need not cry constantly like me.
Text 47:
Mi señor, no hagas que la esposa de Droṇācārya llore como yo. Yo estoy afligida por la muerte de mis hijos. Ella no tiene por qué llorar constantemente como yo.
Text 48:
If the kingly administrative order, being unrestricted in sense control, offends the brāhmaṇa order and enrages them, then the fire of that rage burns up the whole body of the royal family and brings grief upon them all.
Text 48:
Si la orden administradora de los reyes, abandonando el control de los sentidos, ofende a la orden brāhmaṇa y los enfurece, el fuego de esa furia quema entonces todo el cuerpo de la familia real y les trae pesar a todos.
Text 49:
Sūta Gosvāmī said: O brāhmaṇas, King Yudhiṣṭhira fully supported the statements of the Queen, which were in accordance with the principles of religion and were justified, glorious, full of mercy and equity, and without duplicity.
Text 49:
Sūta Gosvāmī dijo: ¡Oh, brāhmaṇas!, el rey Yudhiṣṭhira respaldó plenamente las afirmaciones de la reina, las cuales estaban de conformidad con los principios de la religión, eran gloriosas, y estaban justificadas, llenas de misericordia y equidad, y exentas de duplicidad.
Text 50:
Nakula and Sahadeva [the younger brothers of the King] and also Sātyaki, Arjuna, the Personality of Godhead Lord Sri Kṛṣṇa, son of Devakī, and the ladies and others all unanimously agreed with the King.
Text 50:
Nakula y Sahadeva [los hermanos menores del rey] y también Sātyaki, Arjuna, la Personalidad de Dios —el Señor Śrī Kṛṣṇa, el hijo de Devakī—, y las damas y los demás, estuvieron todos unánimemente de acuerdo con el rey.
Text 51:
Bhīma, however, angrily disagreed with them and recommended killing this culprit, who had murdered sleeping children for no purpose and for neither his nor his master’s interest.
Text 51:
Bhīma, sin embargo, no estuvo de acuerdo con ellos, y recomendó matar a ese criminal, el cual, iracundo y sin ningún fin ni provecho alguno para él ni para su amo, había asesinado a unos niños que dormían.
Text 52:
Caturbhuja [the four-armed one], or the Personality of Godhead, after hearing the words of Bhīma, Draupadī and others, saw the face of His dear friend Arjuna, and He began to speak as if smiling.
Text 52:
Caturbhuja [el de cuatro brazos], o la Personalidad de Dios, después de oír las palabras de Bhīma, Draupadī y los demás, vio la cara de Su querido amigo Arjuna, y comenzó a hablar como si estuviera sonriendo.
Texts 53-54:
The Personality of Godhead, Śrī Kṛṣṇa said: A friend of a brāhmaṇa is not to be killed, but if he is an aggressor he must be killed. All these rulings are in the scriptures, and you should act accordingly. You have to fulfill your promise to your wife, and you must also act to the satisfaction of Bhīmasena and Me.
Texts 53-54:
La Personalidad de Dios Śrī Kṛṣṇa dijo: No se debe matar al amigo de un brāhmaṇa, pero sí se debe hacerlo si es un agresor. Todos esos veredictos están en las Escrituras, y debes actuar de conformidad con ellos. Debes cumplir la promesa que le hiciste a tu esposa, y también debes actuar de manera de satisfacernos a Bhīmasena y a Mí.
Text 55:
Sūta Gosvāmī said: Just then Arjuna could understand the motive of the Lord by His equivocal orders, and thus with his sword he severed both hair and jewel from the head of Aśvatthāmā.
Text 55:
Justo entonces, Arjuna pudo entender lo que el Señor perseguía con Sus órdenes equívocas, y así, con su espada, le cortó a Aśvatthāmā tanto el cabello como la joya que llevaba en la cabeza.
Text 56:
He [Aśvatthāmā] had already lost his bodily luster due to infanticide, and now, moreover, having lost the jewel from his head, he lost even more strength. Thus he was unbound and driven out of the camp.
Text 56:
Él [Aśvatthāmā] ya había perdido su brillo corporal debido al infanticidio, y ahora, además, habiendo perdido la joya que llevaba en la cabeza, perdió aún más fuerza. Así pues, fue desatado y echado fuera del campo.
Text 57:
Cutting the hair from his head, depriving him of his wealth and driving him from his residence are the prescribed punishments for the relative of a brāhmaṇa. There is no injunction for killing the body.
Text 57:
Cortarle el cabello, despojarlo de su riqueza y echarlo de su residencia, son los castigos prescritos para el pariente de un brāhmaṇa. No existe mandamiento que prescriba matar su cuerpo.
Text 58:
Thereafter, the sons of Pāṇḍu, and Draupadī, overwhelmed with grief, performed the proper rituals for the dead bodies of their relatives.
Text 58:
Después de eso, Draupadī y los hijos de Pāṇḍu, sobrecogidos de pesar, les hicieron los debidos rituales a los cadáveres de sus familiares.