Text 34
ВІРШ 34
Devanagari
Деванагарі
भवसिन्धुप्लवो दृष्टो हरिचर्यानुवर्णनम् ॥ ३४ ॥
Text
Текст
mātrā-sparśecchayā muhuḥ
bhava-sindhu-plavo dṛṣṭo
hari-caryānuvarṇanam
ма̄тра̄-спарш́еччгайа̄ мухух̣
бгава-сіндгу-плаво др̣шт̣о
харі-чарйа̄нуварн̣анам
Synonyms
Послівний переклад
etat — this; hi — certainly; ātura-cittānām — of those whose minds are always full of cares and anxieties; mātrā — objects of sense enjoyment; sparśa — senses; icchayā — by desires; muhuḥ — always; bhava-sindhu — the ocean of nescience; plavaḥ — boat; dṛṣṭaḥ — experienced; hari-carya — activities of Hari, the Personality of Godhead; anuvarṇanam — constant recitation.
етат — це; хі — певно; а̄тура-чітта̄на̄м — тих, чий розум завжди заполонюють турботи й тривоги; ма̄тра̄ — об’єктів чуттєвої насолоди; спарш́а — чуттями; іччгайа̄ — бажаючи; мухух̣ — завжди; бгава-сіндгу — океан невігластва; плавах̣ — корабель ; др̣шт̣ах̣ — пересвідчився ; харі - чарйа — дії Харі, Бога-Особи; ануварн̣анам — постійне рецитування.
Translation
Переклад
It is personally experienced by me that those who are always full of cares and anxieties due to desiring contact of the senses with their objects can cross the ocean of nescience on a most suitable boat — the constant chanting of the transcendental activities of the Personality of Godhead.
На власному досвіді я переконався, що ті, хто завжди переповнені тривогами і турботами від бажання поєднувати чуття з їхніми об’єктами, можуть перетнути океан невігластва на найбільш придатному для цього кораблі, що ним є постійне оспівування трансцендентних діянь Верховного Господа.
Purport
Коментар
The symptom of a living being is that he cannot remain silent even for some time. He must be doing something, thinking of something or talking about something. Generally the materialistic men think and discuss about subjects which satisfy their senses. But as these things are exercised under the influence of the external, illusory energy, such sensual activities do not actually give them any satisfaction. On the contrary, they become full with cares and anxieties. This is called māyā, or what is not. That which cannot give them satisfaction is accepted as an object for satisfaction. So Nārada Muni, by his personal experience, says that satisfaction for such frustrated beings engaged in sense gratification is to chant always the activities of the Lord. The point is that the subject matter only should be changed. No one can check the thinking activities of a living being, nor the feeling, willing or working processes. But if one wants actual happiness, one must change the subject matter only. Instead of talking of the politics of a dying man, one might discuss the politics administered by the Lord Himself. Instead of relishing activities of the cinema artists, one can turn his attention to the activities of the Lord with His eternal associates like the gopīs and Lakṣmīs. The almighty Personality of Godhead, by His causeless mercy, descends to the earth and manifests activities almost on the line of the worldly men, but at the same time extraordinarily, because He is almighty. He does so for the benefit of all conditioned souls so that they can turn their attention to transcendence. By doing so, the conditioned soul will gradually be promoted to the transcendental position and easily cross the ocean of nescience, the source of all miseries. This is stated from personal experience by such an authority as Śrī Nārada Muni. And we can have the same experience also if we begin to follow in the footsteps of the great sage, the dearmost devotee of the Lord.
ПОЯСНЕННЯ: Відмітною рисою живої істоти є те, що вона геть нездатна мовчати навіть недовгий час. Вона конче мусить щось робити, за щось думати чи щось казати. Матеріалісти головно думають та розмовляють за те, що тішить їхні чуття. А що це відбувається під впливом зовнішньої, ілюзорної енерґії, така чуттєва діяльність насправді не дає їм ніякого задоволення. Навпаки, їх заполонюють тривога та турботи. Це називають майа — «те, чого немає». Вони беруть за об’єкт насолоди те, що насолоди дати не може. Отож Нарада Муні, спираючись на власний досвід, стверджує, що такі розчаровані істоти, прив’язані до чуттєвої втіхи, можуть-таки знайти насолоду — насолоду постійного оспівування діянь Господа. Єдине, що треба — змінити об’єкт чуттєвої діяльности. Зупинити діяльність думки живої істоти, змусити її нічого не почувати, не бажати і не діяти неможливо. Але справжнє щастя можливе, потрібно одне що змінити зміст діяльности: замість розмовляти про політичну гру простого смертного можна розмовляти про те, як урядував Сам Господь; замість насолоджуватися грою кіноакторів можна зосередити увагу на діях Господа в товаристві Своїх вічних супутниць — ґопі чи Лакшмі. Зі Своєї безпричинної ласки всемогутній Бог-Особа сходить на Землю й діє майже як земна людина, проте Його вчинки водночас надзвичайні, бо Він — всемогутній. Він діє задля добра всіх зумовлених душ, бажаючи допомогти їм повернути свою увагу до трансцендентного. Зумовлені душі, які привабились до трансцендентного, поступово піднімуться до трансцендентного рівня і без ускладнень перетнуть океан невігластва, причину всіх страждань. Так, спираючись на власний досвід, каже визначний авторитет Шрі Нарада Муні. Ми теж зможемо переконатись у цьому, якщо ступатимемо у слід цього великого мудреця, найдорожчого Господеві відданого.