Text 33

Sloka 33

Devanagari

Dévanágarí

प्रगायत: स्ववीर्याणि तीर्थपाद: प्रियश्रवा: ।
आहूत इव मे शीघ्रं दर्शनं याति चेतसि ॥ ३३ ॥

Text

Verš

pragāyataḥ sva-vīryāṇi
tīrtha-pādaḥ priya-śravāḥ
āhūta iva me śīghraṁ
darśanaṁ yāti cetasi

Synonyms

Synonyma

pragāyataḥ — thus singing; sva-vīryāṇi — own activities; tīrtha-pādaḥ — the Lord, whose lotus feet are the source of all virtues or holiness; priya-śravāḥ — pleasing to hear; āhūtaḥ — called for; iva — just like; me — to me; śīghram — very soon; darśanam — sight; yāti — appears; cetasi — on the seat of the heart.

pragāyataḥ — takto zpívající; sva-vīryāṇi — vlastní činnosti; tīrtha-pādaḥ — Pán, Jehož lotosové nohy jsou zdrojem všech ctností a svatosti; priya-śravāḥ — příjemné na poslech; āhūtaḥ — povolal; iva — jako; me — mně; śīghram — velmi brzy; darśanam — pohled; yāti — zjevuje se; cetasi — na srdci.

Translation

Překlad

The Supreme Lord Śrī Kṛṣṇa, whose glories and activities are pleasing to hear, at once appears on the seat of my heart, as if called for, as soon as I begin to chant His holy activities.

Svrchovaný Pán Śrī Kṛṣṇa, o Jehož slávě a skutcích je potěšením naslouchat, se okamžitě zjeví na mém srdci, jako kdybych Ho zavolal, jakmile začnu opěvovat Jeho svaté činnosti.

Purport

Význam

The Absolute Personality of Godhead is not different from His transcendental name, form, pastimes and the sound vibrations thereof. As soon as a pure devotee engages himself in the pure devotional service of hearing, chanting and remembering the name, fame and activities of the Lord, at once He becomes visible to the transcendental eyes of the pure devotee by reflecting Himself on the mirror of the heart by spiritual television. Therefore a pure devotee who is related with the Lord in loving transcendental service can experience the presence of the Lord at every moment. It is a natural psychology in every individual case that a person likes to hear and enjoy his personal glories enumerated by others. That is a natural instinct, and the Lord, being also an individual personality like others, is not an exception to this psychology because psychological characteristics visible in the individual souls are but reflections of the same psychology in the Absolute Lord. The only difference is that the Lord is the greatest personality of all and absolute in all His affairs. If, therefore, the Lord is attracted by the pure devotee’s chanting of His glories, there is nothing astonishing. Since He is absolute, He can appear Himself in the picture of His glorification, the two things being identical. Śrīla Nārada chants the glorification of the Lord not for his personal benefit but because the glorifications are identical with the Lord. Nārada Muni penetrates into the presence of the Lord by the transcendental chanting.

Kṛṣṇa, Absolutní Osobnost Božství, se neliší od Svého transcendentálního jména, podoby, Svých zábav a těchto zvukových vibrací. Jakmile se čistý oddaný pohrouží do čisté oddané služby (naslouchání, opěvování a vzpomínání na jméno, slávu a činnosti Pána), Pán se okamžitě ukáže transcendentálním očím čistého oddaného odraženým obrazem v zrcadle srdce prostřednictvím duchovní televize. Čistý oddaný, který je s Pánem spojen láskyplnou transcendentální službou, se tedy může přesvědčit o přítomnosti Pána v každém okamžiku. Je přirozený psychický jev, že každý člověk rád slyší ostatní hovořit o své slávě. Je to přirozený sklon, a Pán, který je také individuální osobností jako ostatní, není v této psychologii výjimkou. Psychologické rysy viditelné u individuální duše jsou vlastně jen odrazem psychologie Absolutního Pána. Jediný rozdíl je ten, že Pán je největší osobností ze všech a je absolutní stejně tak jako vše, co se Ho týká. Není tedy nic divného, že Pána přitahuje, když čistý oddaný opěvuje Jeho slávu. Jelikož je absolutní, může se zjevit v obraze Svého oslavování. Obojí je totožné. Śrīla Nārada Muni neopěvuje slávu Pána pro svůj osobní prospěch, ale proto, že takové oslavování se neliší od Pána Samotného. Nārada Muni vstupuje transcendentálním opěvováním do Pánovy přítomnosti.