Skip to main content

Text 27

Sloka 27

Devanagari

Dévanágarí

तस्मिंस्तदा लब्धरुचेर्महामते
प्रियश्रवस्यस्खलिता मतिर्मम ।
ययाहमेतत्सदसत्स्वमायया
पश्ये मयि ब्रह्मणि कल्पितं परे ॥ २७ ॥

Text

Verš

tasmiṁs tadā labdha-rucer mahā-mate
priyaśravasy askhalitā matir mama
yayāham etat sad-asat sva-māyayā
paśye mayi brahmaṇi kalpitaṁ pare
tasmiṁs tadā labdha-rucer mahā-mate
priyaśravasy askhalitā matir mama
yayāham etat sad-asat sva-māyayā
paśye mayi brahmaṇi kalpitaṁ pare

Synonyms

Synonyma

tasmin — it being so; tadā — at that time; labdha — achieved; ruceḥ — taste; mahā-mate — O great sage; priyaśravasi — upon the Lord; askhalitā matiḥ — uninterrupted attention; mama — mine; yayā — by which; aham — I; etat — all these; sat-asat — gross and subtle; sva-māyayā — one’s own ignorance; paśye — see; mayi — in me; brahmaṇi — the Supreme; kalpitam — is accepted; pare — in the Transcendence.

tasmin — bylo tomu tak; tadā — tehdy; labdha — dosáhl; ruceḥ — chuť; mahā-mate — ó veliký mudrci; priyaśravasi — o Pánu; askhalitā matiḥ — nepřetržitá pozornost; mama — moje; yayā — kterou; aham — já; etat — tyto všechny; sat-asat — hrubé a jemné; sva-māyayā — vlastní nevědomost; paśye — viděl; mayi — ve mně; brahmaṇi — Nejvyšší; kalpitam — přijal; pare — v Transcendenci.

Translation

Překlad

O great sage, as soon as I got a taste of the Personality of Godhead, my attention to hear of the Lord was unflinching. And as my taste developed, I could realize that it was only in my ignorance that I had accepted gross and subtle coverings, for both the Lord and I are transcendental.

Ó veliký mudrci, jakmile jsem poznal chuť Osobnosti Božství, naslouchal jsem o Pánu s neochvějnou pozorností. Čím více se má chuť vyvíjela, tím více jsem si uvědomoval, že přijímat hrubé a jemné obaly byla jen má nevědomost, neboť Pán i já jsme transcendentální.

Purport

Význam

Ignorance in material existence is compared to darkness, and in all Vedic literatures the Personality of Godhead is compared to the sun. Wherever there is light there cannot be darkness. Hearing of the Lord’s pastimes is itself transcendental association with the Lord because there is no difference between the Lord and His transcendental pastimes. To become associated with the supreme light is to dissipate all ignorance. By ignorance only, the conditioned soul wrongly thinks that both he and the Lord are products of material nature. But in fact the Personality of Godhead and the living beings are transcendental, and they have nothing to do with the material nature. When ignorance is removed and it is perfectly realized that there is nothing existing without the Personality of Godhead, then nescience is removed. Since the gross and subtle bodies are emanations from the Personality of Godhead, the knowledge of light permits one to engage both of them in the service of the Lord. The gross body should be engaged in acts of rendering service to the Lord (as in bringing water, cleansing the temple or making obeisances, etc.). The path of arcanā, or worshiping the Lord in the temple, involves engaging one’s gross body in the service of the Lord. Similarly, the subtle mind should be engaged in hearing the transcendental pastimes of the Lord, thinking about them, chanting His name, etc. All such activities are transcendental. None of the gross or subtle senses should otherwise be engaged. Such realization of transcendental activities is made possible by many, many years of apprenticeship in the devotional service, but simply attraction of love for the Personality of Godhead, as it was developed in Nārada Muni, by hearing, is highly effective.

Nevědomost v hmotné existenci se přirovnává k temnotě a Osobnost Božství přirovnává všechna védská literatura ke slunci. Kde je světlo, tam nemůže být temnota. Poslouchat o zábavách Pána znamená nacházet se v Jeho transcendentální společnosti, neboť mezi Pánem a Jeho transcendentálními zábavami není žádný rozdíl. Být ve společnosti nejvyššího světla znamená rozptýlit všechnu nevědomost. Pouze na základě nevědomosti se podmíněná duše mylně domnívá, že Pán i ona jsou produkty hmotné přírody. Osobnost Božství a živé bytosti jsou však naopak transcendentální. Nemají s hmotnou přírodou nic společného. Když člověk pronikne touto nevědomostí a současně dokonale realizuje, že nic nemůže existovat bez Osobnosti Božství, pak je veškerá neznalost odstraněna. Hrubohmotná i jemnohmotná těla jsou emanacemi Osobnosti Božství a dokonalé poznání dovoluje zaměstnat je obě ve službě Pánu. Hrubohmotné tělo má být využité v manuální službě Pánu (jako je nošení vody, čištění chrámu, klanění se atd.). Metoda arcanā, uctívání Pána v chrámu, umožňuje zaměstnat hrubohmotné tělo ve službě Pánu. Podobně jemnohmotná mysl se má využít k naslouchání o transcendentálních zábavách Pána, k rozjímání o nich, k opěvování Jeho jmen atd. Veškeré takové činnosti jsou transcendentální. Žádné hrubohmotné ani jemnohmotné smysly se nikdy nemají používat jinak. Taková realizace transcendentálních činností je výsledkem mnoha a mnoha let učednické praxe v oddané službě, ale pouhá přitažlivost lásky k Osobnosti Božství, kterou Nārada Muni vyvinul nasloucháním, je vysoce účinná.