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Texts 28-29

Texts 28-29

Devanagari

Devanagari

वासुदेवपरा वेदा वासुदेवपरा मखा: ।
वासुदेवपरा योगा वासुदेवपरा: क्रिया: ॥ २८ ॥
वासुदेवपरं ज्ञानं वासुदेवपरं तप: ।
वासुदेवपरो धर्मो वासुदेवपरा गति: ॥ २९ ॥

Text

Texto

vāsudeva-parā vedā
vāsudeva-parā makhāḥ
vāsudeva-parā yogā
vāsudeva-parāḥ kriyāḥ
vāsudeva-parā vedā
vāsudeva-parā makhāḥ
vāsudeva-parā yogā
vāsudeva-parāḥ kriyāḥ
vāsudeva-paraṁ jñānaṁ
vāsudeva-paraṁ tapaḥ
vāsudeva-paro dharmo
vāsudeva-parā gatiḥ
vāsudeva-paraṁ jñānaṁ
vāsudeva-paraṁ tapaḥ
vāsudeva-paro dharmo
vāsudeva-parā gatiḥ

Synonyms

Palabra por palabra

vāsudeva — the Personality of Godhead; parāḥ — the ultimate goal; vedāḥ — revealed scriptures; vāsudeva — the Personality of Godhead; parāḥ — for worshiping; makhāḥ — sacrifices; vāsudeva — the Personality of Godhead; parāḥ — the means of attaining; yogāḥ — mystic paraphernalia; vāsudeva — the Personality of Godhead; parāḥ — under His control; kriyāḥ — fruitive activities; vāsudeva — the Personality of Godhead; param — the supreme; jñānam — knowledge; vāsudeva — the Personality of Godhead; param — best; tapaḥ — austerity; vāsudeva — the Personality of Godhead; paraḥ — superior quality; dharmaḥ — religion; vāsudeva — the Personality of Godhead; parāḥ — ultimate; gatiḥ — goal of life.

vāsudeva — la Personalidad de Dios; parāḥ — la meta última; vedāḥ — Escrituras reveladas; vāsudeva — la Personalidad de Dios; parāḥ — para adorar; makhāḥ — sacrificios; vāsudeva — la Personalidad de Dios; parāḥ — los medios de conseguir; yogāḥ — enseres místicos; vāsudeva — la Personalidad de Dios; parāḥ — bajo Su control; kriyāḥ — actividades fruitivas; vāsudeva — la Personalidad de Dios; param — el supremo; jñānam — conocimiento; vāsudeva — la Personalidad de Dios; param — mejor; tapaḥ — austeridad; vāsudeva — la Personalidad de Dios; paraḥ — calidad superior; dharmaḥ — religión; vāsudeva — la Personalidad de Dios; parāḥ — máxima; gatiḥ — meta de la vida.

Translation

Traducción

In the revealed scriptures, the ultimate object of knowledge is Śrī Kṛṣṇa, the Personality of Godhead. The purpose of performing sacrifice is to please Him. Yoga is for realizing Him. All fruitive activities are ultimately rewarded by Him only. He is supreme knowledge, and all severe austerities are performed to know Him. Religion [dharma] is rendering loving service unto Him. He is the supreme goal of life.

En las Escrituras reveladas, el objeto último del conocimiento es Śrī Kṛṣṇa, la Personalidad de Dios. El propósito de ejecutar sacrificio es el de complacerlo a Él. El yoga es para comprenderlo a Él. Todas las actividades fruitivas son, en fin de cuentas, recompensadas únicamente por Él. Él es el conocimiento supremo, y todas las austeridades severas se realizan para conocerlo a Él. La religión [dharma] consiste en prestarle a Él servicio amoroso. Él es la meta suprema de la vida.

Purport

Significado

That Śrī Kṛṣṇa, the Personality of Godhead, is the only object of worship is confirmed in these two ślokas. In the Vedic literature there is the same objective: establishing one’s relationship and ultimately reviving our lost loving service unto Him. That is the sum and substance of the Vedas. In the Bhagavad-gītā the same theory is confirmed by the Lord in His own words: the ultimate purpose of the Vedas is to know Him only. All the revealed scriptures are prepared by the Lord through His incarnation in the body of Śrīla Vyāsadeva just to remind the fallen souls, conditioned by material nature, of Śrī Kṛṣṇa, the Personality of Godhead. No demigod can award freedom from material bondage. That is the verdict of all the Vedic literatures. Impersonalists who have no information of the Personality of Godhead minimize the omnipotency of the Supreme Lord and put Him on equal footing with all other living beings, and for this act such impersonalists get freedom from material bondage only with great difficulty. They can surrender unto Him only after many, many births in the culture of transcendental knowledge.

Que Śrī Kṛṣṇa, la Personalidad de Dios, es el único objeto que debe ser adorado, se confirma en estos dos ślokas. En la literatura védica se encuentra el mismo objetivo: establecer nuestra relación con Dios y, finalmente, revivir el perdido servicio amoroso que le debemos a Él. Esa es la esencia de los Vedas. En el Bhagavad-gītā, el Señor confirma la misma teoría en Sus propias palabras: el propósito último de los Vedas es únicamente el de conocerlo a Él. El Señor, a través de Su encarnación en el cuerpo de Śrīla Vyāsadeva, prepara todas las Escrituras reveladas, solo para que las almas caídas, condicionadas por la naturaleza material, recuerden a Śrī Kṛṣṇa, la Personalidad de Dios. Ningún semidiós puede otorgar la libertad del cautiverio material. Ese es el veredicto de todas las Escrituras védicas. Los impersonalistas que no tienen ninguna información acerca de la Personalidad de Dios‚ minimizan la omnipotencia del Señor Supremo y lo ponen en el mismo nivel que todos los demás seres vivientes, por este acto, esos impersonalistas logran liberarse del cautiverio material únicamente con gran dificultad. Ellos pueden entregarse a Él solo después de muchísimos nacimientos en los que cultiven el conocimiento trascendental.

One may argue that the Vedic activities are based on sacrificial ceremonies. That is true. But all such sacrifices are also meant for realizing the truth about Vāsudeva. Another name of Vāsudeva is Yajña (sacrifice), and in the Bhagavad-gītā it is clearly stated that all sacrifices and all activities are to be conducted for the satisfaction of Yajña, or Viṣṇu, the Personality of Godhead. This is the case also with the yoga systems. Yoga means to get into touch with the Supreme Lord. The process, however, includes several bodily features such as āsana, dhyāna, prāṇāyāma and meditation, and all of them are meant for concentrating upon the localized aspect of Vāsudeva represented as Paramātmā. Paramātmā realization is but partial realization of Vāsudeva, and if one is successful in that attempt, one realizes Vāsudeva in full. But by ill luck most yogīs are stranded by the powers of mysticism achieved through the bodily process. Ill-fated yogīs are given a chance in the next birth by being placed in the families of good learned brāhmaṇas or in the families of rich merchants in order to execute the unfinished task of Vāsudeva realization. If such fortunate brāhmaṇas and sons of rich men properly utilize the chance, they can easily realize Vāsudeva by good association with saintly persons. Unfortunately, such preferred persons are captivated again by material wealth and honor, and thus they practically forget the aim of life.

Uno puede aducir que las actividades védicas se basan en ceremonias de sacrificio. Eso es cierto. Pero todos esos sacrificios también tienen por objeto comprender la verdad acerca de Vāsudeva. Otro nombre de Vāsudeva es Yajña (sacrificio), y en el Bhagavad-gītā se afirma claramente que todos los sacrificios y todas las actividades deben realizarse para la satisfacción de Yajña, o Viṣṇu, la Personalidad de Dios. Esto sucede también con los sistemas de yoga. Yoga significa ponerse en contacto con el Señor Supremo. El proceso, sin embargo, incluye varios aspectos corporales, tales como āsana, dhyāna, prāṇāyāma y la meditación, y todos ellos tienen por objeto la concentración en el aspecto localizado de Vāsudeva, representado por Paramātmā. La comprensión Paramātmā no es sino una comprensión parcial de Vāsudeva, y si uno logra el éxito en ese intento, llega a comprender a Vāsudeva a plenitud. Pero por mala fortuna, la mayoría de los yogīs se quedan estancados, debido a los poderes del misticismo que han conseguido a través del proceso corporal. Los yogīs desafortunados reciben una oportunidad en el siguiente nacimiento, siendo colocados en las familias de brāhmaṇas buenos y eruditos o en las familias de comerciantes ricos, a fin de ejecutar la inconclusa tarea de la comprensión de Vāsudeva. Si esos brāhmaṇas afortunados e hijos de hombres ricos utilizan debidamente la oportunidad, pueden comprender fácilmente a Vāsudeva mediante la buena asociación con personas santas. Desgraciadamente, esas personas privilegiadas son cautivadas de nuevo por la riqueza y honor materiales, y por ello prácticamente se olvidan de la finalidad de la vida.

This is also so for the culture of knowledge. According to Bhagavad-gītā there are eighteen items in culturing knowledge. By such culture of knowledge one becomes gradually prideless, devoid of vanity, nonviolent, forbearing, simple, devoted to the great spiritual master, and self-controlled. By culture of knowledge one becomes unattached to hearth and home and becomes conscious of the miseries due to death, birth, old age and disease. And all culture of knowledge culminates in devotional service to the Personality of Godhead, Vāsudeva. Therefore, Vāsudeva is the ultimate aim in culturing all different branches of knowledge. Culture of knowledge leading one to the transcendental plane of meeting Vāsudeva is real knowledge. Physical knowledge in its various branches is condemned in the Bhagavad-gītā as ajñāna, or the opposite of real knowledge. The ultimate aim of physical knowledge is to satisfy the senses, which means prolongation of the term of material existence and thereby continuance of the threefold miseries. So prolonging the miserable life of material existence is nescience. But the same physical knowledge leading to the way of spiritual understanding helps one to end the miserable life of physical existence and to begin the life of spiritual existence on the plane of Vāsudeva.

Esto también es cierto en lo que se refiere al cultivo del conocimiento. Según el Bhagavad-gītā, existen dieciocho elementos para el cultivo del conocimiento. Mediante ese cultivo del conocimiento, uno gradualmente llega a ser humilde, estar libre de vanidad, ser no violento, tolerante, sencillo, estar consagrado al gran maestro espiritual, y ser autocontrolado. Mediante el cultivo del conocimiento, uno llega a desapegarse del calor del hogar y se vuelve consciente de los sufrimientos que se deben a la muerte, el nacimiento, la vejez y las enfermedades. Y todo el cultivo de conocimiento culmina con el servicio devocional a la Personalidad de Dios, Vāsudeva. Por consiguiente, Vāsudeva es el objetivo último del cultivo de todas las diferentes ramas de conocimiento. El cultivo de conocimiento que lo conduce a uno al plano trascendental de encontrar a Vāsudeva, es verdadero conocimiento. El Bhagavad-gītā condena el conocimiento físico en sus diversas ramas, diciendo que es ajñāna, o lo opuesto al verdadero conocimiento. El objetivo último del conocimiento físico es el de satisfacer los sentidos, lo cual implica prolongar el período de existencia material y, en virtud de ello, la continuación del sufrimiento triple. De manera que el hecho de prolongar la desoladora vida de la existencia material es ignorancia. Pero si ese mismo conocimiento físico conduce al sendero del entendimiento espiritual, lo ayuda a uno a terminar la desoladora vida de la existencia física y a comenzar la vida de existencia espiritual en el plano de Vāsudeva.

The same applies to all kinds of austerities. Tapasya means voluntary acceptance of bodily pains to achieve some higher end of life. Rāvaṇa and Hiraṇyakaśipu underwent a severe type of bodily torture to achieve the end of sense gratification. Sometimes modern politicians also undergo severe types of austerities to achieve some political end. This is not actually tapasya. One should accept voluntary bodily inconvenience for the sake of knowing Vāsudeva because that is the way of real austerities. Otherwise all forms of austerities are classified as modes of passion and ignorance. Passion and ignorance cannot end the miseries of life. Only the mode of goodness can mitigate the threefold miseries of life. Vasudeva and Devakī, the so-called father and mother of Lord Kṛṣṇa, underwent penances to get Vāsudeva as their son. Lord Śrī Kṛṣṇa is the father of all living beings (Bg. 14.4). Therefore He is the original living being of all other living beings. He is the original eternal enjoyer amongst all other enjoyers. Therefore no one can be His begetting father, as the ignorant may think. Lord Śrī Kṛṣṇa agreed to become the son of Vasudeva and Devakī upon being pleased with their severe austerities. Therefore if any austerities have to be done, they must be done to achieve the end of knowledge, Vāsudeva.

Eso mismo se aplica a todas las clases de austeridades. Tapasya significa la aceptación voluntaria de sufrimientos corporales, para alcanzar algún fin más elevado en la vida. Rāvaṇa y Hiraṇyakaśipu se sometieron a un severo tipo de tortura corporal, para lograr como fin la complacencia de los sentidos. Algunas veces, los políticos modernos también se someten a diversos tipos de austeridades para lograr algún fin político. Eso no es verdadera tapasya. Uno debe aceptar inconvenientes corporales voluntarios con el fin de conocer a Vāsudeva, pues ese es el camino de las austeridades verdaderas. De lo contrario, todas las formas de austeridades se clasifican como modalidades de la pasión y la ignorancia. La pasión y la ignorancia no pueden darle fin a los sufrimientos de la vida. Únicamente la modalidad de la bondad puede mitigar el sufrimiento triple de la vida. Vasudeva y Devakī, los supuestos padres del Señor Kṛṣṇa, se sometieron a penitencias para tener a Vāsudeva como hijo suyo. El Señor Śrī Kṛṣṇa es el padre de todos los seres vivientes (Bg. 14.4). Por consiguiente, Él es el ser viviente original entre todos los demás seres vivientes. Él es el eterno disfrutador original entre todos los demás disfrutadores. Luego nadie puede ser Su progenitor, como puede que piensen los ignorantes. El Señor Śrī Kṛṣṇa accedió a volverse el hijo de Vasudeva y Devakī, al sentirse complacido con las severas austeridades de ellos. Así pues, si se deben hacer austeridades, han de hacerse para alcanzar el fin del conocimiento, Vāsudeva.

Vāsudeva is the original Personality of Godhead, Lord Śrī Kṛṣṇa. As explained before, the original Personality of Godhead expands Himself by innumerable forms. Such expansion of forms is made possible by His various energies. His energies are also multifarious, and His internal energies are superior and external energies inferior in quality. They are explained in the Bhagavad-gītā (7.4-6) as the parā and the aparā prakṛtis. So His expansions of various forms which take place via the internal energies are superior forms, whereas the expansions which take place via the external energies are inferior forms. The living entities are also His expansions. The living entities who are expanded by His internal potency are eternally liberated persons, whereas those who are expanded in terms of the material energies are eternally conditioned souls. Therefore, all culture of knowledge, austerities, sacrifice and activities should be aimed at changing the quality of the influence that is acting upon us. For the present, we are all being controlled by the external energy of the Lord, and just to change the quality of the influence, we must endeavor to cultivate spiritual energy. In the Bhagavad-gītā it is said that those who are mahātmās, or those whose minds have been so broadened as to be engaged in the service of Lord Kṛṣṇa, are under the influence of the internal potency, and the effect is that such broadminded living beings are constantly engaged in the service of the Lord without deviation. That should be the aim of life. And that is the verdict of all the Vedic literatures. No one should bother himself with fruitive activities or dry speculation about transcendental knowledge. Everyone should at once engage himself in the transcendental loving service of the Lord. Nor should one worship different demigods who work as different hands of the Lord for creation, maintenance or destruction of the material world. There are innumerable powerful demigods who look over the external management of the material world. They are all different assisting hands of Lord Vāsudeva. Even Lord Śiva and Lord Brahmā are included in the list of demigods, but Lord Viṣṇu, or Vāsudeva, is always transcendentally situated. Even though He accepts the quality of goodness of the material world, He is still transcendental to all the material modes. The following example will clear that matter more explicitly. In the prison house there are the prisoners and the managers of the prison house. Both the managers and the prisoners are bound by the laws of the king. But even though the king sometimes comes in the prison, he is not bound by the laws of the prison house. The king is therefore always transcendental to the laws of the prison house, as the Lord is always transcendental to the laws of the material world.

Vāsudeva es la original Personalidad de Dios, el Señor Śrī Kṛṣṇa. Como se explicó anteriormente, la Personalidad de Dios original se expande mediante formas innumerables. Esa expansión de formas la hacen posible Sus diversas energías. Estas también son múltiples y variadas, y Sus energías internas son superiores y Sus energías externas son inferiores, cualitativamente. En el Bhagavad-gītā (7.4-6) se las explica diciendo que son las prakṛtis parā y aparā. De manera que Sus expansiones de diversas formas, que ocurren por intermedio de las energías internas, son formas superiores, mientras que las expansiones que ocurren por medio de las energías externas, son formas inferiores. Las entidades vivientes también son expansiones de Él. Las entidades vivientes que Su potencia interna expande, son personas eternamente liberadas, mientras que aquellas que se expanden en función de las energías materiales, son almas eternamente condicionadas. En consecuencia, todo cultivo de conocimiento, austeridades, sacrificio y actividades debe apuntar hacia el cambio de la calidad de la influencia que está actuando sobre nosotros. Por los momentos, todos nosotros estamos siendo controlados por la energía externa del Señor, y tan solo para cambiar la calidad de la influencia, debemos esforzarnos por cultivar energía espiritual.

En el Bhagavad-gītā se dice que aquellos que son mahātmās, o aquellos cuya mente se ha ampliado tanto como para estar dedicados al servicio del Señor Kṛṣṇa, se hallan bajo la influencia de la potencia interna, y el efecto de ello es que esos seres vivientes de mente abierta están constantemente dedicados al servicio del Señor, sin desvío alguno. Ese debe ser el objetivo de la vida. Y ese es el veredicto de todas las Escrituras védicas. Nadie debe preocuparse por las actividades fruitivas o la especulación árida acerca del conocimiento trascendental. Todo el mundo debe dedicarse de inmediato al amoroso servicio trascendental del Señor. Y tampoco debe uno adorar a diferentes semidioses, los cuales actúan como diferentes manos del Señor para la creación, manutención o destrucción del mundo material. Existe una infinidad de poderosos semidioses que supervisan la administración externa del mundo material. Todos ellos son diferentes manos asistentes del Señor Vāsudeva. Hasta el Señor Śiva y el Señor Brahmā están incluidos en la lista de semidioses, pero el Señor Viṣṇu, o Vāsudeva, siempre está situado trascendentalmente. Aunque Él acepte la cualidad de la bondad del mundo material, aun así es trascendental a todas las modalidades materiales. El siguiente ejemplo aclarará el asunto más explícitamente. En la carcel se hallan los prisioneros y los encargados de la prisión. Tanto los encargados como los prisioneros están regidos por las leyes del rey. Pero, aunque a veces el rey entra en la prisión, no está sujeto a las leyes de la misma. Así que el rey siempre es trascendental a las leyes de la prisión, tal como el Señor siempre es trascendental a las leyes del mundo material.