Skip to main content

Text 21

ВІРШ 21

Devanagari

Деванагарі

भिद्यते हृदयग्रन्थिश्छिद्यन्ते सर्वसंशया: ।
क्षीयन्ते चास्य कर्माणि द‍ृष्ट एवात्मनीश्वरे ॥ २१ ॥

Text

Текст

bhidyate hṛdaya-granthiś
chidyante sarva-saṁśayāḥ
kṣīyante cāsya karmāṇi
dṛṣṭa evātmanīśvare
бгідйате хр̣дайа-ґрантгіш́
чгідйанте сарва-сам̇ш́айа̄х̣
кшійанте ча̄сйа карма̄н̣і
др̣шт̣а ева̄тманіш́варе

Synonyms

Послівний переклад

bhidyate — pierced; hṛdaya — heart; granthiḥ — knots; chidyante — cut to pieces; sarva — all; saṁśayāḥ — misgivings; kṣīyante — terminated; ca — and; asya — his; karmāṇi — chain of fruitive actions; dṛṣṭe — having seen; eva — certainly; ātmani — unto the self; īśvare — dominating.

бгідйате  —  протинає; хр̣дайа  —  серця; ґрантгіх̣  —  вузли; чгідйанте   —   розрубує ; сарва   —   всі ; сам̇ш́айа̄х̣   —   побоювання ; кшійанте  —  припиняє; ча  —  і; асйа  —  його; карма̄н̣і  —  ланцюг обтяженої плодами корисливої діяльности; др̣шт̣е  —  побачивши; ева — напевно; а̄тмані — душі; іш́варе — панівного.

Translation

Переклад

Thus the knot in the heart is pierced, and all misgivings are cut to pieces. The chain of fruitive actions is terminated when one sees the self as master.

Тоді вузол у серці, розрубаний, розпадається, а всі сумніви, розбиті, розвіюються. Для того, хто побачив, що володар    —    це душа, ланцюг кармічної діяльности та її наслідків обривається назавжди.

Purport

Коментар

Attaining scientific knowledge of the Personality of Godhead means seeing one’s own self simultaneously. As far as the identity of the living being as spirit self is concerned, there are a number of speculations and misgivings. The materialist does not believe in the existence of the spirit self, and empiric philosophers believe in the impersonal feature of the whole spirit without individuality of the living beings. But the transcendentalists affirm that the soul and the Supersoul are two different identities, qualitatively one but quantitatively different. There are many other theories, but all these different speculations are at once cleared off as soon as Śrī Kṛṣṇa is realized in truth by the process of bhakti-yoga. Śrī Kṛṣṇa is like the sun, and the materialistic speculations about the Absolute Truth are like the darkest midnight. As soon as the Kṛṣṇa sun is arisen within one’s heart, the darkness of materialistic speculations about the Absolute Truth and the living beings is at once cleared off. In the presence of the sun, the darkness cannot stand, and the relative truths that were hidden within the dense darkness of ignorance become clearly manifested by the mercy of Kṛṣṇa, who is residing in everyone’s heart as the Supersoul.

ПОЯСНЕННЯ: Оволодіти науковим знанням про Бога- Особу рівночасно означає осягнути самого себе. Існують численні спекулятивні гіпотези та непевність щодо визначення сутности живої істоти як духовної душі. Матеріаліст в існування духовної душі просто не вірить, філософ-емпірик вірить у безособистісний аспект сукупного духу, не приймаючи особистісности живих істот. Але трансценденталісти твердять: душа і Наддуша    —    це дві окремі сутности, єдині якісно, але відмінні з погляду кількісного вмісту цих якостей. Є ще багато різних теорій поза цим, але той, хто через бгакті-йоґу дійсно осягає Шрі Крішну, бачить, що всі ті розумові побудови нічого не варті. Шрі Крішна    —    наче сонце, а матеріалістичні розумування про Абсолютну Істину    —    наче непроглядна ніч: щойно в серці сходить сонце Крішни, темрява матеріалістичних спекулятивних мудрувань щодо Абсолютної Істини та живої істоти зникає без сліду. Там, де сонце,    —    не може бути пітьми, так само ласкою Крішни, що Він присутній в кожнім серці як Наддуша, всі відносні істини, що ховалися в непроглядному мороці невігластва, стають чітко видимі.

In the Bhagavad-gītā (10.11) the Lord says that in order to show special favor to His pure devotees, He personally eradicates the dense darkness of all misgivings by switching on the light of pure knowledge within the heart of a devotee. Therefore, because of the Personality of Godhead’s taking charge of illuminating the heart of His devotee, certainly a devotee, engaged in His service in transcendental love, cannot remain in darkness. He comes to know everything of the absolute and the relative truths. The devotee cannot remain in darkness, and because a devotee is enlightened by the Personality of Godhead, his knowledge is certainly perfect. This is not the case for those who speculate on the Absolute Truth by dint of their own limited power of approach. Perfect knowledge is called paramparā, or deductive knowledge coming down from the authority to the submissive aural receiver who is bona fide by service and surrender. One cannot challenge the authority of the Supreme and know Him also at the same time. He reserves the right of not being exposed to such a challenging spirit of an insignificant spark of the whole, a spark subjected to the control of illusory energy. The devotees are submissive, and therefore the transcendental knowledge descends from the Personality of Godhead to Brahmā and from Brahmā to his sons and disciples in succession. This process is helped by the Supersoul within such devotees. That is the perfect way of learning transcendental knowledge.

В «Бгаґавад-ґіті» (10.11) Господь каже, що, виявляючи особливу прихильність до Своїх чистих відданих, Він запалює в серці відданого світоч чистого знання і розвіює непроглядну темряву всіх сумнівів. Бог-Особа Сам береться освітити серце відданого, тому відданий, який виконує служіння Йому у трансцендентній любові, безперечно не залишиться у пітьмі. До нього приходить повне знання абсолютних і відносних істин. Відданий вже не може лишатися у пітьмі, а що відданого просвітлює Сам Бог-Особа, то знання такого відданого, безсумнівно, досконале. Нічого схожого не відбувається з тими, хто будує умоглядні теорії, спираючись на власні обмежені можливості пізнання. Досконале знання називається парампарою. Це дедуктивне знання, що сходить від вищого авторитету до того, хто смиренно дослухається до нього і чиї служіння та відданість роблять його гідним одержати це знання. Неможливо оспорювати владу Всевишнього і водночас пізнавати Його. Всевишній лишає за Собою право не розкриватися у відповідь на виклик незначної іскри цілого,    —    іскорки, що підвладна дії ілюзорної енерґії. Віддані, проте, Йому покірні, і тому трансцендентне знання до них сходить від Бога-Особи: спочатку до Брахми, тоді від Брахми до його синів і учнів в учнівській послідовности. Отримувати знання відданим допомагає зсередини Наддуша. Такий є досконалий метод оволодіння трансцендентним знанням.

This enlightenment perfectly enables the devotee to distinguish spirit from matter because the knot of spirit and matter is untied by the Lord. This knot is called ahaṅkāra, and it falsely obliges a living being to become identified with matter. As soon as this knot is loosened, therefore, all the clouds of doubt are at once cleared off. One sees his master and fully engages himself in the transcendental loving service of the Lord, making a full termination of the chain of fruitive action. In material existence, a living being creates his own chain of fruitive work and enjoys the good and bad effects of those actions life after life. But as soon as he engages himself in the loving service of the Lord, he at once becomes free from the chain of karma. His actions no longer create any reaction.

Просвітлений знанням, відданий набуває здатности досконало розрізняти між духом і матерією, бо Господь розплутує вузол, який з’єднує дух і матерію. Цей вузол, що зветься аханкарою, змушує живу істоту оманно ототожнювати себе з матерією. Але щойно цей вузол розв’язано, всі хмари сумнівів зникають. Тоді істота починає бачити свого повелителя і повністю поринає у трансцендентне любовне служіння Господеві, остаточно обриваючи тим ланцюг кармічної діяльности. В матеріальному бутті жива істота сама заковує себе в ланцюги дій, що тягнуть за собою наслідки, і життя у життя споживає плоди цих своїх дій, добрих та поганих. Але як тільки вона розпочинає любовне служіння Господеві, вона враз вивільнюється з ланцюгів карми, і її дії більше не спричиняють наслідків.