Text 13

Devanagari

राजोवाच

Text

Texto

rājovāca
aho vayaṁ dhanyatamā nṛpāṇāṁ
mahattamānugrahaṇīya-śīlāḥ
rājñāṁ kulaṁ brāhmaṇa-pāda-śaucād
dūrād visṛṣṭaṁ bata garhya-karma

Synonyms

Palabra por palabra

rājā uvāca — the fortunate King said; aho — ah; vayam — we; dhanya-tamāḥ — most thankful; nṛpāṇām — of all the kings; mahat-tama — of the great souls; anugrahaṇīya-śīlāḥ — trained to get favors; rājñām — of the royal; kulam — orders; brāhmaṇa-pāda — feet of the brāhmaṇas; śaucāt — refuse after cleaning; dūrāt — at a distance; visṛṣṭam — always left out; bata — on account of; garhya — condemnable; karma — activities.

rājā uvāca — el afortunado rey dijo; aho — ¡ah!; vayam — nosotros; dhanya-tamāḥ — sumamente agradecidos; nṛpāṇām — de todos los reyes; mahat-tama — de las grandes almas; anugrahaṇīya-śīlāḥ — formados para recibir favores; rājñām — de las monárquicas; kulam — órdenes; brāhmaṇa-pāda — pies de los brāhmaṇas; śaucāt — desecho que queda después de limpiar; dūrāt — a distancia; visṛṣṭam — siempre dejado fuera; bata — debido a; garhya — reprochable; karma — actividades.

Translation

Traducción

The fortunate King said: Indeed, we are the most grateful of all the kings who are trained to get favors from the great souls. Generally you [sages] consider royalty as refuse to be rejected and left in a distant place.

El afortunado rey dijo: Somos, sin duda, los más agradecidos de todos los reyes a los que se los forma para recibir favores de las grandes almas. Por lo general, ustedes [los sabios] ven a la orden monárquica como desperdicios que tienen que ser desechados y dejados en un sitio apartado.

Purport

Significado

According to religious principles, stool, urine, wash water, etc., must be left at a long distance. Attached bathrooms, urinals, etc., may be very convenient amenities of modern civilization, but they are ordered to be situated at a distance from residential quarters. That very example is cited herein in relation to the kingly order for those who are progressively marching back to Godhead. Lord Śrī Caitanya Mahāprabhu said that to be in intimate touch with dollars-and-cents men, or the kingly order, is worse than suicide for one who desires to go back to Godhead. In other words, the transcendentalists do not generally associate with men who are too enamored by the external beauty of God’s creation. By advanced knowledge in spiritual realization, the transcendentalist knows that this beautiful material world is nothing but a shadowy reflection of the reality, the kingdom of God. They are not, therefore, very much captivated by royal opulence or anything like that. But in the case of Mahārāja Parīkṣit, the situation was different. Apparently the King was condemned to death by an inexperienced brāhmaṇa boy, but factually he was called by the Lord to return to Him. Other transcendentalists, the great sages and mystics who assembled together because of Mahārāja Parīkṣit’s fasting unto death, were quite anxious to see him, for he was going back to Godhead. Mahārāja Parīkṣit also could understand that the great sages who assembled there were all kind to his forefathers, the Pāṇḍavas, because of their devotional service to the Lord. He therefore felt grateful to the sages for being present there at the last stage of his life, and he felt that it was all due to the greatness of his late forefathers or grandfathers. He felt proud, therefore, that he happened to be the descendant of such great devotees. Such pride for the devotees of the Lord is certainly not equal to the puffed-up sense of vanity for material prosperity. The first is reality, whereas the other is false and vain.

De acuerdo con los principios religiosos, el excremento, la orina, el agua que se usó para lavarse, etc., deben dejarse a una gran distancia. Los cuartos de baño, urinarios, etc., anexos, puede que sean comodidades muy convenientes de la civilización moderna, pero se ordena que estén situados a cierta distancia de las habitaciones. Ese mismo ejemplo se cita aquí en relación con la orden monárquica, para aquellos que están marchando progresivamente de vuelta a Dios. El Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu decía que, para aquel que desea ir de vuelta a Dios, estar íntimamente relacionado con hombres de dinero, o con la orden monárquica, es peor que el suicidio. En otras palabras, los trascendentalistas generalmente no se relacionan con hombres que están muy enamorados de la belleza externa de la creación de Dios. Mediante el conocimiento superior que se tiene de la comprensión espiritual, el trascendentalista sabe que este hermoso mundo material no es más que un reflejo vago de la realidad, el Reino de Dios. Por consiguiente, a él no lo cautiva mucho la opulencia monárquica ni nada por el estilo. Mas, en el caso de Mahārāja Parīkṣit, la situación era diferente. Al parecer, el rey fue condenado a muerte por un niño brāhmaṇa inexperto, pero, en realidad, fue llamado por el Señor para que regresara a Él. Otros trascendentalistas, los grandes sabios y místicos que se reunieron a raíz de que Mahārāja Parīkṣit iba a ayunar hasta la muerte, estaban muy ansiosos de verlo, pues él se iba de vuelta a Dios. Además Mahārāja Parīkṣit se dio cuenta de que todos los grandes sabios que se reunieron ahí fueron bondadosos con los antepasados de él, los Pāṇḍavas, en virtud del servicio devocional que estos últimos le prestaron al Señor. Así pues, él se sintió agradecido con los sabios por estar presentes ahí en la última etapa de su vida, y sintió que todo se debía a la grandeza de sus abuelos antepasados fallecidos. De modo que, él se sintió orgulloso de tener la fortuna de ser el descendiente de esos grandes devotos. Sin duda que ese orgullo de los devotos del Señor no es igual al engreído sentido de vanidad que procede de la prosperidad material. Lo primero es una realidad, mientras que lo otro es falso y vano.