Skip to main content

Text 2

ТЕКСТ 2

Devanagari

Деванагари

ब्रह्मकोपोत्थिताद् यस्तु तक्षकात्प्राणविप्लवात् ।

सम्मुमोहोरुभयाद् भगवत्यर्पिताशय: ॥ २ ॥

Text

Текст

brahma-kopotthitād yas tu
takṣakāt prāṇa-viplavāt
na sammumohorubhayād
bhagavaty arpitāśayaḥ
брахма-копоттхита̄д йас ту
такшака̄т пра̄н̣а-виплава̄т
на саммумохорубхайа̄д
бхагаватй арпита̄ш́айах̣

Synonyms

Пословный перевод

brahma-kopa — fury of a brāhmaṇa; utthitāt — caused by; yaḥ — what was; tu — but; takṣakāt — by the snake-bird; prāṇa-viplavāt — from dissolution of life; na — never; sammumoha — was overwhelmed; uru-bhayāt — great fear; bhagavati — unto the Personality of Godhead; arpita — surrendered; āśayaḥ — consciousness.

брахма-копа — ярость брахмана; уттхита̄т — причиненная; йах̣ — то, что было; ту — но; такшака̄т — летучим змеем; пра̄н̣а-виплава̄т — лишиться жизни; на — никогда; саммумоха — преисполнился; урубхайа̄т — великим страхом; бхагавати — Личность Бога; арпита — преданный; а̄ш́айах̣ — сознанием.

Translation

Перевод

Furthermore, Mahārāja Parīkṣit was always consciously surrendered to the Personality of Godhead, and therefore he was neither afraid nor overwhelmed by fear due to a snake-bird which was to bite him because of the fury of a brāhmaṇa boy.

Кроме того, Махараджа Парикшит был всегда сознательно предан Личности Бога, и потому он не утратил самообладания и не испугался летучего змея, который должен был ужалить его из-за того, что сын брахмана впал в ярость.

Purport

Комментарий

A self-surrendered devotee of the Lord is called nārāyaṇa-parāyaṇa. Such a person is never afraid of any place or person, not even of death. For him nothing is as important as the Supreme Lord, and thus he gives equal importance to heaven and hell. He knows well that both heaven and hell are creations of the Lord, and similarly life and death are different conditions of existence created by the Lord. But in all conditions and in all circumstances, remembrance of Nārāyaṇa is essential. The nārāyaṇa-parāyaṇa practices this constantly. Mahārāja Parīkṣit was such a pure devotee. He was wrongfully cursed by an inexperienced son of a brāhmaṇa, who was under the influence of Kali, and Mahārāja Parīkṣit took this to be sent by Nārāyaṇa. He knew that Nārāyaṇa (Lord Kṛṣṇa) had saved him when he was burned in the womb of his mother, and if he were to be killed by a snake bite, it would also take place by the will of the Lord. The devotee never goes against the will of the Lord; anything sent by God is a blessing for the devotee. Therefore Mahārāja Parīkṣit was neither afraid of nor bewildered by such things. That is the sign of a pure devotee of the Lord.

Преданного, полностью вручившего себя Господу, называют нараяна-параяной. Такой человек никогда и нигде не испытывает страха ни перед человеком, ни даже перед смертью. Для него нет ничего выше, чем Верховный Господь, поэтому он не видит разницы между раем и адом. Он хорошо знает, что и рай и ад — творения Господа, так же как жизнь и смерть — всего лишь разные состояния существования, созданные Господом. Но во всех состояниях и при любых обстоятельствах главное — помнить Нараяну. Нараяна-параяна делает это постоянно. Махараджа Парикшит был таким чистым преданным. Его несправедливо проклял несмышленый сын брахмана, попавший под влияние Кали, но Махараджа Парикшит увидел в этом руку Нараяны. Он знал, что Нараяна (Господь Кришна) спас его, когда он должен был сгореть в утробе матери, и если ему суждено было погибнуть от укуса змеи, то это должно было произойти по воле Господа. Преданный Господа никогда не идет против воли Господа. Все, что посылает Господь, — благословение для преданного. Поэтому все это не могло ни испугать, ни ввести в замешательство Махараджу Парикшита. Это признак чистого преданного Господа.