Skip to main content

Text 12

Sloka 12

Devanagari

Dévanágarí

यत्तेजसाथ भगवान् युधि शूलपाणि-
र्विस्मापित: सगिरिजोऽस्त्रमदान्निजं मे ।
अन्येऽपि चाहममुनैव कलेवरेण
प्राप्तो महेन्द्रभवने महदासनार्धम् ॥ १२ ॥

Text

Verš

yat-tejasātha bhagavān yudhi śūla-pāṇir
vismāpitaḥ sagirijo ’stram adān nijaṁ me
anye ’pi cāham amunaiva kalevareṇa
prāpto mahendra-bhavane mahad-āsanārdham
yat-tejasātha bhagavān yudhi śūla-pāṇir
vismāpitaḥ sagirijo ’stram adān nijaṁ me
anye ’pi cāham amunaiva kalevareṇa
prāpto mahendra-bhavane mahad-āsanārdham

Synonyms

Synonyma

yat — by whose; tejasā — by influence; atha — at one time; bhagavān — the personality of god (Lord Śiva); yudhi — in the battle; śūla-pāṇiḥ — one who has a trident in his hand; vismāpitaḥ — astonished; sa-girijaḥ — along with the daughter of the Himālaya Mountains; astram — weapon; adāt — awarded; nijam — of his own; me — unto me; anye api — so also others; ca — and; aham — myself; amunā — by this; eva — definitely; kalevareṇa — by the body; prāptaḥ — obtained; mahā-indra-bhavane — in the house of Indradeva; mahat — great; āsana-ardham — half-elevated seat.

yat — Jehož; tejasā — vlivem; atha — jednou; bhagavān — osobnost boha (Pán Śiva); yudhi — v boji; śūla-pāṇiḥ — ten, který má v ruce trojzubec; vismāpitaḥ — udiven; sa-girijaḥ — společně s dcerou Himálaje; astram — zbraň; adāt — věnoval; nijam — svoji vlastní; me — mně; anye api — a také ostatní; ca — a; aham — já; amunā — tímto; eva — rozhodně; kalevareṇa — tělem; prāptaḥ — získal; mahā-indra-bhavane — v domě Indradeva; mahat — velký; āsana-ardham — polovičně vyvýšené místo k sezení.

Translation

Překlad

It was by His influence only that in a fight I was able to astonish the personality of god Lord Śiva and his wife, the daughter of Mount Himālaya. Thus he [Lord Śiva] became pleased with me and awarded me his own weapon. Other demigods also delivered their respective weapons to me, and in addition I was able to reach the heavenly planets in this present body and was allowed a half-elevated seat.

Jedině Jeho vlivem jsem mohl v boji udivit božskou osobnost Pána Śivu a jeho choť, dceru Himálaje. Tak jsem ho (Pána Śivu) potěšil a on mi věnoval svoji vlastní zbraň. Také jiní polobozi mi darovali své různé zbraně a mohl jsem navíc v tomto těle dosáhnout nebeských planet a usednout na napůl vyvýšené místo.

Purport

Význam

By the grace of the Supreme Personality of Godhead, Śrī Kṛṣṇa, all the demigods, including Lord Śiva, were pleased with Arjuna. The idea is that one who is favored by Lord Śiva or any other demigod may not necessarily be favored by the Supreme Lord, Śrī Kṛṣṇa. Rāvaṇa was certainly a great devotee of Lord Śiva, but he could not be saved from the wrath of the Supreme Personality of Godhead, Lord Rāmacandra. And there are many instances like that in the histories of the Purāṇas. But here is an instance where we can see that Lord Śiva became pleased even in the fight with Arjuna. The devotees of the Supreme Lord know how to respect the demigods, but the devotees of the demigods sometimes foolishly think that the Supreme Personality of Godhead is no greater than the demigods. By such a conception, one becomes an offender and ultimately meets with the same end as Rāvaṇa and others. The instances described by Arjuna during his friendly dealings with Lord Śrī Kṛṣṇa are instructive for all who may be convinced by the lessons that one can achieve all favors simply by pleasing the Supreme Lord Śrī Kṛṣṇa, whereas the devotees or worshipers of the demigods may achieve only partial benefits, which are also perishable, just as the demigods themselves are.

Milostí Nejvyšší Osobnosti Božství Śrī Kṛṣṇy Arjuna potěšil všechny polobohy včetně Pána Śivy. Významné je, že ten, kdo má přízeň Pána Śivy nebo jiného poloboha, ještě nemusí nutně mít přízeň Nejvyššího Pána Śrī Kṛṣṇy. Rāvaṇa byl jistě velkým oddaným Pána Śivy, ale nic ho nezachránilo před hněvem Nejvyšší Osobnosti Božství Pána Rāmacandry. A v Purāṇách najdeme mnoho takových příkladů. Zde však vidíme příklad toho, že Pán Śiva byl potěšen i v boji s Arjunou. Oddaní Nejvyššího Pána vědí, jak ctít polobohy, ale oddaní polobohů si někdy pošetile myslí, že Nejvyšší Osobnost Božství není o nic větší než polobozi. S takovými představami se člověk dopouští přestupku a nakonec ho čeká totéž co Rāvaṇu a jiné. Příklady přátelských vztahů s Pánem Śrī Kṛṣṇou, které zde Arjuna cituje, jsou poučné pro každého, neboť nás přesvědčují o tom, že pouhým potěšením Nejvyššího Pána Śrī Kṛṣṇy lze dosáhnout veškeré přízně, zatímco oddaní či ctitelé polobohů mohou získat jen částečný prospěch, který je stejně pomíjivý jako polobozi samotní.

Another significance of the present verse is that Arjuna, by the grace of Lord Śrī Kṛṣṇa, was able to reach the heavenly planet even with the selfsame body and was honored by the heavenly demigod Indradeva, being seated with him half elevated. One can reach the heavenly planets by the pious acts recommended in the śāstras in the category of fruitive activities. And as stated in the Bhagavad-gītā (9.21), when the reactions of such pious acts are spent, the enjoyer is again degraded to this earthly planet. The moon is also on the level with the heavenly planets, and only persons who have performed virtues only — performing sacrifices, giving charity and undergoing severe austerities — can be allowed to enter into the heavenly planets after the duration of life of the body. Arjuna was allowed to enter into the heavenly planets in the selfsame body simply by the grace of the Lord, otherwise it is not possible to do so. The present attempts to enter into the heavenly planets by the modern scientists will certainly prove futile because such scientists are not on the level of Arjuna. They are ordinary human beings, without any assets of sacrifice, charity or austerities. The material body is influenced by the three modes of material nature, namely goodness, passion and ignorance. The present population is more or less influenced by the modes of passion and ignorance, and the symptoms for such influence are exhibited in their becoming very lusty and greedy. Such degraded fellows can hardly approach the higher planetary systems. Above the heavenly planets there are many other planets also, which only those who are influenced by goodness can reach. In heavenly and other planets within the universe, the inhabitants are all highly intelligent, many more times than the human beings, and they are all pious in the higher and highest mode of goodness. They are all devotees of the Lord, and although their goodness is not unadulterated, still they are known as demigods possessing the maximum amount of good qualities possible within the material world.

Dalším důležitým bodem v tomto verši je, že Arjuna mohl milostí Pána Śrī Kṛṣṇy dosáhnout ještě v současném těle nebeských planet, kde ho uctil nebeský polobůh Indradeva tím, že ho usadil k sobě na napůl vyvýšené místo. Nebeských planet lze dosáhnout zbožnými skutky, které doporučují śāstry kategorii plodonosných činností. Jak je řečeno v Bhagavad-gītě (9.21), když reakce za takové zbožné činy vyprší, člověk je znovu degradován na tuto planetu Zemi. Měsíc se nachází rovněž na úrovni nebeských planet a pouze ti, kteří jednali jedině ctnostně — vykonávali oběti, rozdávali milodary a podstupovali přísná odříkání — mohou vstoupit po skončení života v tomto těle na nebeské planety. Arjunovi byl vstup na nebeské planety dovolen pouze milostí Pána, jinak by to nebylo možné. Současné pokusy moderních vědců vstoupit na nebeské planety se jistě ukáží jako marné, protože tito vědci nejsou na Arjunově úrovni. Jsou to obyčejně lidské bytosti, které za sebou nemají žádné oběti, milodary ani odříkání. Hmotné tělo je pod vlivem tří kvalit hmotné přírody: dobra, vášně a nevědomosti. Současné obyvatelstvo je víceméně pod vlivem kvalit vášně a nevědomosti, a tento vliv se projevuje tím, že lidé jsou velice chtiví a chamtiví. Takto degradované osoby se těžko dostanou na vyšší planetární systémy. Nad nebeskými planetami je ještě mnoho dalších planet, kterých mohou dosáhnout pouze lidé ovlivnění dobrem. Obyvatelé nebeských a dalších planet ve vesmíru jsou vysoce inteligentní, mnohokrát víc než lidské bytosti, a všichni jsou zbožní, na vyšší či nejvyšší úrovni dobra. Všichni jsou oddanými Pána, a i když jejich dobro není bez nečistot, přesto jsou známí jako polobozi, kteří mají maximální množství dobrých vlastností, jaké je v hmotném světě možné získat.