Text 53
ВІРШ 53
Devanagari
Деванагарі
अब्भक्ष उपशान्तात्मा स आस्ते विगतैषण: ॥ ५३ ॥
Text
Текст
hutvā cāgnīn yathā-vidhi
ab-bhakṣa upaśāntātmā
sa āste vigataiṣaṇaḥ
хутва̄ ча̄ґнін йатга̄-відгі
аб-бгакша упаш́а̄нта̄тма̄
са а̄сте віґатаішан̣ах̣
Synonyms
Послівний переклад
snātvā — by taking bath; anusavanam — regularly three times (morning, noon and evening); tasmin — in that Ganges divided into seven; hutvā — by performing the Agni-hotra sacrifice; ca — also; agnīn — in the fire; yathā-vidhi — just according to the tenets of the scripture; ap-bhakṣaḥ — fasting by drinking only water; upaśānta — completely controlled; ātmā — the gross senses and the subtle mind; saḥ — Dhṛtarāṣṭra; āste — would be situated; vigata — devoid of; eṣaṇaḥ — thoughts in relation with family welfare.
сна̄тва̄ — роблячи омовіння; анусаванам — реґулярно, тричі на день (вранці, опівдні та ввечері); тасмін — у Ґанзі, поділеній на сім рукавів; хутва̄ — відправляючи жертвопринесення аґні-хотра; ча — також; аґнін — у вогні; йатга̄-відгі — точно за приписами писань; апбгакшах̣ — що поститься, живлячись тільки водою; упаш́а̄нта — повністю опанували; а̄тма̄ — грубі чуття й розум, тонкі чуття; сах̣ — Дгрітараштра; а̄сте — втвердиться; віґата — звільнений; ешан̣ах̣ — від думок за добробут сім’ї.
Translation
Переклад
On the banks at Saptasrota, Dhṛtarāṣṭra is now engaged in beginning aṣṭāṅga-yoga by bathing three times daily, in the morning, noon and evening, by performing the Agni-hotra sacrifice with fire and by drinking only water. This helps one control the mind and the senses and frees one completely from thoughts of familial affection.
При березі Саптасроти Дгрітараштра нині починає вправлятись в аштанґа-йозі. Живлячись самою водою, тричі на день — вранці, опівдні та увечері — він робить омовіння і відправляє вогняне жертвопринесення аґні - хотра . Цей метод допомагає опанувати розум та чуття і повністю звільняє від думок, які викликає прив’язаність до родини.
Purport
Коментар
The yoga system is a mechanical way to control the senses and the mind and divert them from matter to spirit. The preliminary processes are the sitting posture, meditation, spiritual thoughts, manipulation of air passing within the body, and gradual situation in trance, facing the Absolute Person, Paramātmā. Such mechanical ways of rising to the spiritual platform prescribe some regulative principles of taking bath daily three times, fasting as far as possible, sitting and concentrating the mind on spiritual matters and thus gradually becoming free from viṣaya, or material objectives. Material existence means to be absorbed in the material objective, which is simply illusory. House, country, family, society, children, property and business are some of the material coverings of the spirit, ātmā, and the yoga system helps one to become free from all these illusory thoughts and gradually turn towards the Absolute Person, Paramātmā. By material association and education, we learn simply to concentrate on flimsy things, but yoga is the process of forgetting them altogether. Modern so-called yogīs and yoga systems manifest some magical feats, and ignorant persons are attracted by such false things, or they accept the yoga system as a cheap healing process for diseases of the gross body. But factually the yoga system is the process of learning to forget what we have acquired throughout the struggle for existence. Dhṛtarāṣṭra was all along engaged in improving family affairs by raising the standard of living of his sons or by usurping the property of the Pāṇḍavas for the sake of his own sons. These are common affairs for a man grossly materialistic and without knowledge of the spiritual force. He does not see how this can drag one from heaven to hell. By the grace of his younger brother Vidura, Dhṛtarāṣṭra was enlightened and could see his grossly illusory engagements, and by such enlightenment he was able to leave home for spiritual realization. Śrī Nāradadeva was just foretelling the way of his spiritual progress in a place which was sanctified by the flow of the celestial Ganges. Drinking water only, without solid food, is also considered fasting. This is necessary for advancement of spiritual knowledge. A foolish man wants to be a cheap yogī without observing the regulative principles. A man who has no control over the tongue at first can hardly become a yogī. Yogī and bhogī are two opposite terms. The bhogī, or the merry man who eats and drinks, cannot be a yogī, for a yogī is never allowed to eat and drink unrestrictedly. We may note with profit how Dhṛtarāṣṭra began his yoga system by drinking water only and sitting calmly in a place with a spiritual atmosphere, deeply absorbed in the thoughts of the Lord Hari, the Personality of Godhead.
ПОЯСНЕННЯ:
Система йоґи дає змогу механічними методами опанувати чуття та розум і переорієнтувати їх з матеріального на духовне. Цьому служать певні засоби, як-от сидячі пози, медитація, думки про духовне, керування потоками повітря в тілі і вхід у транс, в якому зорові відкривається Абсолютна Особа, Параматма. Все це — механічні засоби піднесення на духовний рівень, і до них так само належать певні реґулівні засади: тричі на день робити омовіння, постити скільки змога, сидіти на одному місці, зосереджуючи розум на духовному; так йоґ поступом звільняється від вішаї, матеріальних прагнень. Матеріальне існування означає повністю передатися на волю матеріальних прагнень, що є не більш як ілюзія. Дім, країна, родина, суспільство, діти, майно, справи — ось деякі з матеріальних речей, що вкривають духовну душу, атму. Система йоґи допомагає звільнитися від усіх цих ілюзій і врешті звернутися до Абсолютної Особи, Параматми. Матеріальні взаємини й освіта вчать нас зосереджуватися на минущому і тільки на ньому, тимчасом йоґа вчить нас цілковито забути все минуще. «Йоґа» сучасних «йоґів» — то якнайбільше набір магічних трюків; тих, хто не обізнаний з її справжнім призначенням, йога приваблює або цими показними речами, або ще як дешевий спосіб лікувати хвороби тіла. Насправді ж йоґа є методом, що дає змогу навчитися забути все, чим ми обтяжили себе у боротьбі за існування. Все своє життя Дгрітараштра одне що поліпшував становище своєї родини — то створюючи для синів зручні умови існування, то намагаючись відібрати в Пандав їхню власність на користь своїх дітей. Зазвичай з таких зусиль і складається життя зашкарублого матеріаліста, що не має поняття про духовну силу. Йому невтямки, що таке життя віддаляє його від раю і стягує до пекла. Дгрітараштра милістю свого молодшого брата Відури збагнув ілюзорність своїх старань. Завдяки просвітленню він зміг покинути дім і стати на шлях духовного усвідомлення. Шрі Нарададева просто провіщав, як він буде робити поступ у духовному житті, живучи в місці, освяченому водами небесної Ґанґи. Коли людина живиться самою водою, не вживаючи твердої їжі, це вважають за піст. Піст потрібний для розвитку духовного знання. За браком розуму дехто хоче зробитися йоґом, не дотримуючи ніяких реґулівних засад. Однак, не опанувавши навіть свого язика, йоґом зробитися неможливо. Йоґі та бгоґі — то дві протилежності. Бгоґі, тобто людині, що знає тільки розважатися, їсти й пити, йоґом ні за що не стати, бо йоґові не дозволено їсти й пити без обмежень. Буде корисно взяти до уваги, що Дгрітараштра почав виконувати йоґу з того, що став живитись тільки водою, всівся спокійно у місці, насиченому духовністю, і занурився у думки про Господа Харі, Бога-Особу.