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Text 48

Text 48

Devanagari

Devanagari

तदिदं भगवान् राजन्नेक आत्मात्मनां स्वद‍ृक् ।
अन्तरोऽनन्तरो भाति पश्य तं माययोरुधा ॥ ४८ ॥

Text

Texto

tad idaṁ bhagavān rājann
eka ātmātmanāṁ sva-dṛk
antaro ’nantaro bhāti
paśya taṁ māyayorudhā
tad idaṁ bhagavān rājann
eka ātmātmanāṁ sva-dṛk
antaro ’nantaro bhāti
paśya taṁ māyayorudhā

Synonyms

Palabra por palabra

tat — therefore; idam — this manifestation; bhagavān — the Personality of Godhead; rājan — O King; ekaḥ — one without a second; ātmā — the Supersoul; ātmanām — by His energies; sva-dṛk — qualitatively like Him; antaraḥ — without; anantaraḥ — within and by Himself; bhāti — so manifests; paśya — look; tam — unto Him only; māyayā — by manifestations of different energies; urudhā — appears to be many.

tat — en consecuencia; idam — esta manifestación; bhagavān — la Personalidad de Dios; rājan — ¡oh, rey!; ekaḥ — aquel que no tiene igual; ātmā — la Superalma; ātmanām — mediante Sus energías; sva-dṛk — como Él cualitativamente; antaraḥ — sin; anantaraḥ — dentro y por Él Mismo; bhāti — se manifiesta así; paśya — mira; tam — solo hacia Él; māyayā — mediante las manifestaciones de diferentes energías; urudhā — parece ser muchos.

Translation

Traducción

Therefore, O King, you should look to the Supreme Lord only, who is one without a second and who manifests Himself by different energies and is both within and without.

En consecuencia, ¡oh, rey!, debes recurrir únicamente al Señor Supremo, quien no tiene igual, y quien se manifiesta por medio de diferentes energías y está tanto dentro como fuera.

Purport

Significado

The Supreme Lord Personality of Godhead is one without a second, but He manifests Himself by different energies because He is by nature blissful. The living beings are also manifestations of His marginal energy, qualitatively one with the Lord, and there are innumerable living beings both within and without the external and internal energies of the Lord. Since the spiritual world is a manifestation of the Lord’s internal energy, the living beings within that internal potency are qualitatively one with the Lord without contamination from the external potency. Although qualitatively one with the Lord, the living being, due to contamination of the material world, is pervertedly manifested, and therefore he experiences so-called happiness and distress in the material world. Such experiences are all ephemeral and do not affect the spirit soul. The perception of such ephemeral happiness and distress is due only to the forgetfulness of his qualities, which are equal to the Lord’s. There is, however, a regular current from the Lord Himself, from within and without, by which to rectify the fallen condition of the living being. From within He corrects the desiring living beings as localized Paramātmā, and from without He corrects by His manifestations, the spiritual master and the revealed scriptures. One should look unto the Lord; one should not be disturbed by the so-called manifestations of happiness or distress, but he should try to cooperate with the Lord in His outward activities for correcting the fallen souls. By His order only, one should become a spiritual master and cooperate with the Lord. One should not become a spiritual master for one’s personal benefit, for some material gain or as an avenue of business or occupation for earning livelihood. Bona fide spiritual masters who look unto the Supreme Lord to cooperate with Him are actually qualitatively one with the Lord, and the forgetful ones are perverted reflections only. Yudhiṣṭhira Mahārāja is advised by Nārada, therefore, not to be disturbed by the affairs of so-called happiness and distress, but to look only unto the Lord to execute the mission for which the Lord has descended. That was his prime duty.

El Señor y Suprema Personalidad de Dios es sin igual, pero se manifiesta mediante diferentes energías, porque es dichoso por naturaleza. Los seres vivientes son manifestaciones de Su energía marginal, cualitativamente iguales al Señor, y hay infinidad de seres vivientes tanto dentro como fuera de las energías externa e interna del Señor. Como el mundo espiritual es una manifestación de la energía interna del Señor, los seres vivientes que se encuentran dentro de esa potencia interna son cualitativamente iguales al Señor, sin contaminación de la potencia externa. Aunque el ser viviente es cualitativamente igual que el Señor, debido a la contaminación del mundo material se manifiesta de una manera desvirtuada y, por consiguiente, experimenta en el mundo material una supuesta felicidad y aflicción. Esas experiencias son todas efímeras y no afectan al alma espiritual. La percepción que el ser viviente tiene de esa felicidad y aflicción efímeras se debe únicamente al olvido de sus cualidades, que son iguales a las del Señor. Sin embargo, existe una corriente constante, desde dentro y desde fuera, procedente del Señor, para corregir la caída condición del ser viviente. Desde dentro, Él, en la forma del Paramātmā localizado, corrige a los seres vivientes anhelantes, y desde fuera corrige mediante Sus manifestaciones: el maestro espiritual y las Escrituras reveladas. Uno debe recurrir al Señor; no hay que dejarse perturbar por las presuntas manifestaciones de felicidad o aflicción, sino que hay que tratar más bien de cooperar con el Señor en las actividades externas que tiene para la corrección de las almas caídas. Solo porque el Señor lo ordena, uno debe convertirse en maestro espiritual y cooperar con Él. No hay que volverse maestro espiritual en aras de un beneficio personal o de alguna ganancia material, ni como una vía para hacer negocios, ni como ocupación para ganarse la vida. Los maestros espirituales genuinos que recurren al Señor Supremo para cooperar con Él, son de hecho cualitativamente iguales al Señor, y los olvidadizos son únicamente un reflejo desvirtuado. Por lo tanto, Nārada le aconseja a Yudhiṣṭhira Mahārāja que no se deje perturbar por las vicisitudes de la supuesta felicidad y aflicción, y más bien recurra solo al Señor para que ejecute la misión por la cual ha descendido. Ese era su deber principal.