Skip to main content

Text 46

ВІРШ 46

Devanagari

Деванагарі

कालकर्मगुणाधीनो देहोऽयं पाञ्चभौतिक: ।
कथमन्यांस्तु गोपायेत्सर्पग्रस्तो यथा परम् ॥ ४६ ॥

Text

Текст

kāla-karma-guṇādhīno
deho ’yaṁ pāñca-bhautikaḥ
katham anyāṁs tu gopāyet
sarpa-grasto yathā param
ка̄ла-карма-ґун̣а̄дгіно
дехо ’йам̇ па̄н̃ча-бгаутіках̣
катгам анйа̄м̇с ту
ґопа̄йет
сарпа-
ґрасто йатга̄ парам

Synonyms

Послівний переклад

kāla — eternal time; karma — action; guṇa — modes of nature; adhīnaḥ — under the control of; dehaḥ — material body and mind; ayam — this; pāñca-bhautikaḥ — made of the five elements; katham — how; anyān — others; tu — but; gopāyet — give protection; sarpa-grastaḥ — one who is bitten by the snake; yathā — as much as; param — others.

ка̄ла  —  вічний час; карма  —  дія; ґун̣а  —  ґуни природи; адгінах̣  —  у владі; дехах̣  —  матеріальне тіло й розум; айам  —   це; па̄н̃ча-бгаутіках̣  —  що складається з п’яти елементів; катгам  —  як; анйа̄н  —  інших; ту  —  але; ґопа̄йет  —  захищає; сарпа-ґрастах̣  —  кого вжалила змія; йатга̄  —  так само; парам  —  інші.

Translation

Переклад

This gross material body made of five elements is already under the control of eternal time [kāla], action [karma] and the modes of material nature [guṇa]. How then can it, being already in the jaws of the serpent, protect others?

Грубе матеріальне тіло, що складається з п’яти елементів, саме перебуває у владі вічного часу [кали], діяльности [карми] та якостей матеріальної природи [ґун]. То хіба це тіло, що в нього вже встромила зуби змія, здолає оборонити інших?

Purport

Коментар

The world’s movements for freedom through political, economic, social, and cultural propaganda can do no benefit to anyone, for they are controlled by superior power. A conditioned living being is under the full control of material nature, represented by eternal time and activities under the dictation of different modes of nature. There are three material modes of nature, namely goodness, passion and ignorance. Unless one is situated in the mode of goodness, one cannot see things as they are. The passionate and the ignorant cannot even see things as they are. Therefore a person who is passionate and ignorant cannot direct his activities on the right path. Only the man in the quality of goodness can help to a certain extent. Most persons are passionate and ignorant, and therefore their plans and projects can hardly do any good to others. Above the modes of nature is eternal time, which is called kāla because it changes the shape of everything in the material world. Even if we are able to do something temporarily beneficial, time will see that the good project is frustrated in course of time. The only thing possible to be done is to get rid of eternal time, kāla, which is compared to kāla-sarpa, or the cobra snake, whose bite is always lethal. No one can be saved from the bite of a cobra. The best remedy for getting out of the clutches of the cobralike kāla or its integrity, the modes of nature, is bhakti-yoga, as it is recommended in the Bhagavad-gītā (14.26). The highest perfectional project of philanthropic activities is to engage everyone in the act of preaching bhakti-yoga all over the world because that alone can save the people from the control of māyā, or the material nature represented by kāla, karma and guṇa, as described above. The Bhagavad-gītā (14.26) confirms this definitely.

Жодний з рухів поборників свободи    —    чи то в царині політики, чи то економіки, чи то соціальних та культурних реформ    —    не можуть принести користи нікому у світі, тому що самі «поборники свободи» теж перебувають у владі вищої сили. Зумовлена жива істота цілковито підвладна матеріальній природі, що її представляють вічний час і діяльність, до якої спонукують різні ґуни природи. Є три ґуни матеріальної природи    —    добро, страсть і невігластво. Поки людина не перебуває в ґуні добра, поти вона не здатна бачити речі такими, якими вони є. Ні ті, хто перебуває в ґуні страсти, ні ті, хто в ґуні невігластва не на силі навіть побачити речі такими, якими вони є і тому не в змозі скерувати свою діяльність у правильне річище. Лише людина в ґуні добра певною мірою може комусь помогти. Більшість людей перебувають у владі страсти й невігластва, а тому майже ніякі з їхніх планів та заходів не обертаються на користь іншим. А над ґунами природи панує вічний час, що його називають кала, бо він видозмінює все у матеріальному світі. Тому навіть якщо нам вдасться зробити якесь тимчасове добро, час неодмінно подбає, аби у свій строк наші чудові плани обернулись нанівець. Єдиний вихід    —    це звільнитися з-під впливу кали, вічного часу, що його порівнюють до кала-сарпи, кобри, чий укус завжди смертельний. Якщо когось вжалила кобра, його вже не врятувати. А найліпшим способом врятуватись від кали-кобри чи від його складових, ґун природи, є бгакті-йоґа, як сказано у «Бгаґавад- ґіті» (14.26). Отож найдосконаліша філантропічна програма та, що дозволяє залучити всіх до проповіді бгакті-йоґи, бо тільки вона на силі визволити людей з-під влади майі, тобто матеріальної природи, що її, як зазначено вище, представляють кала, карма і ґуна. «Бгаґавад-ґіта» (14.26) не залишає у цьому сумнівів.