Skip to main content

Text 30

ВІРШ 30

Devanagari

Деванагарі

पतिं प्रयान्तं सुबलस्य पुत्री
पतिव्रता चानुजगाम साध्वी ।
हिमालयं न्यस्तदण्डप्रहर्षं
मनस्विनामिव सत्सम्प्रहार: ॥ ३० ॥

Text

Текст

patiṁ prayāntaṁ subalasya putrī
pati-vratā cānujagāma sādhvī
himālayaṁ nyasta-daṇḍa-praharṣaṁ
manasvinām iva sat samprahāraḥ
патім̇ прайа̄нтам̇ субаласйа путрі
паті-врата̄ ча̄нуджа
ґа̄ма са̄дгві
хіма̄лайам̇ нйаста-дан̣д̣а-прахаршам̇
манасвіна̄м іва сат сампраха̄рах̣

Synonyms

Послівний переклад

patim — her husband; prayāntam — while leaving home; subalasya — of King Subala; putrī — the worthy daughter; pati-vratā — devoted to her husband; ca — also; anujagāma — followed; sādhvī — the chaste; himālayam — towards the Himālaya Mountains; nyasta-daṇḍa — one who has accepted the rod of the renounced order; praharṣam — object of delight; manasvinām — of the great fighters; iva — like; sat — legitimate; samprahāraḥ — good lashing.

патім  —  за чоловіком; прайа̄нтам  —  що покидав дім; субаласйа  —  царя Субали; путрі  —  гідна дочка; паті-врата̄  —   віддана чоловікові; ча  —  також; ануджаґа̄ма  —  пішла слідом; са̄дгві   —   вірна ; хіма̄лайам   —   до Гімалаїв ; нйаста - дан̣д̣а   —   той, хто прийняв посох зреченика; прахаршам  —  що захоплюють; манасвіна̄м  —  великих воїнів; іва  —  наче; сат  —  законний; сампраха̄рах̣  —  напад.

Translation

Переклад

The gentle and chaste Gāndhārī, who was the daughter of King Subala of Kandahar [or Gāndhāra], followed her husband, seeing that he was going to the Himālaya Mountains, which are the delight of those who have accepted the staff of the renounced order like fighters who have accepted a good lashing from the enemy.

Його шляхетна й цнотлива дружина Ґандгарі (дочка царя Кандахара [Ґандгара] Субали) пішла услід за чоловіком, побачивши, що він рушив до Гімалаїв,    —    справжньої втіхи для людини з посохом зреченика, яку вони надихають, наче бійця    —    виклик ворога.

Purport

Коментар

Saubalinī, or Gāndhārī, daughter of King Subala and wife of King Dhṛtarāṣṭra, was ideal as a wife devoted to her husband. The Vedic civilization especially prepares chaste and devoted wives, of whom Gāndhārī is one amongst many mentioned in history. Lakṣmījī Sītādevī was also a daughter of a great king, but she followed her husband, Lord Rāmacandra, into the forest. Similarly, as a woman Gāndhārī could have remained at home or at her father’s house, but as a chaste and gentle lady she followed her husband without consideration. Instructions for the renounced order of life were imparted to Dhṛtarāṣṭra by Vidura, and Gāndhārī was by the side of her husband. But he did not ask her to follow him because he was at that time fully determined, like a great warrior who faces all kinds of dangers in the battlefield. He was no longer attracted to so-called wife or relatives, and he decided to start alone, but as a chaste lady Gāndhārī decided to follow her husband till the last moment. Mahārāja Dhṛtarāṣṭra accepted the order of vānaprastha, and at this stage the wife is allowed to remain as a voluntary servitor, but in the sannyāsa stage no wife can stay with her former husband. A sannyāsī is considered to be a dead man civilly, and therefore the wife becomes a civil widow without connection with her former husband. Mahārāja Dhṛtarāṣṭra did not deny his faithful wife, and she followed her husband at her own risk.

Саубаліні, чи Ґандгарі, дочка царя Субали і дружина царя Дгрітараштри,    —    це ідеал відданої своєму чоловікові дружини. Ведичне суспільство виховувало цнотливих і вірних дружин, і Ґандгарі була одною з багатьох таких вірних дружин, про яких розповідає історія. Лакшміджі Сітадеві також була дочкою великого царя, але теж пішла разом із своїм чоловіком, Господом Рамачандрою, на вигнання, у ліс. Як жінка, Ґандгарі могла б лишитися вдома чи піти жити до свого батька, однак з вірности чоловікові й бувши шляхетної вдачі, вона, не вагаючись, рушила слідом за подружжям. Коли Відура напучував Дгрітараштру щодо життя у зреченні, Ґандгарі теж слухала його. Однак Дгрітараштра не попрохав її йти за ним, бо він уже сповнився рішучости, наче великий воїн, який іде у битву назустріч небезпеці. Дгрітараштру вже не приваблювали так звані дружина й родичі, і він постановив самотою піти з дому, але його вірна дружина Ґандгарі вирішила, що буде з чоловіком до останньої хвилі. Махараджа Дгрітараштра прийняв ванапрастгу, а на цьому ступені дружині дозволено лишатися при чоловікові, доброхіть йому служачи; однак якщо чоловік склав обітницю санн’яси, дружина вже не має права лишатися зі своїм колишнім чоловіком. Прийняття санн’яси означає цивільну смерть, тому в суспільстві колишню дружину санн’ясі вважають за вдову, а будь-які стосунки між нею та її колишнім чоловіком припиняються. Махараджа Дгрітараштра не відкинув від себе своєї вірної дружини, і вона на власний ризик пішла за ним.

The sannyāsīs accept a rod as the sign of the renounced order of life. There are two types of sannyāsīs. Those who follow the Māyāvādī philosophy, headed by Śrīpāda Śaṅkarācārya, accept only one rod (eka-daṇḍa), but those who follow the Vaiṣṇavite philosophy accept three combined rods (tri-daṇḍa). The Māyāvādī sannyāsīs are ekadaṇḍi-svāmīs, whereas the Vaiṣṇava sannyāsīs are known as tridaṇḍi-svāmīs, or more distinctly, tridaṇḍi-gosvāmīs, in order to be distinguished from the Māyāvādī philosophers. The ekadaṇḍi-svāmīs are mostly fond of the Himālayas, but the Vaiṣṇava sannyāsīs are fond of Vṛndāvana and Purī. The Vaiṣṇava sannyāsīs are narottamas, whereas the Māyāvādī sannyāsīs are dhīras. Mahārāja Dhṛtarāṣṭra was advised to follow the dhīras because at that stage it was difficult for him to become a narottama.

Санн’ясі приймає посох на знак того, що він зрікся земного життя. Існує два типи санн’ясі. Ті, хто підтримує філософію майавади, головним речником якої є Шріпада Шанкарачар’я, приймають один посох (екаданду), а ті, хто підтримує філософію вайшнав, приймають посох, що складається з трьох палиць (тріданду). Санн’ясі-майаваді називають екаданді- свамі, а санн’ясі-вайшнав    —    тріданді-свамі або й ще виразніше    —    тріданді-ґосвамі, щоб відрізняти їх від філософів- майаваді. Екаданді-свамі переважно приваблюють Гімалаї, а санн’ясі-вайшнав    —    Вріндаван і Пурі. Санн’ясі-вайшнави є нароттами, тоді як санн’ясі-майаваді    —    це дгіри. Махараджа Дгрітараштра отримав пораду йти стопами дгір, бо на рівні, на якому він перебував, стати нароттамою йому було б непросто.