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Text 17

Text 17

Devanagari

Devanagari

एवं गृहेषु सक्तानां प्रमत्तानां तदीहया ।
अत्यक्रामदविज्ञात: काल: परमदुस्तर: ॥ १७ ॥

Text

Texto

evaṁ gṛheṣu saktānāṁ
pramattānāṁ tad-īhayā
atyakrāmad avijñātaḥ
kālaḥ parama-dustaraḥ
evaṁ gṛheṣu saktānāṁ
pramattānāṁ tad-īhayā
atyakrāmad avijñātaḥ
kālaḥ parama-dustaraḥ

Synonyms

Palabra por palabra

evam — thus; gṛheṣu — in the family affairs; saktānām — of persons who are too attached; pramattānām — insanely attached; tat-īhayā — engrossed in such thoughts; atyakrāmat — surpassed; avijñātaḥ — imperceptibly; kālaḥ — eternal time; parama — supremely; dustaraḥ — insurmountable.

evam — así pues; gṛheṣu — en los asuntos familiares; saktānām — de personas que están demasiado apegadas; pramattānām — apegadas de un modo descabellado; tat-īhayā — inmersas en esos pensamientos; atyakrāmat — superó; avijñātaḥ — imperceptiblemente; kālaḥ — el tiempo eterno; parama — supremamente; dustaraḥ — insuperable.

Translation

Traducción

Insurmountable eternal time imperceptibly overcomes those who are too much attached to family affairs and are always engrossed in their thought.

El tiempo eterno e insuperable se apodera imperceptiblemente de aquellos que están demasiado apegados a los asuntos familiares y que siempre están absortos en ellos.

Purport

Significado

“I am now happy; I have everything in order; my bank balance is quite enough; I can now give my children enough estate; I am now successful; the poor beggar sannyāsīs depend on God, but they come to beg from me; therefore I am more than the Supreme God.” These are some of the thoughts which engross the insanely attached householder who is blind to the passing of eternal time. Our duration of life is measured, and no one is able to enhance it even by a second against the scheduled time ordained by the supreme will. Such valuable time, especially for the human being, should be cautiously spent because even a second passed away imperceptibly cannot be replaced, even in exchange for thousands of golden coins amassed by hard labor. Every second of human life is meant for making an ultimate solution to the problems of life, i.e., repetition of birth and death and revolving in the cycle of 8,400,000 different species of life. The material body, which is subject to birth and death, diseases and old age, is the cause of all sufferings of the living being, otherwise the living being is eternal; he is never born, nor does he ever die. Foolish persons forget this problem. They do not know at all how to solve the problems of life, but become engrossed in temporary family affairs not knowing that eternal time is passing away imperceptibly and that their measured duration of life is diminishing every second, without any solution to the big problem, namely repetition of birth and death, disease and old age. This is called illusion.

«Ahora soy feliz; tengo todo en orden; tengo suficiente dinero en el banco; ahora puedo dejarles a mis hijos una buena fortuna; ahora he triunfado; los pobres sannyāsīs mendigos dependen de Dios, pero vienen a mí a pedirme limosna; por consiguiente, soy mejor que el Dios Supremo». Estos son algunos de los pensamientos que envuelven al hombre casado que está descabelladamente apegado y que no ve el paso del tiempo eterno. La duración de nuestra vida está medida, y nadie es capaz de alargarla ni siquiera un segundo más del tiempo programado que ha dispuesto la voluntad suprema. Ese valioso tiempo, especialmente en el caso del ser humano, debe ser empleado de un modo cauteloso, porque ni un segundo que pase imperceptiblemente puede ser reemplazado, ni siquiera a cambio de miles de monedas de oro acumuladas con una ardua labor. Cada segundo de la vida humana tiene por objeto que se le busque una solución final a los problemas de la vida, es decir, a los reiterados nacimientos y muertes y a la rotación en el ciclo de una variedad de 8 400 000 especies de vida. El cuerpo material, que está sujeto al nacimiento y la muerte, a las enfermedades y a la vejez, es la causa de todos los sufrimientos del ser viviente, pues, por lo demás, el ser viviente es eterno: nunca nace ni tampoco muere alguna vez. Las personas necias olvidan este problema. Ellas no saben en absoluto cómo resolver los problemas de la vida, pero se enfrascan en asuntos familiares temporales, sin saber que el tiempo eterno está pasando imperceptiblemente y que la limitada duración de sus vidas está disminuyendo cada segundo, sin ninguna solución al problema mayor, es decir, a los nacimientos y muertes repetidos, a las enfermedades y a la vejez. Eso se denomina ilusión.

But such illusion cannot work on one who is awake in the devotional service of the Lord. Yudhiṣṭhira Mahārāja and his brothers the Pāṇḍavas were all engaged in the service of the Lord Śrī Kṛṣṇa, and they had very little attraction for the illusory happiness of this material world. As we have discussed previously, Mahārāja Yudhiṣṭhira was fixed in the service of the Lord Mukunda (the Lord, who can award salvation), and therefore he had no attraction even for such comforts of life as are available in the kingdom of heaven, because even the happiness obtained on the planet Brahmaloka is also temporary and illusory. Because the living being is eternal, he can be happy only in the eternal abode of the kingdom of God (paravyoma), from which no one returns to this region of repeated birth and death, disease and old age. Therefore, any comfort of life or any material happiness which does not warrant an eternal life is but illusion for the eternal living being. One who understands this factually is learned, and such a learned person can sacrifice any amount of material happiness to achieve the desired goal known as brahma-sukham, or absolute happiness. Real transcendentalists are hungry for this happiness, and as a hungry man cannot be made happy by all comforts of life minus foodstuff, so the man hungry for eternal absolute happiness cannot be satisfied by any amount of material happiness. Therefore, the instruction described in this verse cannot be applied to Mahārāja Yudhiṣṭhira or his brothers and mother. It was meant for persons like Dhṛtarāṣṭra, for whom Vidura came especially to impart lessons.

Pero esa ilusión no puede actuar en alguien que esté despierto en el servicio devocional del Señor. Yudhiṣṭhira Mahārāja y sus hermanos los Pāṇḍavas estaban todos dedicados al servicio del Señor Kṛṣṇa, y tenían muy poca atracción por la felicidad ilusoria de este mundo material. Como hemos discutido con anterioridad, Mahārāja Yudhiṣṭhira estaba firmemente establecido en el servicio del Señor Mukunda (el Señor, quien puede conferir la salvación) y, por consiguiente, no sentía ninguna atracción ni siquiera por comodidades de la vida tales como las que hay disponibles en el reino del cielo, ya que incluso la felicidad que se obtiene en el planeta Brahmaloka es también temporal e ilusoria. Como el ser viviente es eterno, solo puede ser feliz en la morada eterna del Reino de Dios (paravyoma), de la cual nadie regresa a esta región de reiterados nacimientos y muertes, enfermedades y vejez. De manera que cualquier comodidad de la vida o cualquier felicidad material que no garantice una vida eterna, no es más que una ilusión para el eterno ser viviente. Aquel que de hecho entiende esto es erudito, y esa clase de persona erudita puede sacrificar cualquier cantidad de felicidad material, para alcanzar la meta deseada que se conoce como brahma-sukham, o la felicidad absoluta. Los verdaderos trascendentalistas están hambrientos de esa felicidad, y así como a un hombre hambriento no se le puede hacer feliz con todas las comodidades de la vida pero sin comida, así mismo al hombre hambriento de la felicidad absoluta y eterna no se le puede satisfacer con ninguna cantidad de felicidad material. Por lo tanto, la instrucción que se da en este verso no se le puede aplicar a Mahārāja Yudhiṣṭhira, ni a sus hermanos, ni a su madre. La instrucción era para personas como Dhṛtarāṣṭra, por quien Vidura fue especialmente a impartir lecciones.