Skip to main content

Text 24

ВІРШ 24

Devanagari

Деванагарі

सर्वसद्गुणमाहात्म्ये एष कृष्णमनुव्रत: ।
रन्तिदेव इवोदारो ययातिरिव धार्मिक: ॥ २४ ॥

Text

Текст

sarva-sad-guṇa-māhātmye
eṣa kṛṣṇam anuvrataḥ
rantideva ivodāro
yayātir iva dhārmikaḥ
сарва-сад-ґун̣а-ма̄ха̄тмйе
еша кр̣шн̣ам анувратах̣
рантідева івода̄ро
йайа̄тір іва дга̄рміках̣

Synonyms

Послівний переклад

sarva-sat-guṇa-māhātmye — glorified by all godly attributes; eṣaḥ — this child; kṛṣṇam — like Lord Kṛṣṇa; anuvrataḥ — a follower in His footsteps; rantidevaḥ — Rantideva; iva — like; udāraḥ — in the matter of magnanimity; yayātiḥ — Yayāti; iva — like; dhārmikaḥ — concerning religion.

сарва-сат-ґун̣а-ма̄ха̄тмйе  —  уславлений всіма божественними якостями; ешах̣  —  ця дитина; кр̣шн̣ам  —  як Господь Шрі Крішна; анувратах̣  —  той, хто йде Його стопами; рантідевах̣  —  Рантідева; іва  —  наче; уда̄рах̣  —  великодушність; йайа̄тіх̣  —  Яяті; іва  —  наче; дга̄рміках̣  —  побожний.

Translation

Переклад

This child will be almost as good as Lord Śrī Kṛṣṇa by following in His footsteps. In magnanimity he will become as great as King Rantideva. And in religion he will be like Mahārāja Yayāti.

Ця дитина буде достоту як Господь Крішна, бо йтиме Його стопами. Він буде великодушний, як цар Рантідева, і релігійний, як Махараджа Яяті.

Purport

Коментар

The last instruction of Lord Śrī Kṛṣṇa in the Bhagavad-gītā is that one should give up everything and should follow in the footsteps of the Lord alone. Less intelligent persons do not agree to this great instruction of the Lord, as ill luck would have it, but one who is actually intelligent catches up this sublime instruction and is immensely benefited. Foolish people do not know that association is the cause of acquiring qualities. Association with fire makes an object hot, even in the material sense. Therefore, association with the Supreme Personality of Godhead makes one qualified like the Lord. As we have discussed previously, one can achieve seventy-eight percent of the godly qualities by the Lord’s intimate association. To follow the instructions of the Lord is to associate with the Lord. The Lord is not a material object whose presence one has to feel for such association. The Lord is present everywhere and at all times. It is quite possible to have His association simply by following His instruction because the Lord and His instruction and the Lord and His name, fame, attributes and paraphernalia are all identical with Him, being absolute knowledge. Mahārāja Parīkṣit associated with the Lord even from the womb of his mother up to the last day of his valuable life, and thus he acquired all the essential good qualities of the Lord in all perfection.

Остання настанова Господа Шрі Крішни в «Бгаґавад-ґіті» проголошує, що людина має покинути все і піти за Господом. На жаль, немудрі люди, від котрих відвернулась удача, прийняти цієї піднесеної настанови Господа не хочуть. Але ті, котрим даний розум, одразу засвоюють цю піднесену настанову і так здобувають величезне благо. Людям без розуму не зрозуміти, що наші якості виховує оточення, в якому ми перебуваємо. Навіть у випадку з матеріальними предметами це так: якщо примістити якусь річ у вогонь, вона розжариться. Тому зв’язок з Верховним Богом-Особою дозволяє набути таких самих якостей, як у Господа. Ми вже з’ясовували, що завдяки близькому спілкуванню з Господом можна розвинути в собі до сімдесяти восьми відсотків Його божественних якостей. Виконувати вказівки Господа    —    це безпосередньо спілкуватися з Ним. Господь    —    не матеріальний об’єкт, і спілкування з Ним не вимагає Його особистої присутности. Господь присутній скрізь і завжди. Нема нічого неможливого в тому, щоб спілкуватися з Ним, просто додержуючи Його настанови: адже Господь тотожний Своїм настановам, і так само тотожний Він Своєму імені, славі, атрибутам, оточенню, бо все це    —    абсолютне знання. Махараджа Парікшіт спілкувався з Господом від часу, як перебував у лоні матері, і аж до останнього дня свого гідного життя, внаслідок чого набув усіх притаманних Господеві добрих якостей.

Rantideva: An ancient king prior to the Mahābhārata period, referred to by Nārada Muni while instructing Sañjaya, as mentioned in Mahābhārata (Droṇa-parva 67). He was a great king, liberal for hospitality and distribution of foodstuff. Even Lord Śrī Kṛṣṇa praised his acts of charity and hospitality. He was blessed by the great Vasiṣṭha Muni for supplying him cold water, and thus he achieved the heavenly planet. He used to supply fruits, roots and leaves to the ṛṣis, and thus he was blessed by them with fulfillment of his desires. Although a kṣatriya by birth, he never ate flesh in his life. He was especially hospitable to Vasiṣṭha Muni, and by his blessings only he attained the higher planetary residence. He is one of those pious kings whose names are remembered in the morning and evening.

Рантідева. Цар з давніх часів, що жив ще до описаних у «Махабгараті» подій. Це на нього посилався Нарада Муні, коли напучував і повчав Санджаю (за що йдеться у «Махабгараті», «Дрона-парва» 67). Рантідева був великий цар; мавши широку натуру, він був дуже гостинним і щедро годував усіх. Хвалу щедрості й гостинності Махараджі Рантідеви підносив навіть Сам Господь Шрі Крішна. Напоївши Васіштгу Муні прохолодною водою, він отримав від нього благословення, завдяки якому піднісся на райську планету. Він забезпечував різних ріші плодами, коріннями й листям, і вони його благословляли, щоб збулися всі його бажання. Він, хоча народився кшатрією, ніколи в житті не їв м’яса. Він проявив особливу гостинність до Васіштги Муні і просто завдяки його благословенню піднісся на вищі планети. Рантідева    —    один з тих побожних царів, чиє ім’я прийнято згадувати вранці і ввечері.

Yayāti: The great emperor of the world and the original forefather of all great nations of the world who belong to the Āryan and Indo-European stock. He is the son of Mahārāja Nahuṣa, and he became the emperor of the world due to his elder brother’s becoming a great and liberated saintly mystic. He ruled over the world for several thousands of years and performed many sacrifices and pious activities recorded in history, although his early youth was very lustful and full of romantic stories. He fell in love with Devayānī, the most beloved daughter of Śukrācārya. Devayānī wished to marry him, but at first he refused to accept her because of her being a daughter of a brāhmaṇa. According to śāstras, a brāhmaṇa could marry the daughter of a brāhmaṇa. They were very much cautious about varṇa-saṅkara population in the world. Śukrācārya amended this law of forbidden marriage and induced Emperor Yayāti to accept Devayānī. Devayānī had a girlfriend named Śarmiṣṭhā, who also fell in love with the emperor and thus went with her friend Devayānī. Śukrācārya forbade Emperor Yayāti to call Śarmiṣṭhā into his bedroom, but Yayāti could not strictly follow his instruction. He secretly married Śarmiṣṭhā also and begot sons by her. When this was known by Devayānī, she went to her father and lodged a complaint. Yayāti was much attached to Devayānī, and when he went to his father-in-law’s place to call her, Śukrācārya was angry with him and cursed him to become impotent. Yayāti begged his father-in-law to withdraw his curse, but the sage asked Yayāti to ask youthfulness from his sons and let them become old as the condition of his becoming potent. He had five sons, two from Devayānī and three from Śarmiṣṭhā. From his five sons, namely (1) Yadu, (2) Turvasu, (3) Druhyu, (4) Anu and (5) Pūru, five famous dynasties, namely (1) the Yadu dynasty, (2) the Yavana (Turk) dynasty, (3) the Bhoja dynasty, (4) the Mleccha dynasty (Greek) and (5) the Paurava dynasty, all emanated to spread all over the world. He reached the heavenly planets by dint of his pious acts, but he fell down from there because of his self-advertisement and criticizing other great souls. After his fall, his daughter and grandson bestowed upon him their accumulated virtues, and by the help of his grandson and friend Śibi, he was again promoted to the heavenly kingdom, becoming one of the assembly members of Yamarāja, with whom he is staying as a devotee. He performed more than one thousand different sacrifices, gave in charity very liberally and was a very influential king. His majestic power was felt all over the world. His youngest son agreed to award him his youthfulness when he was troubled with lustful desires, even for one thousand years. Finally he became detached from worldly life and returned the youthfulness again to his son Pūru. He wanted to hand over the kingdom to Pūru, but his noblemen and the subjects did not agree. But when he explained to his subjects the greatness of Pūru, they agreed to accept Pūru as the King, and thus Emperor Yayāti retired from family life and left home for the forest.

Яяті. Великий імператор світу і прабатько всіх великих народів світу, що належать до аріїв та індоєвропейської сім’ї. Він    —    син Махараджі Нахуші, а імператором над світом він став, коли його старший брат досяг звільнення і зробився великим святим та містиком. Він правив світом впродовж кількох тисяч років і здійснив багато жертвопринесень та доброчесних діянь, що ввійшли в історію, дарма що в молодості Махараджа Яяті відзначався хіттю і був героєм багатьох романтичних історій. Він закохався в Деваяні, найулюбленішу дочку Шукрачар’ї, і вона хотіла вийти за Яяті заміж, але спочатку він відмовився одружитися з нею, бо Деваяні була дочка брахмани. В шастрах сказано, що побратися з дочкою брахмани може тільки брахмана. За тих часів люди дбали за те, щоб не народжувати на світ варна- санкари. Але Шукрачар’я вніс до закону, що забороняв такі шлюби, певні поправки і переконав імператора одружитися з Деваяні. Деваяні мала подружку на ім’я Шарміштга, і та дівчина також закохалася в Яяті і пішла до нього разом з Деваяні. Шукрачар’я заборонив імператорові Яяті кликати на своє ложе Шарміштгу, проте Яяті виконати тої настанови не зміг. Він потай став чоловіком і Шарміштги також і мав від неї кількох синів. Дізнавшись про це, Деваяні пішла до свого батька скаржитися. Яяті, дуже прив’язаний до Деваяні, пішов до дому свого тестя за нею. Коли Яяті прийшов туди, розгніваний Шукрачар’я прокляв його втратити чоловічу силу. Яяті став благати тестя, щоб той забрав прокляття назад, на що мудрець сказав Яяті попрохати в своїх синів чоловічу силу взамін за його старість та немічність. В Яяті було п’ятеро синів, двоє від Деваяні і троє від Шарміштги: 1) Яду, 2) Турвасу, 3) Друх’ю, 4) Ану і 5) Пуру, що стали засновниками п’яти славетних родів: 1) Яду, 2) яванів (турків), 3) Бгоджів, 4) млеччг (греків) та 5) Паурав. Нащадки цих родів розселилися цілим світом. Завдяки доброчесним вчинкам Яяті пішов на вищі планети, але впав звідти через те, що вихваляв себе і гудив інші великі душі. Після його падіння дочка з онуком подарували йому свій запас доброчесних дій, і за допомогою свого друга Шібі й онука він знову піднісся до райського царства і став членом зібрання при дворі Ямараджі, де перебуває і нині як відданий Ямараджі. Махараджа Яяті відправив більш як тисячу різних жертвопринесень, надзвичайно щедро роздавав милостиню і був дуже могутнім царем. Його царська влада поширювалась на цілий світ. Коли його непокоїла хіть, його найменший син погодився подарувати йому свою юність на цілих тисячу років. Зрештою Махараджа Яяті, розвинувши неприв’язаність до мирського життя, повернув юність своєму синові Пуру. Він хотів передати йому і своє царство, однак його вельможі та піддані заперечували проти цього. Та коли Яяті змалював їм високі якості Пуру, вони погодилися, щоб той став їхнім царем. Тоді імператор Яяті зрікся сімейного життя і пішов жити до лісу.