Skip to main content

CHAPTER SEVEN

Седма глава

Knowledge as Faith in Guru and Surrender to Kṛṣṇa

Знанието като вяра в гуру и отдаване

In the fourth chapter of the Bhagavad-gītā Śrī Kṛṣṇa concludes that of all sacrifices, the best is the acquisition of knowledge.

В четвърта глава на Бхагавад-гӣта̄ Шрӣ Кр̣ш̣н̣а заявява, че най-доброто от всички жертвоприношения е придобиването на знание.

śreyān dravya-mayād yajñāj
 jñāna-yajñaḥ paran-tapa
sarvaṁ karmākhilaṁ pārtha
 jñāne parisamāpyate
шрея̄н дравя-ма̄я̄д ягя̄дж
гя̄на-ягях̣ паран-тапа
сарвам̇ карма̄кхилам̇ па̄ртха

гя̄не парисама̄пяте

“O chastiser of the enemy, the sacrifice performed in knowledge is better than the mere sacrifice of material possessions. After all, O son of Pṛthā, all sacrifices of work culminate in transcendental knowledge.” (Bhagavad-gītā 4.33)

„О, покорителю на враговете, жертвоприношението, извършено в знание, е по-добро от просто принесените в жертва материални притежания. Но накрая, о, сине на Пр̣тха̄, всички жертвени дейности водят до трансцендентално знание“ (Бхагавад-гита 4.33).

Knowledge is the best sacrifice because this conditioned life is due to ignorance. The purpose of sacrifice, penance, yoga, and philosophical discussion is to acquire knowledge. There are three stages of transcendental knowledge, by which one realizes the impersonal aspect of God (Brahman), the localized aspect of God within the heart and within every atom (Paramātmā, or Supersoul), and the realization of the Supreme Personality of Godhead (Bhagavān). But the very first step in acquiring knowledge is coming to understand that “I am not this body but spirit soul, and my aim of life is to get out of this material entanglement.” The point is that whatever sacrifice we make is intended to enable us to come to the point of real knowledge. The highest perfection of knowledge is given in the Bhagavad-gītā (7.19) as surrender to Kṛṣṇa (bahūnāṁ janmanām ante jñānavān māṁ prapadyate). The jñānavān, not the fool, surrenders to Kṛṣṇa, and that is the highest stage of knowledge. Similarly, at the end of the Bhagavad-gītā Śrī Kṛṣṇa advises Arjuna:

Придобиването на знание е най-великото жертвоприношение, защото обусловеното ни съществуване се дължи изключително на невежество. Целта на жертвоприношенията, аскетизма, йога и философските търсения е човек да постигне знание. Трансценденталното знание има три равнища: осъзнаване на безличностния аспект на Бога (Брахман), осъзнаване на локализирания аспект на Бога, намиращ се в сърцето и във всеки атом (Парама̄тма̄, или Свръхдуша), и реализация на Върховната Божествена Личност (Бхагава̄н). Но първата стъпка по пътя към знанието е човек да разбере, че не е тяло, а душа и затова цел на неговия живот е да се освободи от материалното робство. Фактически всяка жертва, която извършваме, има за цел да ни помогне да постигнем истинско знание. Според Бхагавад-гӣта̄ (7.19) съвършено знание постигаме тогава, когато се отдадем на Кр̣ш̣н̣а (бахӯна̄м̇ джанмана̄м анте гя̄нава̄н ма̄м̇ прападяте). На Кр̣ш̣н̣а се отдава гя̄нава̄н (знаещият), а не глупакът и това отдаване е кулминация на знанието. В края на Бхагавад-гӣта̄ Шрӣ Кр̣ш̣н̣а отново съветва Арджуна:

sarva-dharmān parityajya
 mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja
ahaṁ tvāṁ sarva-pāpebhyo
 mokṣayiṣyāmi mā śucaḥ
сарва-дхарма̄н паритяджя
ма̄м екам̇ шаран̣ам̇ враджа
ахам̇ тва̄м̇ сарва-па̄пебхйо

мокш̣айиш̣я̄ми ма̄ шучах̣

“Abandon all varieties of religion and just surrender to Me. I shall deliver you from all sinful reactions. Do not fear.” (Bhagavad-gītā 18.66)

„Изостави всички религии и просто ми се отдай. Аз ще те освободя от греховните последици. Не се страхувай“ (Бхагавад-гита 18.66).

This is the most confidential part of knowledge. From all points of view, if we make an analytical study of the Vedic literatures, we will find that the ultimate summit of knowledge is to surrender to Kṛṣṇa. And what type of surrender is recommended? Surrender in full knowledge – when we come to the perfectional point we must understand that Vāsudeva, Kṛṣṇa, is everything. This is also confirmed in the Brahma-saṁhitā:

Това е най-поверителната част от знанието. Ако анализираме ведическите писания внимателно, ще открием, че връхната точка на знанието е да се отдадем на Кр̣ш̣н̣а. И как именно да се отдадем? Да се отдадем с пълно знание – когато постигнем съвършенството, трябва да разберем, че Ва̄судева, Кр̣ш̣н̣а, е всичко. Това е потвърдено в Брахма сам̇хита̄:

īśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ
 sac-cid-ānanda-vigrahaḥ
anādir ādir govindaḥ
 sarva-kāraṇa-kāraṇam
ӣшварах̣ парамах̣ кр̣ш̣н̣ах̣
сач-чид-а̄нанда-виграхах̣
ана̄дир а̄дир говиндах̣

сарва-ка̄ран̣а-ка̄ран̣ам

“Kṛṣṇa, who is known as Govinda, is the Supreme Godhead. He has an eternal, blissful, spiritual body. He is the origin of all. He has no other origin, and He is the prime cause of all causes.” (Brahma-saṁhitā 5.1)

„Кр̣ш̣н̣а е Върховната Личност и тялото му е вечно, изпълнено със знание и блаженство. Той е предвечният Бог Говинда и причината на всички причини“ (Брахма сам̇хита̄ 5.1).

The words sarva-kāraṇa indicate that Śrī Kṛṣṇa is the cause of all causes. If we search to see who the father of our father is, and who his father is, and so on back, if it were somehow possible to trace our ancestry back through time, we would arrive at the supreme father, the Supreme Personality of Godhead.

Думите сарва-ка̄ран̣а означават, че Кр̣ш̣н̣а е причината на всички причини. Ако се опитаме да проследим родословното си дърво назад във времето – кой е бащата на баща ни, кой е бил неговият баща и т.н., накрая ще стигнем до Върховния баща, Върховната Божествена Личност.

Of course, everyone wants to see God immediately, but we can see God when we are qualified and in perfect knowledge. We can see God eye to eye, just as we are seeing one another, but qualification is required, and that qualification is Kṛṣṇa consciousness. Kṛṣṇa consciousness begins with śravaṇam, hearing about Kṛṣṇa through the Bhagavad-gītā and other Vedic literatures, and kīrtanam, repeating what we’ve heard and glorifying Kṛṣṇa by chanting His names. By chanting and hearing of Kṛṣṇa we can actually associate with Him, for He is absolute and nondifferent from His names, qualities, forms, and pastimes. As we associate with Kṛṣṇa, He helps us to understand Him and dispels the darkness of ignorance with the light of knowledge. Kṛṣṇa is sitting within our hearts, acting as guru. When we begin hearing topics about Him, the dust that has accumulated on our minds due to so many years of material contamination becomes gradually cleaned. Kṛṣṇa is a friend to everyone, but He is a special friend to His devotees. As soon as we become a little inclined toward Him, He begins to give favorable instructions from within our heart so that we can gradually make progress. Kṛṣṇa is the first spiritual master, and when we become more interested in Him, we have to go to a sādhu, or a holy man, who serves as the spiritual master from without. This is enjoined by Śrī Kṛṣṇa Himself in the following verse:

Всеки, разбира се, иска да види Бога още сега, но това е възможно само когато сме придобили необходимите качества и сме постигнали съвършено знание. Ще можем да видим Бога със собствените си очи, както виждаме хората срещу себе си, но трябва да сме достойни за това, т.е. да сме развили Кр̣ш̣н̣а съзнание. Кр̣ш̣н̣а съзнание започва с шраван̣ам̇ (слушане за Кр̣ш̣н̣а от Бхагавад-гӣта̄ и от другите ведически книги) и кӣртанам̇ (повтаряне на това, което сме чули, и възпяване на имената на Кр̣ш̣н̣а). Като възпяваме Кр̣ш̣н̣а и слушаме за него, можем истински да общуваме с него, защото Той е абсолютен и не се различава от своите имена, качества, форми и забавления. А когато общуваме с Кр̣ш̣н̣а, със светлината на знанието, Той разпръсква мрака на нашето невежество и ни помага да го разберем. Кр̣ш̣н̣а е в сърцата ни и действа като наш гуру. Когато започнем да слушаме за него, умът ни постепенно се очиства от прахта, трупала се в продължение на толкова години контакт с материалния свят. Кр̣ш̣н̣а е приятел на всички, но Той е особено близък приятел на своите предани. Веднага щом изпитаме някакво влечение към него, отвътре, от сърцата ни, Той започва да ни дава напътствия, с които да напредваме. Кр̣ш̣н̣а е нашият пръв духовен учител и когато стремежът ни да го опознаем нарасне, трябва да отидем при са̄дху, свят човек, който да ни стане духовен учител „отвън“. Самият Шрӣ Кр̣ш̣н̣а препоръчва това:

tad viddhi praṇipātena
 paripraśnena sevayā
upadekṣyanti te jñānaṁ
 jñāninas tattva-darśinaḥ
тад виддхи пран̣ипа̄тена
парипрашнена севая̄
упадекш̣янти те гя̄нам̇

гя̄нинас таттва-даршинах̣

“Just try to learn the truth by approaching a spiritual master. Inquire from him submissively and render service unto him. The self-realized souls can impart knowledge unto you because they have seen the truth.” (Bhagavad-gītā 4.34)

„Опитай се да научиш истината, като се обърнеш към духовен учител. Питай го смирено и му служи. Себепозналите се души могат да ти дадат знание, защото са прозрели истината“ (Бхагавад-гита 4.34).

It is necessary to select a person to whom we can surrender ourselves. Of course, no one likes to surrender to anyone. We are puffed up with whatever knowledge we have, and our attitude is, “Oh, who can give me knowledge?” Some people say that for spiritual realization there is no need for a spiritual master, but so far as the Vedic literature is concerned, and as far as the Bhagavad-gītā, Śrīmad-Bhāgavatam, and the Upaniṣads are concerned, there is need of a spiritual master. Even in the material world, if one wants to learn to be a musician, he has to search out a musician to teach him, or if one wants to be an engineer, he has to go to a technological college and learn from those who know the technology. Nor can anyone become a doctor by simply purchasing a book from the market and reading it at home. One has to be admitted to a medical college and undergo training under licensed doctors. It is not possible to learn any major subject simply by purchasing books and reading them at home. Someone is needed to show us how to apply the knowledge found in the books. As far as the science of God is concerned, Śrī Kṛṣṇa, the Supreme Personality of Godhead Himself, advises us to go to a person to whom we can surrender. This means that we have to check to see if a person is capable of giving instructions on the Bhagavad-gītā and other literatures of God realization. It is not that we are to search out a spiritual master whimsically. We should be very serious to find a person who is actually in knowledge of the subject.

Необходимо е да намерим човек, на когото да се отдадем. Хората, разбира се, не обичат да се отдават на никого. Те се гордеят с оскъдното си знание и си мислят: „Че кой е този, който може да ме учи?“ Някои твърдят, че не е необходим никакъв духовен учител, за да постигнем духовно себепознание. Но Бхагавад-гӣта̄, Шрӣмад Бха̄гаватам, Упаниш̣адите и другите ведически писания настояват, че човек трябва да приеме духовен учител. Дори в материалния свят, ако някой иска да стане музикант, трябва да си намери учител по музика, който да го учи. Който иска да стане инженер, трябва да постъпи в технически институт и да се учи при специалисти. За да станеш лекар, не е достатъчно да си купиш учебници по медицина и да ги четеш вкъщи; трябва да влезеш в медицинска академия и да се учиш при опитни преподаватели. Нито една наука не може да бъде овладяна само като четем учебници вкъщи. Някой трябва да ни покаже как да приложим книжното знание на практика. А за да овладеем науката за Бога, самият Шрӣ Кр̣ш̣н̣а, Върховната Божествена Личност, ни съветва да се обърнем към човек, на когото можем да се отдадем. Това означава, че първо трябва да проверим дали той е способен да ни даде разбиране за Бхагавад-гӣта̄ и другите свещени писания, съдържащи знание за Бога. Не бива да сме лекомислени в избора на духовен учител. Трябва с цената на всичко да намерим такъв учител, който действително притежава духовно знание.

At the beginning of the Bhagavad-gītā Arjuna was talking to Kṛṣṇa just like a friend, and Kṛṣṇa was questioning how he, as a military man, could give up fighting. But when Arjuna saw that friendly talks would not make a solution to his problems, he surrendered to Kṛṣṇa, saying, śiṣyas te ’haṁ śādhi māṁ tvāṁ prapannam: “Now I am Your disciple and a soul surrendered unto You. Please instruct me.” (Bhagavad-gītā 2.7) This is the process. It is not that we should blindly surrender, but we should be able to inquire with intelligence.

В началото на Бхагавад-гӣта̄ Арджуна разговаря с Кр̣ш̣н̣а като с приятел и Кр̣ш̣н̣а го пита как той, воинът, може да откаже да се сражава. Когато Арджуна разбрал, че приятелският разговор няма да разреши неговата дилема, се отдал на Кр̣ш̣н̣а с думите шиш̣яс те 'хам̇ ша̄дхи ма̄м̇ тва̄м̇ прапаннам: „Сега съм твой ученик и душа, отдадена на теб. Моля те, води ме“ (Бхагавад-гита 2.7). Така трябва да постъпваме – не да се отдаваме сляпо, а да използваме разума си и да задаваме мъдри въпроси.

Without inquiry, we cannot make advancement. In school, a student who makes inquiries from the teacher is usually an intelligent student. It is generally a sign of intelligence when a small child inquires from his father, “Oh, what is this? What is that?” We may have a very good spiritual master, but if we have no power to inquire, we cannot make progress. Nor should the inquiry be of the nature of a challenge. One should not think, “Now I will see what kind of spiritual master he is. I will challenge him.” Our inquiries (paripraśnena) should be on the subject of service (sevayā). Without service our inquiries will be futile, but even before making inquiries, we should have some qualification. If we go to a store to purchase some gold or jewelry and we know nothing about gold or jewels, we are likely to be cheated. If we go to a jeweler and say, “Can you give me a diamond?” he will understand that this is a fool. He could charge us any price for anything. That kind of searching will not do at all. We first have to become a little intelligent, for it is not possible to make spiritual progress otherwise.

Ако не задаваме въпроси, няма да напредваме. В училище най-умни са тези ученици, които постоянно задават въпроси на учителите си. Когато детето пита баща си „Какво е това? А това какво е?“, значи то е умно и съобразително. Дори да имаме много добър духовен учител, ако не му задаваме въпроси, няма да напреднем. Но не бива да задаваме предизвикателни въпроси. Не бива да мислим: „Сега ще го провокирам и ще проверя що за учител е.“

Нашите въпроси (парипрашнена) трябва да се съпровождат от предано служене (севая̄). Ако не служим, въпросите ни са напразни. Но още преди да започнем да питаме, трябва да имаме някаква квалификация. Ако отидем в бижутерски магазин, за да купим злато или бижута, но не знаем нищо за благородните метали и скъпоценните камъни, най-вероятно ще ни измамят. Когато помолим бижутера за диамант и той разбере, че има насреща си глупак, може да ни продаде всичко на каквато цена пожелае. Подобно търсене няма да ни помогне. Най-напред трябва да имаме разум, иначе няма да напреднем духовно.

The beginning injunction of the Vedānta-sūtra is athāto brahma-jijñāsā: “Now is the time to inquire about Brahman.” The word atha means that one who is intelligent, who has come to the point of realizing the basic frustrations of material life, is capable of making inquiry. In Śrīmad-Bhāgavatam it is stated that one should inquire from a spiritual master about subjects that are “beyond this darkness.” This material world is by nature dark, and it is artificially lighted by fire. Our inquiries should be about the transcendental worlds, which lie beyond this universe. If one is desirous to find out about these spiritual worlds, he should seek out a spiritual master; otherwise, there is no point in searching. If I want to study the Bhagavad-gītā or the Vedānta-sūtra in order to make material improvement, it is not necessary to find a spiritual master. One should first want to inquire about Brahman and then search out a master who has perfect vision of the Absolute Truth (jñāninas tattva-darśinaḥ). Kṛṣṇa is the supreme tattva, Absolute Truth. In the seventh chapter of the Bhagavad-gītā Śrī Kṛṣṇa states:

Веда̄нта сӯтра започва с думите атха̄то брахма-джигя̄са̄: „Сега е време да питаме за Брахман.“ Думата атха означава, че въпроси може да задава човек, който има разум и се е разочаровал от материалния живот. В Шрӣмад Бха̄гаватам се казва, че трябва да питаме духовния учител за неща, които са „отвъд мрака“. По природа материалният свят е тъмен и има нужда от допълнителни огнени светила. Ние трябва да се интересуваме от трансценденталните светове отвъд пределите на тази материална вселена. Трябва да търсим духовен учител само ако искаме да научим за тях, иначе не си струва да търсим. Ако искаме да изучаваме Бхагавад-гӣта̄ и Веда̄нта сӯтра, за да се усъвършенстваме материално, определено нямаме нужда от духовен учител. Само когато искаме да осъзнаем Брахман, трябва да търсим учител със съвършено разбиране за Абсолютната Истина (гя̄нинас таттва-даршинах̣). Кр̣ш̣н̣а е върховната таттва, Абсолютната Истина. В седма глава на Бхагавад-гӣта̄ Той казва:

manuṣyāṇāṁ sahasreṣu
 kaścid yatati siddhaye
yatatām api siddhānāṁ
 kaścin māṁ vetti tattvataḥ
мануш̣я̄н̣а̄м̇ сахасреш̣у
кашчид ятати сиддхайе
ятата̄м апи сиддха̄на̄м̇

кашчин ма̄м̇ ветти таттватах̣

“Out of many thousands among men, one may endeavor for perfection, and of those who have achieved perfection, hardly one knows Me in truth.” (Bhagavad-gītā 7.3)

„Сред хилядите хора един може да се стреми към съвършенство, а сред постигналите съвършенство трудно ще се намери някой, който наистина да ме познава“ (Бхагавад-гита 7.3).

Thus out of many perfected spiritualists, one man may know what Kṛṣṇa actually is. As this verse indicates, the subject matter of Kṛṣṇa is not so easy; it is very difficult. Yet the Bhagavad-gītā also indicates that it is easy.

От многото трансценденталисти, постигнали съвършенство, единици осъзнават Кр̣ш̣н̣а истински. Както виждаме от тази строфа, науката за Кр̣ш̣н̣а е много трудна. Но на друго място в Бхагавад-гӣта̄ се казва, че тя е лесна:

bhaktyā mām abhijānāti
 yāvān yaś cāsmi tattvataḥ
tato māṁ tattvato jñātvā
 viśate tad-anantaram
бхактя̄ ма̄м абхиджа̄на̄ти
я̄ва̄н яш ча̄сми таттватах̣
тато ма̄м̇ таттвато гя̄тва̄

вишате тад-анантарам

“One can understand Me as I am, as the Supreme Personality of Godhead, only by devotional service. And when one is in full consciousness of Me by such devotion, he can enter into the kingdom of God.” (Bhagavad-gītā 18.55)

„Само чрез предано служене човек може да ме разбере такъв, какъвто съм в действителност – Върховната Божествена Личност. И когато с тази преданост ме осъзнае напълно, той ще влезе в царството на Бога“ (Бхагавад-гита 18.55).

If we accept the process of devotional service, we can understand Kṛṣṇa very easily. Through it we can understand the science of Kṛṣṇa perfectly and become eligible for entering into the spiritual kingdom. If, as the Bhagavad-gītā says, after many births we have to eventually surrender to Kṛṣṇa, why not surrender to Him immediately? Why wait for many, many births? If surrender is the end of perfection, why not accept perfection immediately? Of course the answer is that people are generally doubtful. Kṛṣṇa consciousness can be attained in one second, or it cannot be had even after a thousand births and deaths. If we choose, we can immediately become great souls by surrendering to Kṛṣṇa, but because we have doubts whether or not Kṛṣṇa is actually the Supreme, we have to take time to dissipate these doubts through study of the scriptures. By studying the Bhagavad-gītā under the guidance of a bona fide spiritual master, we can remove these doubts and make definite progress.

С предано служене лесно ще разберем Кр̣ш̣н̣а. С предано служене ще овладеем до съвършенство науката за Кр̣ш̣н̣а и ще станем достойни да влезем в духовното царство. В Бхагавад-гӣта̄ се казва, че след много, много животи в крайна сметка ще се отдадем на Кр̣ш̣н̣а. Тогава защо да не му се отдадем още сега? Защо да чакаме толкова много животи? Щом отдаването на Кр̣ш̣н̣а е най-висшето съвършенство, защо да не станем съвършени веднага? Работата е там, че хората са изпълнени със съмнения. Кр̣ш̣н̣а може да бъде осъзнат в един миг или след хиляди животи. Стига да пожелаем, можем веднага да станем велики души, като се отдадем на Кр̣ш̣н̣а. Но понеже се съмняваме дали Кр̣ш̣н̣а наистина е Върховният Бог, нужно ни е много време, за да изучим свещените писания и да преодолеем съмненията си. Като изучаваме Бхагавад-гӣта̄ под ръководството на истински духовен учител, ще разпръснем съмненията си и ще напредваме духовно.

It is the fire of knowledge that burns all doubts and fruitive activities to ashes. Śrī Kṛṣṇa gives the following information about the results of inquiring about the truth from one who has actually seen the truth.

Огънят на знанието изпепелява всичките ни съмнения и материалните ни дейности. Ето какви резултати постига човек, питайки за истината учител, който наистина я е узнал:

yaj jñātvā na punar moham
 evaṁ yāsyasi pāṇḍava
yena bhūtāny aśeṣāṇi
 drakṣyasy ātmany atho mayi
ядж гя̄тва̄ на пунар мохам
евам̇ я̄сяси па̄н̣д̣ава
йена бхӯта̄нй ашеш̣а̄н̣и

дракш̣ясй а̄тманй атхо майи
api ced asi pāpebhyaḥ
 sarvebhyaḥ pāpa-kṛttamaḥ
sarvaṁ jñāna-plavenaiva
 vṛjinaṁ santariṣyasi
апи чед аси па̄пебхях̣
сарвебхях̣ па̄па-кр̣ттамах̣
сарвам̇ гя̄на-плавенаива

вр̣джинам̇ сантариш̣яси
yathaidhāṁsi samiddho ’gnir
 bhasmasāt kurute ’rjuna
jñānāgniḥ sarva-karmāṇi
 bhasmasāt kurute tathā
ятхаидха̄м̇си самиддхо 'гнир
бхасмаса̄т куруте 'рджуна
гя̄на̄гних̣ сарва-карма̄н̣и

бхасмаса̄т куруте татха̄

“Having obtained real knowledge from a self-realized soul, you will never fall again into such illusion, for by this knowledge you will see that all living beings are but part of the Supreme, or, in other words, that they are Mine. Even if you are considered to be the most sinful of all sinners, when you are situated in the boat of transcendental knowledge you will be able to cross over the ocean of miseries. As a blazing fire turns firewood to ashes, O Arjuna, so does the fire of knowledge burn to ashes all reactions to material activities.” (Bhagavad-gītā 4.35–37)

„Получил истинско знание от себепознала се душа, ти никога няма да изпаднеш отново в илюзия, защото ще прозреш, че всички живи същества са частици от Върховния, или с други думи, че всички те са мои. Дори да си считан за най-грешният от всички грешници, с лодката на трансценденталното знание ще можеш да прекосиш океана от страдания. О, Арджуна, както пламтящият огън превръща дървата в пепел, така и огънят на знанието изпепелява всички последици от материалните дейности“ (Бхагавад-гита 4.35  –  37).

The fire of knowledge is ignited by the spiritual master, and when it is ablaze, all the reactions to our works are turned to ashes. The reactions to our work, or our karma, are the cause for our bondage. There are good works and bad works, and in this verse the word sarva-karmāṇi indicates both. For one who wants to be liberated from this material bondage, the reactions of both good works and bad works are detrimental. In this material world we are attached to performing good works if we are situated in the mode of goodness. If we are in the modes of passion and ignorance, however, we do bad work in passion and ignorance. But for those who are going to be Kṛṣṇa conscious, there is no need of good work or bad work. By good work we may get a good birth in an aristocratic or wealthy family, and by bad work we may take birth even in the animal kingdom or in degraded human families, but in any case birth means bondage, and one who is striving for Kṛṣṇa consciousness is striving for liberation from the bondage of transmigration. What is the advantage of being born in a wealthy or aristocratic family if one does not get rid of his material miseries? Whether we enjoy the reactions of good work or suffer the reactions of bad, we have to take on the material body and thereby undergo the material miseries.

Духовният учител запалва в нас огъня на знанието, който, разгаряйки се, превръща в пепел последиците на всичките ни материални дейности. Тези последици, т.е. нашата карма, са причина за робството ни. Човек извършва и добри, и лоши дела; думата сарва-карма̄н̣и в тази строфа се отнася и до двата вида. Който иска да се освободи от материалното робство, трябва да се освободи от последиците както на добрите, така и на лошите си дела. В материалния свят хората в гуната на доброто предпочитат добрите дейности, а който е в гуните на страстта и невежеството, върши злини. Но ако искаме да постигнем Кр̣ш̣н̣а съзнание, няма нужда да вършим нито добри, нито лоши дела. Благодарение на добрите дела човек се ражда в аристократично или богато семейство, а заради лошите си дела се ражда в животинско тяло или сред деградирали хора. Но при всички случаи раждането е материално робство, а който се стреми към Кр̣ш̣н̣а съзнание, иска да се освободи от робството на прераждането. Какъв смисъл има да се родим в богато или аристократично семейство, ако това няма да ни освободи от материалните страдания? Независимо дали се наслаждаваме на последиците от добрите си дейности, или страдаме от греховете си, ние получаваме материално тяло, а това означава материални страдания.

By engaging in the transcendental service of Kṛṣṇa, we actually get out of the cycle of birth and death. But because the fire of knowledge is not burning in our minds, we accept material existence as happiness. A dog or hog cannot understand what kind of miserable life he is passing. He actually thinks he is enjoying life, and this is called the covering or illusory influence of material energy. On the Bowery there are so many drunkards lying in the street, and they’re all thinking, “We are enjoying life.” But those who are passing them by are thinking, “Oh, how miserable they are.” That is the way of the illusory energy. We may be in a miserable condition, but we accept it thinking that we are very happy. This is called ignorance. But when one is awakened to knowledge, he thinks, “Oh, I am not happy. I want freedom, but there is no freedom. I don’t want to die, but there is death. I don’t want to grow old, but there is old age. I don’t want diseases, but there are diseases.” These are the major problems of human existence, but we ignore them and concentrate on solving very minor problems. We consider economic development to be the most important thing, forgetting how long we shall live here in this material world. Economic development or no economic development, at the end of sixty or a hundred years our life will be finished. Even if we accumulate a million dollars, we must leave it all behind when we leave this body. We need to come to understand that in the material world whatever we are doing is being defeated by the influence of material nature.

Ако отдаваме трансцендентално служене на Кр̣ш̣н̣а, ще се освободим от цикъла на раждането и смъртта. Но понеже огънят на знанието не гори в сърцата ни, ние приемаме материалното съществуване за щастие. Кучето и свинята не разбират колко тежък е животът им. Те мислят, че са добре, и това показва как материалната енергия заблуждава живите създания, покривайки съзнанието им. На „Бауъри“ пияниците се търкалят по паважа и си мислят, че истински се забавляват, ала всеки минувач ги гледа със съжаление. Така действа илюзорната енергия: и сред най-противните условия ние свикваме и мислим, че животът ни е хубав. Това е невежеството. Когато се пробудим за знанието, постепенно ще започнем да разбираме, че сме нещастни. Ние искаме да сме свободни, но не намираме свобода. Не искаме да умираме, но смъртта е навсякъде. Не искаме да остаряваме, но старостта е неизбежна. Не искаме да боледуваме, но болестите ни преследват. Това са основни проблеми на човешкото съществуване, но ние ги пренебрегваме и се съсредоточаваме върху други, незначителни проблеми. Забравяйки колко кратък е животът в материалния свят, ние поставяме материалното си благополучие по-високо от всичко. Но преуспели материално или не, след шейсетина години ние така или иначе ще умрем. Даже да сме натрупали милиони, ще трябва да ги оставим, когато напускаме тялото си. Нужно е да разберем, че в материалния свят всичките ни начинания са обречени заради влиянието на материалната природа.

We want freedom, and we want to travel all over the world and all over the universe. Indeed, that is our right as spirit soul. The spirit soul in the Bhagavad-gītā is called sarva-gataḥ, which means that he has the ability to go wherever he likes. In the Siddhalokas there are perfected beings, or yogis, who can travel wherever they want without the aid of airplanes or other mechanical contrivances. Once we are liberated from material conditioning we can become very powerful. Actually we have no idea how powerful we are as spiritual sparks. Instead we are very much satisfied staying on this earth and sending up a few spaceships, thinking that we have become greatly advanced in material science. We spend millions and millions of dollars constructing spaceships without knowing that we have the ability to travel wherever we want, free of charge.

Ние искаме свобода, искаме да пътуваме по целия свят, из цялата вселена. И това е наше право, защото сме души, духовни същества. В Бхагавад-гӣта̄ душата е наречена сарва-гатах̣, което означава, че е способна да пътува, където пожелае. На Сиддхалока например живеят съвършени йоги, които могат да пътуват, където поискат, без помощта на самолети или други машини. Щом се освободим от материалната обусловеност, ставаме много могъщи. Дори не си представяме колко могъщи в действителност сме ние, духовните искри. Вместо това сега се задоволяваме да изстрелваме ракети от Земята и да си мислим, че сме постигнали голям прогрес в науката. Харчим милиони долари за конструирането на космически кораби, без да предполагаме, че можем да пътуваме където пожелаем, без да плащаме.

The point is that we should cultivate our spiritual potencies by knowledge. The knowledge is already there; we simply have to accept it. In former ages people underwent so many penances and austerities to acquire knowledge, but in this age this process is not possible because our lives are very short and we are always disturbed. The process for this age is the process of Kṛṣṇa consciousness, the chanting of Hare Kṛṣṇa, which was inaugurated by Śrī Caitanya Mahāprabhu. If, by this process, we can kindle the fire of knowledge, all of the reactions of our activities will be reduced to ashes, and we will be purified.

За да развием духовното си могъщество, ни е нужно знание. Това знание вече съществува, просто трябва да го получим. В предишните епохи за тази цел хората се подлагали на суров аскетизъм, но в съвременната епоха това е невъзможно, защото животът е много кратък и неспокоен. Единственият метод, възможен в тази епоха, е методът, даден от Шрӣ Чайтаня Маха̄прабху: повтарянето на мантрата Харе Кр̣ш̣н̣а. Ако с негова помощ успеем да запалим в себе си огъня на знанието, всички последици на миналите ни дейности ще бъдат изпепелени и ще се пречистим.

na hi jñānena sadṛśaṁ
 pavitram iha vidyate
tat svayaṁ yoga-saṁsiddhaḥ
 kālenātmani vindati
на хи гя̄нена садр̣шам̇
павитрам иха видяте
тат сваям̇ йога-сам̇сиддхах̣

ка̄лена̄тмани виндати

“In this world, there is nothing so sublime and pure as transcendental knowledge. Such knowledge is the mature fruit of all mysticism. And one who has become accomplished in the practice of devotional service enjoys this knowledge within himself in due course of time.” (Bhagavad-gītā 4.38)

„В този свят нищо не е така чисто и възвишено като трансценденталното знание. Това знание е зрелият плод на целия мистицизъм и достигналият съвършенство в преданото служене му се наслаждава вътре в себе си с течение на времето“ (Бхагавад-гита 4.38).

What is that sublime and pure knowledge? It is the knowledge that we are part and parcel of God and that we are to dovetail our consciousness with the Supreme Consciousness. This is the purest knowledge in the material world. Here everything is contaminated by the modes of material nature – goodness, passion, and ignorance. Goodness is also a kind of contamination. In goodness one becomes aware of his position as well as transcendental subjects, etc., but his defect is in thinking, “Now I have understood everything. Now I am all right.” He wants to stay here. In other words, the man in the mode of goodness becomes a first-class prisoner and, becoming happy in the prison house, he wants to stay there. And what to speak of those in the modes of passion and ignorance? The point is that we have to transcend even the quality of goodness. The transcendental position begins with the realization ahaṁ brahmāsmi, “I am not matter but spirit.” But even this position is unsettled. More is required.

И какво гласи това възвишено, чисто знание? – Че сме неразделни частици от Бога и трябва да свържем съзнанието си с Върховното Съзнание. В материалния свят, където всичко е замърсено от влиянието на гуните на природата – добро, страст и невежество, – това знание е най-чистото. Доброто също е вид замърсяване. В гуната на доброто човек съзнава положението си, интересува се от трансцендентални теми и т.н., но тогава недостатъкът му е, че мисли, че вече всичко знае и с него всичко е наред. Той иска да остане в материалния свят. Тоест човекът в гуната на доброто е като привилегирован затворник, който се чувства щастлив в затвора и не иска да го напуска. А хората в гуните на страстта и невежеството са още по-обусловени. Заключението е, че трябва да се издигнем дори над гуната на доброто. Това става, когато осъзнаем, че не сме материя, а дух (ахам̇ брахма̄сми). Но дори това не е достатъчно. Трябва още нещо:

brahma-bhūtaḥ prasannātmā
 na śocati na kāṅkṣati
samaḥ sarveṣu bhūteṣu
 mad-bhaktiṁ labhate parām
брахма-бхӯтах̣ прасанна̄тма̄
на шочати на ка̄н̇кш̣ати
самах̣ сарвеш̣у бхӯтеш̣у

мад-бхактим̇ лабхате пара̄м

“One who is thus transcendentally situated at once realizes the Supreme Brahman and becomes fully joyful. He never laments or desires to have anything. He is equally disposed toward every living entity. In that state he attains pure devotional service unto Me.” (Bhagavad-gītā 18.54)

„Така трансцендентално установен, човек бързо осъзнава Върховния Брахман и става истински щастлив. Никога не скърби, нито желае да притежава нещо; отнася се еднакво към всяко живо същество. В това състояние той постига чисто предано служене на мен“ (Бхагавад-гита 18.54).

In the brahma-bhūtaḥ stage one no longer identifies with matter. The first symptom of one’s having become established on the brahma-bhūtaḥ platform is that one becomes jolly (prasannātmā). On that platform, there is neither lamentation nor hankering. But even if we rise to this stage and do not take to the loving service of Kṛṣṇa, there is the possibility of falling down again into the material whirlpool. We may rise very high in the sky, but if we have no shelter there, if we do not land on some planet, we will again fall down. A simple understanding of the brahma-bhūtaḥ stage will not help us unless we take to the shelter of Kṛṣṇa’s lotus feet. As soon as we engage ourselves in the service of Kṛṣṇa, there is no longer any chance of falling down again into the material world.

На равнището брахма-бхӯта човек повече не се отъждествява с материята. Той винаги е щастлив (прасанна̄тма̄) и това е първият признак, по който можем да го разпознаем. Такъв човек не съжалява за нищо и не копнее за нищо. Но ако не отдава трансцендентално любовно служене на Кр̣ш̣н̣а, дори от това равнище той може отново да попадне във водовъртежа на материалния свят. Колкото и високо да се издигнем в небето, ако не намерим убежище на някоя планета, ще трябва отново да се спуснем на Земята. Знанието за равнището брахма-бхӯта няма да ни помогне, докато не приемем подслон в лотосовите нозе на Кр̣ш̣н̣а. Когато служим на Кр̣ш̣н̣а, повече не сме застрашени от опасността да попаднем в материалния свят.

Our nature is such that we want some engagement. A child may commit mischief, but he cannot refrain from mischief unless he is given some engagement. When he is given some toys, his attention is diverted and his mischievous activities stop. We are like mischievous children, and therefore we must have spiritual engagement. Simply understanding that we are spirit soul will not help. After understanding that we are spirit, we have to sustain the spirit by spiritual engagement. It is not uncommon in India for a man to give up all material engagements, to leave his home and family and to take the renounced order, sannyāsa, and then after meditating for a while, to take up philanthropic work by opening hospitals or engaging in politics. The hospital-making business is being conducted by the government; it is the duty of a sannyāsī to make hospitals whereby people can actually get rid of their material bodies, not patch them up. But for want of knowing what real spiritual activity is, we take up material activities.

Част от нашата природа е желанието ни да правим нещо. Палавото дете няма да престане да върши пакости, докато не му предложат увлекателно занимание. Когато му дадат играчки, вниманието му се пренасочва към тях и то престава да лудува. Ние сме като непослушни деца, които трябва да бъдат заети с нещо духовно. Не е достатъчно да разберем, че сме души; за да поддържаме духа си, са необходими духовни дейности. В Индия често възрастните мъже се оттеглят от материалните ангажименти, напускат дома и семейството си и приемат сання̄са – живот в отречение от света. Но след като прекарат известно време в медитация, те се обръщат към филантропични дейности: започват да откриват болници, включват се в политическия живот. Строителството на болници е работа на правителството, дългът на сання̄сӣте е да създадат „болници“, в които хората да се освобождават от оковите на материалното тяло, а не просто да го закърпват. Но понеже не знае какво представляват истинските духовни дейности, човек се отдава на материални.

By becoming perfect in Kṛṣṇa consciousness, knowledge and wisdom are found in due course of time. There may be some discouragement at first, but the word kālena, “in due course of time,” indicates that if we simply persevere, we will be successful. Faith is required, as stated in the next verse.

Като се усъвършенстваме в Кр̣ш̣н̣а съзнание, постепенно постигаме знание и мъдрост. В началото може да се обезсърчаваме, но думата ка̄лена („с течение на времето“) показва, че ако сме упорити, непременно ще успеем. Трябва да сме убедени в това.

śraddhāvāl labhate jñānaṁ
 tat-paraḥ saṁyatendriyaḥ
jñānaṁ labdhvā parāṁ śāntim
 acireṇādhigacchati
шраддха̄ва̄л лабхате гя̄нам̇
тат-парах̣ сам̇ятендриях̣
гя̄нам̇ лабдхва̄ пара̄м̇ ша̄нтим

ачирен̣а̄дхигаччхати

“A faithful man who is dedicated to transcendental knowledge and who subdues his senses is eligible to achieve such knowledge, and having achieved it he quickly attains the supreme spiritual peace.” (Bhagavad-gītā 4.39)

„Вярващият, посветил се на трансценденталното знание и обуздал сетивата си, е достоен да получи това знание и да постигне най-висш духовен мир“ (Бхагавад-гита 4.39).

For those who are hesitant and have no faith, Kṛṣṇa consciousness is very difficult. Even in our daily affairs a certain amount of faith is required. When we buy a ticket, we have faith that the airline company will take us to our destination. Without faith we cannot even live in the material world, what to speak of making spiritual progress. Where are we to keep our faith? In the authority. We should not book our ticket with an unauthorized company. Faith must be in Kṛṣṇa, the speaker of the Bhagavad-gītā. How do we become faithful? Control of the senses (saṁyatendriyaḥ) is required. We are in the material world because we want to gratify our senses. If we have faith that a physician can cure us, and he tells us not to eat such and such, and we eat it anyway, what kind of faith do we have? If we have faith in our physician, we will follow his prescriptions for cure. The point is that we have to follow the instructions with faith. Then wisdom will come. When we attain to the stage of wisdom, the result is parāṁ śāntim, supreme peace. Kṛṣṇa indicates that when one controls the senses, faith comes in the near future (acireṇa). Having attained that stage of faith in Kṛṣṇa, one feels that he is the happiest man in the world. This is our position. We have to accept the formula and execute it with faith. This faith must be in the supreme authority, not in a third-class man. We must search out a spiritual master in whom we can have faith. Kṛṣṇa is the most authorized personality, but anyone who is Kṛṣṇa conscious can be accepted because a person fully in Kṛṣṇa consciousness is the bona fide representative of Kṛṣṇa. Having tasted the words of Kṛṣṇa’s representative, we will feel satisfied, just as we feel satisfied upon eating a full meal.

За тези, които се колебаят и нямат вяра, Кр̣ш̣н̣а съзнание е много трудно. Дори в ежедневието ни е нужна вяра. Когато си купуваме самолетен билет, вярваме, че авиокомпанията ще ни отведе до желаното местоназначение. Без вяра е невъзможно да живеем в материалния свят, какво да говорим за духовен напредък. На кого трябва да вярваме? На авторитети. Не бива да си купуваме билет от несъществуваща компания. Трябва да вярваме на Кр̣ш̣н̣а, който е изрекъл Бхагавад-гӣта̄. Но как да придобием вяра? Най-напред трябва да овладеем сетивата си (сам̇ятендриях̣). Ние сме в материалния свят, защото искаме да задоволяваме сетивата си. Ако вярваме, че лекарят може да ни излекува, но не спазваме съветите му и ядем храни, които той ни е забранил, що за вяра е това? Ако вярваме на лекаря, ще изпълняваме предписанията му. Трябва да се научим да следваме наставленията с вяра и тогава ще станем мъдри. А щом придобием мъдрост, ще постигнем и пара̄м̇ ша̄нтим, висшия покой. Кр̣ш̣н̣а казва, че когато човек е господар на сетивата си, той много скоро (ачирен̣а) ще придобие вяра в него, а който има вяра в Кр̣ш̣н̣а, е най-щастливият човек на света. Необходимо е да приемем наставленията и да ги следваме с вяра. Вярата ни трябва да е във висшия авторитет, а не в някой обикновен човек. Трябва да намерим духовен учител, на когото можем да вярваме. Кр̣ш̣н̣а е върховният авторитет, но можем да приемем за авторитет и всекиго, който има Кр̣ш̣н̣а съзнание, защото такъв човек е истински представител на Кр̣ш̣н̣а. И тогава, вкусили думите на представителя на Кр̣ш̣н̣а, ще се почувстваме напълно удовлетворени, както след богата трапеза.

ajñaś cāśraddadhānaś ca
 saṁśayātmā vinaśyati
nāyaṁ loko ’sti na paro
 na sukhaṁ saṁśayātmanaḥ
агяш ча̄шраддадха̄наш ча
сам̇шая̄тма̄ винашяти
на̄ям̇ локо 'сти на паро

на сукхам̇ сам̇шая̄тманах̣

“But ignorant and faithless persons who doubt the revealed scriptures do not attain God consciousness; they fall down. For the doubting soul there is happiness neither in this world nor in the next.” (Bhagavad-gītā 4.40)

„Но невежите и невярващи хора, които се съмняват в свещените писания, не постигат божествено съзнание; те пропадат. За съмняващата се душа няма щастие нито в този, нито в следващия живот“ (Бхагавад-гита 4.40).

Those who hesitate to take this path of knowledge have no chance. Hesitation is due to ignorance (ajñaś ca). For one hesitant in taking to Kṛṣṇa consciousness, not even this material world will be happy, what to speak of the next life. The material world is already miserable, but if one has no faith, it will be more miserable. Thus for the faithless the situation is very precarious. We may put thousands of dollars in a bank because we have faith that that bank will not close down. If we have faith in banks and airlines, why not have faith in Śrī Kṛṣṇa, who is acknowledged by so many Vedic literatures and sages to be the supreme authority? Our position is to follow in the footsteps of great authorities like Śaṅkarācārya, Rāmānujācārya, and Caitanya Mahāprabhu. If we keep our faith by executing our duties and following in their footsteps, success is guaranteed.

Тези, които не се решават да тръгнат по пътя на знанието, нямат шанс. Нерешителността се дължи на невежество (агяш ча). Който постоянно се колебае дали да приеме Кр̣ш̣н̣а съзнание, или не, няма да бъде щастлив в материалния свят нито сега, нито в следващия си живот. Материалният свят и без това е пълен със страдания, но за невярващия те са още по-силни. Затова неговото положение е рисковано. Човек внася в банката хиляди долари, защото вярва, че тя няма да фалира. Щом вярваме в банки и самолети, защо да не вярваме в Шрӣ Кр̣ш̣н̣а, когото всички ведически писания и мъдреци признават за най-висшия авторитет? Трябва да следваме примера на велики авторитети като Шан̣кара̄ча̄рия, Ра̄ма̄нуджа̄ча̄рия и Чайтаня Маха̄прабху. Ако вървим по техните стъпки и поддържаме вярата си, като изпълняваме своите задължения, със сигурност ще постигнем успех.

As stated before, we must search out one who has seen the Absolute Truth and surrender to him and serve him. When this is done, there is no doubt about one’s spiritual salvation. Everyone is anxious to see God, but in our present stage of life we are conditioned and deluded. We have no idea of things as they really are. Although we are Brahman and by nature jolly, we have somehow fallen from our constitutional position. Our nature is sac-cid-ānanda – eternal, blissful, and full of knowledge – yet this body is destined to die, and while it exists it is full of ignorance and miseries. The senses are imperfect, and it is not possible to attain perfect knowledge through them. Therefore it is stated in the Bhagavad-gītā that if we at all want to learn transcendental knowledge, we must approach one who has actually seen the Absolute Truth (tad-viddhi praṇipātena). Traditionally, brāhmaṇas are meant to be spiritual masters, but in this Age of Kali it is very difficult to find a qualified brāhmaṇa. Consequently, it is very difficult to find a qualified spiritual master. Therefore Caitanya Mahāprabhu has recommended, kibā vipra, kibā nyāsī, śūdra kene naya/ yei kṛṣṇa-tattva-vettā, sei ‘guru’ haya: “Whether one be a brāhmaṇa or a śūdra or a sannyāsī or a householder, it doesn’t matter. If he knows the science of Kṛṣṇa, he’s a bona fide spiritual master.”

Както казахме, трябва да открием човек, който е осъзнал Абсолютната Истина, да му се отдадем и да му служим. Тогава непременно ще постигнем освобождение. Всеки иска да види Бога, но сега сме обусловени, заблудени и нямаме истинска представа за нещата. Макар че сме Брахман и по природа сме блажени, сега сме изоставили естественото си положение. По природа ние сме сач-чид-а̄нанда – вечни, изпълнени със знание и блаженство, – но материалното тяло е обречено на гибел, а докато още е живо, е подвластно на невежество и страдание. Сетивата ни са несъвършени и с тях не можем да получим съвършено знание. Затова в Бхагавад-гӣта̄ е казано, че ако искаме да постигнем трансцендентално знание, трябва да се обърнем към учител, който е видял Абсолютната Истина (тад-виддхи-пран̣ипа̄тена). По традиция духовните учители трябва да са бра̄хман̣и, но в епохата на Кали много трудно може да се намерят истински бра̄хман̣и и затова е почти невъзможно да се намери квалифициран духовен учител. Ето защо Чайтаня Маха̄прабху ни съветва: киба̄ випра, киба̄ ня̄сӣ, шӯдра кене ная / йеи кр̣ш̣н̣а-таттва-ветта̄, сеи 'гуру' хая – „Няма значение дали човек е бра̄хман̣а, шӯдра, сання̄сӣ или семеен. Ако познава науката за Кр̣ш̣н̣а, той е достоен да бъде духовен учител.“

The Bhagavad-gītā is the science of Kṛṣṇa, and if we study it scrutinizingly with all of our argument, sense, and philosophical knowledge, we will come to know that science. It is not that we are to submit ourselves blindly. The spiritual master may be self-realized and situated in the Absolute Truth, yet we have to question him in order to understand all spiritual points. If one is able to factually answer the questions about the science of Kṛṣṇa, he is the spiritual master, regardless of where he is born or what he is – whether he be a brāhmaṇa or śūdra or American or Indian or whatever. When we go to a doctor, we do not ask him whether he is a Hindu, Christian, or brāhmaṇa. He has the qualification of a medical man, and we simply surrender, saying, “Doctor, treat me. I am suffering.”

В Бхагавад-гӣта̄ е изложена науката за Кр̣ш̣н̣а. Ако изучаваме тази книга внимателно, като се опираме на своя разум, опит и философски познания, ще разберем духовната наука. Не бива да се отдаваме сляпо. Дори ако духовният учител е постигнал себепознание и е установен в Абсолютната Истина, ние пак трябва да го изпитаме, като му задаваме въпроси за тънкостите на духовното знание. Който може да отговори на всички въпроси относно науката за Кр̣ш̣н̣а, е истински духовен учител, независимо къде се е родил и какъв е: бра̄хман̣а, шӯдра, американец или индиец. Когато отидем на лекар, не го питаме дали е индус, християнин или бра̄хман̣а. Той има диплома на лекар, затова ние му се предаваме и го молим: „Докторе, помогни! Аз страдам.“

Kṛṣṇa is the ultimate goal of spiritual science. Of course, when we speak of Kṛṣṇa we refer to God. There are many names for God throughout the world and throughout the universe, but Kṛṣṇa is the supreme name according to Vedic knowledge. Therefore Lord Caitanya Mahāprabhu recommended the chanting of Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/ Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare as the supreme means for realization in this age. Caitanya Mahāprabhu did not make any distinctions as to caste or social position. Indeed, most of His foremost disciples were considered to be fallen in society. Caitanya Mahāprabhu even appointed Haridāsa Ṭhākura, a Muslim, as nāmācārya, or preceptor of the holy names. Similarly, Rūpa Gosvāmī and Sanātana Gosvāmī, two of Lord Caitanya’s principal disciples, were formerly known as Sākara Mallika and Dabira Khāsa and were employed by the Muslim government. In those days, the Hindus were so strict that if a brāhmaṇa accepted service from a non-Hindu, he was immediately ostracized from Hindu society. Despite this, Rūpa Gosvāmī and Sanātana Gosvāmī were made principal authorities in the science of Kṛṣṇa by Caitanya Mahāprabhu. So there is no bar against anyone; anyone can become a spiritual master provided he knows the science of Kṛṣṇa. This is the only qualification, and this science in essence is contained in the Bhagavad-gītā. At the present moment, thousands of spiritual masters are needed to spread this great science throughout the world.

Кр̣ш̣н̣а е крайната цел на духовната наука. Разбира се, когато казваме „Кр̣ш̣н̣а“, имаме предвид Бога. В различните краища на света Бог е известен с различни имена, но според Ведите името „Кр̣ш̣н̣а“ е най-висшето му име. Затова Шрӣ Чайтаня Маха̄прабху препоръчал повтарянето на Харе Кр̣ш̣н̣а, Харе Кр̣ш̣н̣а, Кр̣ш̣н̣а Кр̣ш̣н̣а, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе като най-добрият метод за духовна реализация в нашата епоха. Чайтаня Маха̄прабху не правел различия между хората на основа на кастова принадлежност или обществено положение. Нещо повече, много от изтъкнатите му ученици били приемани за нископоставени в обществото. Например Харида̄са Т̣ха̄кура бил мюсюлманин, ала Чайтаня Маха̄прабху го направил на̄ма̄ча̄ря, учител в повтарянето на святите имена. Рӯпа Госва̄мӣ и Сана̄тана Госва̄мӣ, двама от главните ученици на Бог Чайтаня, преди това се казвали Са̄кара Маллик и Дабир Кха̄с и били на служба при мюсюлманското правителство. В онези времена индусите били толкова стриктни, че ако бра̄хман̣а постъпел на служба при неиндуси, той веднага бил отлъчван от индуското общество. И въпреки това Чайтаня Маха̄прабху направил Рӯпа и Сана̄тана Госва̄мӣ главни авторитети в науката за Кр̣ш̣н̣а. Тук не може да има ограничения: всеки има право да стане духовен учител, стига да познава науката за Кр̣ш̣н̣а. Това е единственото условие. Същината на духовната наука е изложена в Бхагавад-гӣта̄. За да разпространим тази велика наука по целия свят, днес са нужни хиляди духовни учители.

We should understand that when Kṛṣṇa is speaking to Arjuna in the Bhagavad-gītā, He is speaking not simply to Arjuna alone but to the whole human race. Kṛṣṇa Himself declares that simply by knowing the science of Kṛṣṇa, Arjuna would not be subject to illusion (yaj jñātvā na punar moham). If we have a very good ship, we can easily cross the Atlantic Ocean. At present we are in the midst of the ocean of ignorance, for this material world has been likened to a great ocean of nescience. Therefore Lord Caitanya Mahāprabhu prayed to Kṛṣṇa in this way:

Необходимо е да разберем, че когато Кр̣ш̣н̣а говори в Бхагавад-гӣта̄, Той се обръща не само към Арджуна, а към цялото човечество. Самият Кр̣ш̣н̣а казва, че като разбере науката за него, Арджуна повече никога няма да е под влияние на илюзията (ядж гя̄тва̄ на пунар мохам). С добър кораб лесно ще прекосим Атлантическия океан. Материалният свят е като необятен океан от невежество и ние сме насред него. Затова Бог Чайтаня Маха̄прабху се молел на Кр̣ш̣н̣а:

ayi nanda-tanuja kiṅkaraṁ
 patitaṁ māṁ viṣame bhavāmbudhau
kṛpayā tava pāda-paṅkaja
 sthita-dhūlī-sadṛśaṁ vicintaya
айи нанда-тануджа кин̇карам̇
патитам̇ ма̄м̇ виш̣аме бхава̄мбхудхау
кр̣пая̄ тава па̄да-пан̇каджа-

стхита-дхӯлӣ-садр̣ш̣ам̇ вичинтая

“O son of Mahārāja Nanda, I am Your eternal servitor, and although I am so, somehow or other I have fallen into the ocean of birth and death. Please pick me up from this ocean of death and fix me as one of the atoms at Your lotus feet.” (Śikṣāṣṭaka 5)

„О, сине на Маха̄ра̄джа Нанда, аз съм твой вечен слуга, но някак съм се озовал в океана на раждането и смъртта. Моля те, спаси ме от него и ми позволи да бъда прашинка в лотосовите ти нозе“ (Шикш̣а̄ш̣т̣ака 5).

If we have the boat of perfect knowledge, there is no fear, for we can cross the ocean very easily. Even if a person is most sinful, if he receives the boat of the science of Kṛṣṇa, he can cross the ocean very easily. As stated before (Bhagavad-gītā 4.36), it does not matter what we were in our past lives. Because we were in ignorance, we may have committed so many abominable actions. Indeed, no one can say that he is free from sinful activity. But according to the Bhagavad-gītā this does not matter. Just by knowing the science of Kṛṣṇa, one becomes free.

Ако се намираме на кораба на съвършеното знание, няма защо да се боим, лесно ще прекосим океана. Дори най-големият грешник, с помощта на кораба на науката за Кр̣ш̣н̣а, може да прекоси лесно океана. Както обяснихме по-рано, няма значение какви сме били в миналите си животи. Погълнати от невежеството, ние сме вършили много позорни дела. Никой не може да каже, че никога не е сторил грях. Но според Бхагавад-гӣта̄ (4.36) това не е важно, защото, като изучи науката за Кр̣ш̣н̣а, всеки ще постигне освобождение.

It is therefore absolutely necessary that we seek knowledge, and the perfection of knowledge is to understand Kṛṣṇa. Today there are so many theories, and everyone claims to know the best way to live; therefore so many ism’s have evolved. Of these, communism has become very prominent in the world. But in Śrīmad-Bhāgavatam we find the seed for spiritual communism. There Nārada Muni explains that in this material universe – whether one be in a lower, middle, or higher planetary system, or even in outer space – all natural resources are manifested by the Supreme Lord. We must understand that whatever exists in this world was not produced by any human being, but everything was created by God. No sane man can deny this. Śrī Īśopaniṣad, Mantra 1 enjoins:

Затова на всяка цена трябва да се стремим към знание, а връх на знанието е да разберем Кр̣ш̣н̣а. Днес има толкова философии на живота; всеки твърди, че именно той знае как трябва да живеем. По тази причина са възникнали толкова много „-изми“, например комунизмът, който е станал популярен в някои части на света. Но Шрӣмад Бха̄гаватам съдържа същината на духовния комунизъм. В Бхага̄ватам На̄рада Муни обяснява, че в цялата материална вселена – на низшите, средните и висшите планети и навсякъде в космоса – всички природни богатства са създадени от Върховния Бог. Нужно е да разберем, че всичко, което съществува на този свят, е сътворено от Бога, не от човека. Никой разумен човек няма да отрече това. Шрӣ Ӣшопаниш̣ад потвърждава:

īśāvāsyam idaṁ sarvaṁ
 yat kiñca jagatyāṁ jagat
tena tyaktena bhuñjīthā
 mā gṛdhaḥ kasya svid dhanam
ӣша̄ва̄сям идам̇ сарвам̇
ят кин̃ча джагатя̄м̇ джагат
тена тяктена бхун̃джӣтха̄

ма̄ гр̣дхах̣ кася свид дханам

“Everything animate or inanimate that is within the universe is controlled and owned by the Lord. One must therefore accept only those things necessary for himself, which are set aside as his quota, and one must not accept other things, knowing well to whom they belong.”

„Всичко одушевено и неодушевено, намиращо се във Вселената, е собственост на Бога и е под неговия контрол. Затова човек трябва да приема само необходимите неща, отредени му като негов дял, и нищо друго, знаейки добре на кого принадлежи всичко“ (Шрӣ Ӣшопаниш̣ад, мантра 1).

Consequently, all living entities, beginning from Brahmā, the highest demigod, down to the lowest ant, have the right to use natural resources. Nārada Muni points out that we can use these resources as much as we require, but if we take more than required, we become thieves. Unfortunately, everyone is trying to conquer and predominate. Countries race to the moon in order to put up their flags and claim that planet. When Europeans came to America, they put up their flag and claimed it for their nation. This flag-planting and flag-waving are all due to ignorance. We do not stop to think where we are putting our flag. It is not our property but God’s. Knowing this fact is knowledge, and thinking that it is my property is ignorance. We have the right to utilize but not to claim or hoard.

Следователно всички живи същества, като се започне от Брахма̄, най-главния полубог, и се стигне до нищожната мравка, имат право да се ползват от природните богатства. На̄рада Муни напомня, че можем да използваме тези богатства, за да задоволим потребностите си, но ако вземаме повече от необходимото, се превръщаме в крадци. За жалост, всеки се опитва да побеждава и да властва. Държави се надпреварват коя първа ще стигне Луната и ще забие там своя флаг. Когато европейците дошли за пръв път в Америка, те също забили там флага си и провъзгласили земята за своя. Подобно размахване на флагове показва само невежество. Хората дори не се замислят къде всъщност издигат флаговете си. Земята не е наша собственост, всичко принадлежи на Бога. Това разбиране се нарича знание. А да се мислим за собственици на света, е невежество. Ние имаме право да ползваме природните богатства, но не да трупаме и присвояваме.

If we throw a bag of grain into the street, pigeons may come and eat four or five small grains and then go away. They will not take more than they can eat, and having eaten, they go freely on their way. But if we were to put many bags of flour on the sidewalk and invite people to come and get them, one man would take ten or twenty bags and another would take fifteen or thirty bags and so on. But those who do not have the means to carry so much away will not be able to take more than a bag or two. Thus the distribution will be uneven. This is called advancement of civilization; we are even lacking in the knowledge the pigeons, dogs, and cats have. Everything belongs to the Supreme Lord, and we can accept whatever we need, but not more. That is knowledge. By the Lord’s arrangement the world is so made that there is no scarcity of anything. Everything is sufficient, provided that we know how to distribute it. However, the deplorable condition today is that one is taking more than he needs while another is starving. Consequently the starving masses are revolting and asking, “Why should we starve?” But their methods are imperfect. The perfection of spiritual communism is found in the knowledge that everything belongs to God. By knowing the science of Kṛṣṇa, we can easily cross over the ignorance of false proprietorship.

Ако изсипем на улицата торба зърно, ще долетят гълъби, ще покълват малко и ще си отидат. Те няма да вземат повече, отколкото могат да изядат, и затова, щом се нахранят, ще отлетят. Но ако сложим на тротоара чували с брашно и кажем на минувачите, че ако искат, може да си вземат, един ще грабне десет чувала, друг двайсет, трети трийсет… Само който няма възможност да пренесе повече, ще си вземе един-два чувала. Така брашното ще бъде разпределено несправедливо. Ето какво представлява развитата ни цивилизация! Човекът не знае дори това, което знаят гълъбите, кучетата и котките. Всичко принадлежи на Върховния Бог и ние имаме право да вземаме само това, от което имаме нужда, и не повече. Това е знание. Бог така е устроил света, че в него нищо не липсва. Има достатъчно богатства за всички, стига да знаем как да ги разпределим правилно. Но днес светът е в отчайващо положение – едни вземат повече, отколкото им е нужно, а други умират от глад. Гладуващите се бунтуват и питат защо трябва да гладуват. Но методите им са несъвършени. Съвършенството на духовния комунизъм е в осъзнаването на факта, че всичко принадлежи на Бога. Като овладеем науката за Кр̣ш̣н̣а, лесно ще се отърсим от невежеството, на което почива илюзорното ни чувство за собственост.

We are actually suffering due to our ignorance. In the law court ignorance is no excuse. If we tell the judge that we are not aware of the law, we will be punished anyway. If one has illegally amassed so much wealth and yet claims ignorance of his transgression, he will be punished nonetheless. The whole world is lacking this knowledge, and therefore thousands of teachers of the science of Kṛṣṇa are needed. There is a great necessity for this knowledge now. We should not think that because Kṛṣṇa was born in India that knowledge of the Bhagavad-gītā is sectarian or that Kṛṣṇa is a sectarian God. Indeed, in the fourteenth chapter Śrī Kṛṣṇa proclaims Himself to be the father of all beings, as pointed out previously (Bhagavad-gītā 14.4).

Всичките ни страдания се дължат на невежеството. В съда незнанието не се признава за оправдание. Дори да кажем на съдията, че не познаваме закона, той ще ни накаже. Ако някой е натрупал пари по незаконен начин, но твърди, че не е знаел, че нарушава закона, той пак ще бъде осъден. Светът е лишен от духовно знание, затова са необходими хиляди учители, които знаят науката за Кр̣ш̣н̣а. Днес тя е толкова необходима! Не бива да мислим, че щом Кр̣ш̣н̣а се е появил в Индия, значи учението на Бхагавад-гӣта̄ е сектантско. В четиринайсета глава (Бхагавад-гита 14.4) Шрӣ Кр̣ш̣н̣а нарича себе си баща на всички живи същества.

As spirit souls we are part and parcel of the Supreme Spirit, but due to our desire to enjoy this material world, we have been put into material nature. Yet in whatever species of life we may be, Kṛṣṇa is the Father. Thus the Bhagavad-gītā is not meant for any particular party or nation but for everyone all over the world – even for the animals. Now that the sons of the Supreme are committing theft due to ignorance, it is the duty of one who is conversant with the Bhagavad-gītā to spread this supreme knowledge to all beings. In this way people may realize their true spiritual nature and their relationship to the supreme spiritual whole.

Като вечни души, ние сме неразделни частици от Висшия Дух, но заради желанието си да се наслаждаваме на материалния свят сме се озовали в материалната природа. Но в каквато и форма на живот да попаднем, Кр̣ш̣н̣а си остава нашият Баща. Бхагавад-гӣта̄ не е предназначена за определена общност или нация, тя е за хората по целия свят, дори за животните. Понеже днес синовете на Върховния крадат от невежество, който познава Бхагавад-гӣта̄, трябва да разпространява висшето ѝ знание сред всички. Само така хората ще могат да осъзнаят истинската си духовна природа и връзката си с върховното духовно цяло.