Skip to main content

CHAPTER FOUR

Четвърта глава

Knowledge by Way of the Mahātmās, Great Souls

Знание по примера на маха̄тмите

The presence of Kṛṣṇa in all aspects of the creation is perceived by the mahātmās, the great souls, who are always engaged in the worship of Kṛṣṇa. As Kṛṣṇa Himself states, these great souls are conversant with the confidential knowledge found in the ninth chapter of the Bhagavad-gītā, and they know Kṛṣṇa to be the source of all things.

Маха̄тмите, великите души, които постоянно служат на Кр̣ш̣н̣а, усещат присъствието му във всички аспекти на творението. Както самият Кр̣ш̣н̣а казва, великите души владеят съкровеното знание, описано в девета глава на Бхагавад-гӣта̄, и знаят, че Кр̣ш̣н̣а е източник на всичко.

mahātmānas tu māṁ pārtha
 daivīṁ prakṛtim āśritāḥ
bhajanty ananya-manaso
 jñātvā bhūtādim avyayam
маха̄тма̄нас ту ма̄м̇ па̄ртха
даивӣм̇ пракр̣тим а̄шрита̄х̣
бхаджантй ананя-манасо

гя̄тва̄ бхӯта̄дим авяям

“O son of Pṛthā, those who are not deluded, the great souls, are under the protection of the divine nature. They are fully engaged in devotional service because they know Me as the Supreme Personality of Godhead, original and inexhaustible.” (Bhagavad-gītā 9.13)

„О, сине на Пр̣тха̄, тези, които не са заблудени, великите души, са под закрилата на божествената природа. Те са потопени в предано служене, защото знаят, че Аз съм Бог, Върховната Личност, първоначалният и неизчерпаемият“ (Бхагавад-гита 9.13).

The great soul knows without a doubt that Kṛṣṇa is the Supreme Personality of Godhead and the origin of all emanations. The Vedānta-sūtra states, athāto brahma-jijñāsā: Human life is meant for inquiring about Brahman. At present we are engaged in studying temporary, small things. Brahman means the greatest, but instead of concerning ourselves with the greatest, we are enmeshed in trying to solve the animal problems of eating, sleeping, defending, and mating. These small problems are automatically solved. Even the animals enjoy mating, sleeping, eating, and defending. The arrangements are all provided. These bodily demands are not really problems, but we have made them problems. The Vedānta-sūtra enjoins us not to concern ourselves with these problems, for they are satisfied in any form of life. Our problem is to inquire about the source of these manifestations. The human form is not meant for struggling hard to solve material problems, which even a hog, a stool-eater, can solve. The hog is considered the lowest among animals, yet it has eating facility, mating facility, sleeping facility, and facilities for defense. Even if we don’t strive for these things, we will have them. Man is meant, rather, to find out the source from which all these things are coming. The Vedānta-sūtra states that Brahman is that from which everything is emanating (janmādy asya yataḥ). Philosophers, scientists, yogis, jñānīs, and transcendentalists are all trying to find out the ultimate source of everything. This source is given in the Brahma-saṁhitā, sarva-kāraṇa-kāraṇam: Kṛṣṇa is the cause of all causes.

Великата душа знае вън от всякакво съмнение, че Кр̣ш̣н̣а е Бог, Върховната Личност, и че всичко съществуващо води началото си от него. Във Веда̄нта сӯтра е казано: атха̄то брахма-джигя̄са̄ – цел на човешкия живот е да се пита за Брахман. Хората са свикнали да се занимават с временни, незначителни въпроси. „Брахман“ значи „най-великият“. Вместо да се интересуват от най-великия, хората са се оплели в животински проблеми: храната, съня, защитата, съвкуплението. Тези проблеми са незначителни и се разрешават от само себе си. Дори животните се размножават, ядат, спят и защитават; природата предлага всички условия за това. Потребностите на тялото не са проблем, ние сами ги превръщаме в проблем. Веда̄нта сӯтра ни съветва да не се занимаваме с подобни „проблеми“ – те могат да бъдат разрешени във всяка форма на съществуване. Истинската задача, която стои пред нас, е да узнаем за източника на творението. Човек не е създаден да разрешава с много труд материални проблеми, с които лесно се справя дори свинята, ядяща изпражнения. Свинята е най-долното от всички животни, но дори тя има храна, свободно се съвкупява, спи и се защитава. Ние ще имаме тези неща и без да полагаме усилия да си ги осигурим. Човекът е създаден за друго: да открие източника, от който произлиза всичко. Във Веда̄нта сӯтра се казва, че всичко произлиза от Брахман (джанма̄дй ася ятах̣). Всички – философи, учени и трансценденталисти като йогите и гя̄нӣте – се опитват да открият изначалния източник на всичко, за който в Брахма сам̇хита̄ се казва: сарва-ка̄ран̣а-ка̄ран̣ам – причината на всички причини е Кр̣ш̣н̣а.

Understanding Kṛṣṇa to be the primal source of everything, how do the great souls act? Kṛṣṇa Himself characterizes them in this way:

Какво правят великите души, които са разбрали, че Кр̣ш̣н̣а е първопричината на всичко? Кр̣ш̣н̣а казва:

satataṁ kīrtayanto māṁ
 yatantaś ca dṛḍha-vratāḥ
namasyantaś ca māṁ bhaktyā
 nitya-yuktā upāsate
сататам̇ кӣртаянто ма̄м̇
ятанташ ча др̣д̣ха-врата̄х̣
намасянташ ча ма̄м̇ бхактя̄

нитя-юкта̄ упа̄сате

“Always chanting My glories, endeavoring with great determination, bowing down before Me, these great souls perpetually worship Me with devotion.” (Bhagavad-gītā, 9.14)

„Тези велики души постоянно възпяват моето величие, действат решително и целеустремено, покланят ми се и ме обожават с преданост“ (Бхагавад-гита 9.14).

That glorification is this process of bhakti-yoga, the chanting of Hare Kṛṣṇa. The great souls, understanding the nature of God, His descent, and His mission, glorify Him in so many ways, but there are others who do not accept Him. Kṛṣṇa also mentions them in the ninth chapter:

Възпяването на величието на Бога, или повтарянето на Харе Кр̣ш̣н̣а, е основа на бхакти йога. Великите души, които са разбрали природата на Бога, неговото появяване в този свят и мисията му, го възславят по много начини. Но има хора, които не признават Бога. В девета глава Кр̣ш̣н̣а говори и за тях:

avajānanti māṁ mūḍhā
 mānuṣīṁ tanum āśritam
paraṁ bhāvam ajānanto
 mama bhūta-maheśvaram
аваджа̄нанти ма̄м̇ мӯд̣ха̄
ма̄нуш̣ӣм̇ танум а̄шритам
парам̇ бха̄вам аджа̄нанто

мама бхӯта-махешварам

“Fools deride Me when I descend in the human form. They do not know My transcendental nature as the Supreme Lord of all that be.” (Bhagavad-gītā 9.11)

„Глупаците ми се присмиват, когато идвам в човешка форма. Те не познават трансценденталната ми природа на Върховен Бог на всичко съществуващо“ (Бхагавад-гита 9.11).

The mūḍhas, or foolish men, who are lower than the animals, deride Him. Any person who doesn’t believe in God must either be a madman or fool number one. There is no reason not to believe in God, and there is every reason to believe in Him. Man may say that he doesn’t believe in God, but who gives him the power to say this? When death comes, this speaking power ceases – so who is giving the power of speech? Has the speaking power come automatically from stone? As soon as the speaking power is withdrawn by the Supreme Authority, the body is no better than stone. The very power of speech is proof that there is a Supreme Power who is giving us everything. A Kṛṣṇa conscious person knows that whatever he has is not under his control. If we do not believe in God, we must believe in some power beyond us which is controlling us at every step, call that power God, nature, or whatever. There is a controlling power in the universe, and no sane man can deny it.

Само мӯд̣хите, глупаците по-низши и от животни, се присмиват на Бога. Който не вярва в Бога, или е луд, или е пълен глупак. Няма никакви основания да не вярваме в Бога – напротив, всичко около нас потвърждава съществуването му. Човек може да казва, че не вярва в Бога, но кой му дава способността да изрече тези думи? Когато дойде смъртта, той загубва способност да говори. Затова кой му дава дара на словото? Камъкът може ли да говори? Щом висшата сила отнеме говорната способност, човешкото тяло става безжизнено като камък. Способността да говорим сама по себе си е доказателство за съществуването на висша сила, която ни дава всичко. Човекът в Кр̣ш̣н̣а съзнание знае, че не е господар на нищо, което притежава. И дори да не вярваме в Бога, ще трябва да признаем, че има сила извън нас, която ни контролира на всяка крачка, все едно дали ще наречем тази сила Бог, природа, или нещо друго. Никой разумен човек не може да отрече, че във вселената има сили, които ни управляват.

Kṛṣṇa was present on earth and appeared just like a human being with supernatural power. At that time, however, 99% of the people could not recognize Him as God because they had no eyes to see (paraṁ bhāvam ajānan-taḥ). How is it possible to recognize God? He can be recognized through His supernatural power, by the evidence of authorities and of the scriptures. As far as Kṛṣṇa is concerned, every Vedic authority has accepted Him as God. When He was present on earth, His activities were superhuman. If one does not believe this, it is to be concluded that he will not believe whatever evidence is given.

Когато Кр̣ш̣н̣а бил на Земята, Той изглеждал като човек, но притежавал свръхестествени сили. Дори по онова време почти никой не разбрал, че Той е Бог. Хората не го разпознали, защото нямали подходящо зрение да го видят (парам̇ бха̄вам аджа̄нан-тах̣). Как може да разпознаем Бога? – Чрез свръхестествена сила, въз основа на свещените писания и с помощта на знаещи личности. Що се отнася до Кр̣ш̣н̣а, всички ведически авторитети са единодушни, че Той е самият Бог. Всички негови деяния на Земята били свръхчовешки. Но ако човек не приема това, той няма да приеме и други доказателства.

One must also have the eyes to see God. God cannot be seen by material senses, therefore the bhakti-yoga process purifies the senses so we will be able to understand what and who God is. We have the power of seeing, hearing, touching, tasting, and so on, but if these senses are blunt, we cannot understand God. The process of Kṛṣṇa consciousness is to train these senses through regulative principles, specifically by chanting Hare Kṛṣṇa.

Човек трябва да има подходящо зрение, за да види Бога. Бог не може да бъде видян с материални сетива. С метода на бхакти йога пречистваме сетивата си, за да можем да разберем Бога и неговата природа. Ние притежаваме зрение, слух, осезание, вкус, но ако сетивата ни са притъпени, няма да разберем Бога. Кр̣ш̣н̣а съзнание е метод за развиване на сетивата чрез регулиращи принципи, най-главният от които е повтарянето на мантрата Харе Кр̣ш̣н̣а.

Śrī Kṛṣṇa further characterizes the mūḍhas:

По-нататък в Бхагавад-гӣта̄ Кр̣ш̣н̣а казва за мӯд̣хите:

moghāśā mogha-karmāṇo
 mogha-jñānā vicetasaḥ
rākṣasīm āsurīṁ caiva
 prakṛtiṁ mohinīṁ śritāḥ
могха̄ша̄ могха-карма̄н̣о
могха-гя̄на̄ вичетасах̣
ра̄кш̣асӣм̇ а̄сурӣм̇ чаива

пракр̣тим̇ мохинӣм̇ шрита̄х̣

“Those who are thus bewildered are attracted by demonic and atheistic views. In that deluded condition, their hopes for liberation, their fruitive activities, and their culture of knowledge are all defeated.” (Bhagavad-gītā 9.12)

„Така объркани, те биват привлечени от демонични и атеистични възгледи. В това заблудено състояние надеждите им за освобождение, плодоносните им дейности и знанието им пропадат“ (Бхагавад-гита 9.12).

The word moghāśā indicates that the aspirations of the atheists will be baffled. The karmīs, or fruitive laborers, always hope for something better to gratify their senses. There is no limit to where they will stop. They are trying to increase their bank balance and are hoping to be happy at a certain point, but that point never comes because they do not know the ultimate point of satiation. Those who are enamored by the attractions of the illusory energy cannot understand the ultimate aim of life. The word mogha-karmāṇaḥ indicates that they are laboring hard but in the end that they will only meet with frustration. Unless we are established in Kṛṣṇa consciousness, all of our activities will be baffled at the end.

Думата могха̄ша̄ показва, че усилията на атеистите са безплодни. Кармӣте, които работят, за да се наслаждават на резултатите от труда си, винаги се надяват на по-добро сетивно наслаждение. Желанията им нямат край. Те се стремят да трупат пари, надявайки се, че един ден ще станат щастливи, но този ден никога не идва, защото те не знаят как да постигнат пълно удовлетворение. Който е жертва на съблазните на илюзорната енергия, не може да разбере крайната цел на живота. Думата могха-карма̄н̣ах̣ значи, че такива хора работят цял живот, но ги постигат само разочарования. Докато не развием Кр̣ш̣н̣а съзнание, начинанията ни няма да доведат до нищо.

This is not the verdict of an ordinary man but of Kṛṣṇa Himself. If we search for knowledge, we should research to find out whether Kṛṣṇa is not God. Without any object-ive, what is the point of thousands of years of speculation? The Supreme Lord is so vast that one cannot reach Him by mental speculation. If we travel at the speed of mind and wind for millions of years, it is not possible to reach the Supreme by speculation. There is not a single instance in which someone has arrived at the Supreme Truth by means of his own speculation. Therefore the word mogha-jñānāḥ indicates that the process of mundane knowledge is bewildering. Through our own endeavor it is not possible to see the sun after it has set. We have to wait until the sun reveals itself in the morning at sunrise. If it is not possible with our limited senses to perceive a material thing like the sun, how is it possible to perceive the nonmaterial? We cannot find out or understand Kṛṣṇa by our own endeavor. We have to qualify ourselves through Kṛṣṇa consciousness and wait for Him to reveal Himself.

Това не е мнението на някой обикновен човек, а на самия Кр̣ш̣н̣а. Ако търсим знание, най-напред трябва да си изясним дали Кр̣ш̣н̣а не е Бог. Иначе каква е ползата от хилядолетия безцелни философски спекулации? Върховният Бог е безграничен, Той не може да бъде достигнат с умозрителни разсъждения. Дори да философстваме милиони години, дори да се движим със скоростта на ума или вятъра, пак няма да се приближим до Върховния. Няма случай някой да е постигнал Върховната Абсолютна Истина с философски разсъждения. Затова в Бхагавад-гӣта̄ е използвана думата могха-гя̄на̄х̣, която показва, че материалният метод на познание е подвеждащ. Когато слънцето залезе, не можем вече да го видим, колкото и да се стараем. Трябва да изчакаме изгрева, когато то само ще се покаже. Щом с ограничените си сетива не можем да видим дори материален обект като слънцето, как може да очакваме да видим нематериалното? Не е възможно да открием и разберем Кр̣ш̣н̣а със свои усилия. Трябва да придобием нужните качества, развивайки у себе си Кр̣ш̣н̣а съзнание, и да чакаме Той сам да ни се разкрие.

teṣāṁ satata-yuktānāṁ
 bhajatāṁ prīti-pūrvakam
dadāmi buddhi-yogaṁ taṁ
 yena mām upayānti te
теша̄м̇ сатата-юкта̄на̄м̇
бхаджата̄м̇ прӣти-пӯрвакам
дада̄ми буддхи-йогам̇ там̇

йена ма̄м упая̄нти те

“To those who are constantly devoted to serving Me with love, I give the understanding by which they can come to Me.” (Bhagavad-gītā 10.10)

„На тези, които постоянно ми служат с любов, Аз давам разбирането, чрез което да дойдат при мен“ (Бхагавад-гита 10.10).

Kṛṣṇa is within, but due to our material conditioning, we do not realize it. Those who are of the nature of fiends and demons (rākṣasīm āsurīm) think that this material life is all and that it is the purpose of human life to squeeze out as much pleasure from matter as possible. They try squeezing, but they are constantly baffled. Squeezing material nature is not the process for finding out real pleasure. If we are searching for real pleasure, we have to take to Kṛṣṇa consciousness. All happiness in the material world has a beginning and an end, but happiness in Kṛṣṇa is unlimited, and there is no end. In order to get this happiness we simply have to sacrifice a little time and chant Hare Kṛṣṇa. In former ages, the great sages and demigods used to sacrifice their whole lives for realizing the Supreme, and still they would not attain success. For this age Caitanya Mahāprabhu has given an easy process for God realization. All that is necessary is careful listening. We have to listen to the Bhagavad-gītā, and we have to chant the names of Kṛṣṇa and listen to them carefully. We should not be puffed up, falsely thinking that our knowledge is great or that we are very learned. We need only become a little gentle and submissive to hear the messages from Kṛṣṇa.

Кр̣ш̣н̣а е в нас, но заради материалната си обусловеност ние не съзнаваме присъствието му. Хората с демонична природа (ра̄кш̣асӣм а̄сурӣм) смятат, че няма нищо друго отвъд материалното съществуване и че целта на човешкия живот е да извлечем от материята колкото може повече удоволствие. Те се опитват да правят това, но без много успех. Експлоатирането на природата не може да ни донесе истинско удоволствие. Ако търсим истинско удоволствие, трябва да развием Кр̣ш̣н̣а съзнание. Щастието в материалния свят има начало и край, но щастието в Кр̣ш̣н̣а е безкрайно и вечно. За да постигнем това щастие, трябва само да отделим малко време да повтаряме Харе Кр̣ш̣н̣а. В предишните епохи великите мъдреци и полубогове посвещавали целия си живот на осъзнаване на Върховния и пак мъчно постигали целта си. В сегашната епоха Чайтаня Маха̄прабху е дал много лесен метод за осъзнаване на Бога. Единственото, което се иска от нас, е да слушаме внимателно. Трябва да слушаме лекции върху Бхагавад-гӣта̄, да повтаряме имената на Кр̣ш̣н̣а и да ги слушаме. Не бива самонадеяно да се мислим за много умни и ерудирани. Трябва да станем малко смирени и покорни, за да чуем посланието на Кр̣ш̣н̣а.

At present, this world is being managed by the Rākṣasas. The Rākṣasas are man-eaters who eat their own sons for the satisfaction of their senses. Now great regimes have been created to smash so many people for the satisfaction of the Rākṣasas’ senses, but they do not realize that their senses will never be satisfied in this way. Nonetheless, the Rākṣasas are prepared to sacrifice everything to satisfy their whimsical desires. It is very difficult for them to understand the real situation because they are overly enamored with material civilization. Who, then, can understand? Those who are mahātmās, whose hearts have become magnified, understand that “everything belongs to God, and I also belong to God.”

Светът днес се управлява от ра̄кш̣аси. Ра̄кш̣асите са людоеди, които за сетивно удоволствие ще изядат дори собствените си деца. В наше време има политически режими, които изтребват невинни хора само за да задоволят сетивата на ра̄кш̣асите. Управляващите не разбират, че сетивата никога не могат да бъдат задоволени по този начин. Но ра̄кш̣асите са готови на всичко, за да изпълнят желанията си. Те не могат да разберат истинската природа на този свят, защото са заслепени от материалната цивилизация. Тогава кой може да разбере този свят? Само маха̄тмите, хората с велики сърца, които знаят, че всичко принадлежи на Бога, в това число и те самите.

Such mahātmās are not under the control of material nature (mahātmānas tu māṁ pārtha daivīṁ prakṛtim āśritāḥ). God is great, and the mahātmā’s heart also becomes great by serving the great. Mahātmā is not a stamp for a political leader. One cannot be stamped mahātmā by votes. The standard for mahātmā is given in the Bhagavad-gītā: The mahātmā is one who has taken shelter of the superior energy of the Lord. Of course, all energies are His, and He does not make distinctions between the spiritual energy and the material energy, but for the conditioned soul who is situated marginally between the material energy and the spiritual energy, there is a distinction. The mahātmās see this distinction and so take shelter under the spiritual energy (daivīṁ prakṛtim).

Материалната природа няма власт над маха̄тмите (маха̄тма̄нас ту ма̄м̇ па̄ртха даивӣм̇ пракр̣тим а̄шрита̄х̣). Бог е велик и сърцата на маха̄тмите, които служат на най-великия, също стават велики. Маха̄тма̄ не е титла на политически лидер и маха̄тма̄ не се става с гласуване. Бхагавад-гӣта̄ казва, че маха̄тма̄ е този, който е приел убежище при висшата енергия на Бога. Разбира се, всички енергии принадлежат на Бога и Той самият не прави разлика между материалната и духовната. Но за обусловената душа, която се намира между материалната и духовната енергия, тези две енергии са различни. Маха̄тмите виждат тази разлика и затова приемат убежище при духовната енергия (даивӣм̇ пракр̣тим).

By serving the great, the mahātmās also become great through identifying with the superior energy: ahaṁ brahmāsmi, “I am Brahman-spirit.” It is not that they become puffed up and think they are God. Rather, if one becomes Brahman, he must show his activities in Brahman. Spirit is active, and to become Brahman is not to become inactive. Brahman is spirit, and these material bodies are active only because Brahman is within them. If we are active despite our contact with material nature, do we cease to be active when we purify ourselves of the material contamination and establish ourselves in our proper identity as pure Brahman? Realizing “I am Brahman” means engagement in spiritual activity because we are spirit, and our activities are exhibited even though we are contaminated by matter. To become Brahman does not mean to become void but to establish ourselves in the superior nature, which means superior energy and superior activities. To become Brahman means to be completely engaged in rendering devotional service to the Lord. Thus the mahātmā understands that if service is to be rendered, it is to be rendered to Kṛṣṇa and no one else. We have so long served our senses; now we should serve Kṛṣṇa.

Като служат на най-великия, маха̄тмите също стават велики, защото се отъждествяват с висшата енергия: ахам̇ брахма̄сми – „Аз съм Брахман, дух“. Това не означава, че те се мислят за Бог. Да станеш Брахман, означава да действаш в Брахман. Духът е активен; да станеш Брахман, не означава бездействие. Брахман е духът и материалните тела действат благодарение на неговото присъствие в тях. Щом продължаваме да действаме независимо че сме в контакт с материалната природа, нима ще спрем да действаме, когато се пречистим от материалните замърсявания и възвърнем истинската си същност на чист Брахман? Осъзнаването на факта, че сме Брахман, означава да извършваме духовни дейности, защото ние сме дух и не спираме да действаме дори когато сме под влиянието на материята. Да станеш Брахман, не означава да се разтвориш в нищото, а да възстановиш висшата си природа, което означава висша енергия и висши дейности. Да станеш Брахман, значи изцяло да се посветиш на предано служене на Бога. Маха̄тмите разбират, че ако трябва да служим, по-добре да служим само на Кр̣ш̣н̣а и на никой друг. Толкова дълго сме служили на сетивата си, сега е време да служим на Кр̣ш̣н̣а.

There is no question of stopping service, for we are meant for service. Is there anyone who does not serve? If we ask the President, “Who are you serving?” he will tell us that he is serving the country. No one is devoid of service. Service we cannot stop, but we do have to redirect our service from the illusion to the reality. When this is done, we become a mahātmā.

Не можем да спрем да служим, защото сме създадени за служене. Има ли човек, който не служи на никого? Ако попитаме президента на кого служи, той ще каже, че служи на страната си. Всеки служи на някого или нещо. Не е възможно да избегнем да служим, но трябва да пренасочим служенето си: да служим не на илюзията, а на реалността. Когато направим това, ще станем маха̄тми.

This process of kīrtana (kīrtayantaḥ), always chanting the glories of the Lord, is the beginning of becoming a mahātmā. That process is simplified by Caitanya Mahāprabhu, who imparted to humankind this chanting of Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/ Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare. There are nine different processes of devotional service, of which śravaṇaṁ kīrtanam, hearing and chanting, are the most important. Kīrtanam actually means “describing.” We can describe with music, words, pictures, etc. Śravaṇam goes hand in hand with kīrtanam, for unless we hear, we cannot describe. We don’t need any material qualifications in order to attain the Supreme. All we have to do is hear from authoritative sources and repeat accurately what we hear.

Началото на този процес е кӣртанът (кӣртаянтах̣), постоянното възпяване на Бога. Бог Чайтаня значително опростил метода на кӣртана, като дал на човечеството повтарянето на мантрата Харе Кр̣ш̣н̣а: Харе Кр̣ш̣н̣а, Харе Кр̣ш̣н̣а, Кр̣ш̣н̣а Кр̣ш̣н̣а, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. Сред деветте начина на предано служене най-важни са шраван̣ам̇ и кӣртанам (слушането и повтарянето). Буквалното значение на кӣртанам е „описание“. Може да описваме Бога с музика, слово, живопис. Шраван̣ам̇ винаги съпровожда кӣртанам, защото не можем да описваме, ако първо не сме чули. За да постигнем Върховния, не е необходима материална квалификация. Всичко, което е нужно, е да слушаме за Бога от авторитетни източници и да повтаряме чутото без изменения.

Formerly, the Vedas were heard by the student from the spiritual master, and thus the Vedas became known as śruti, “that which is heard.” In the Bhagavad-gītā, for example, we see that Arjuna is listening to Kṛṣṇa on the battlefield. He is not engaged in the study of Vedānta philosophy. We can hear from the Supreme Authority in any place, even on the battlefield. The knowledge is received, not manufactured. Some people think, “Why should I listen to Him? I can think for myself. I can manufacture something new.” This is not the Vedic process of descending knowledge. By ascending knowledge, one tries to elevate himself by his own effort, but by descending knowledge one receives the knowledge from a superior source. In the Vedic tradition, knowledge is imparted to the student from the spiritual master, as in the Bhagavad-gītā (evaṁ paramparā-prāptam imaṁ rājarṣayo viduḥ). Submissive hearing is so powerful that simply by hearing from authoritative sources we can become completely perfect.

В древността Ведите се предавали от духовния учител на учениците по устен път, затова били наречени шрути, „това, което е чуто“. Например в Бхагавад-гӣта̄ Арджуна не изучава философията веда̄нта, а слуша Кр̣ш̣н̣а насред бойното поле. Човек може да слуша Върховния Авторитет навсякъде, дори на бойното поле. Духовното знание не може да се измисли, то може само да се получи. Някои разсъждават: „Защо трябва да слушам Кр̣ш̣н̣а? Аз си имам глава да мисля. Мога да открия нещо ново.“ Но ведическият, низходящият метод на познание, не е такъв. При възходящия метод човек се опитва да достигне до истината сам, а при низходящия получава знание от по-висш източник. Във ведическата традиция ученикът получава знанието от духовен учител, както в Бхагавад-гӣта̄ (евам̇ парампара̄-пра̄птам имам̇ ра̄джарш̣айо видух̣). Смиреното слушане от авторитетен източник е толкова действен метод, че чрез него можем да постигнем пълно съвършенство. Когато ставаме смирени, ние осъзнаваме собствените си несъвършенства. Когато сме обусловени, присъщи са ни четири несъвършенства: допускаме грешки, попадаме под илюзия, сетивата ни са ограничени и сме склонни да лъжем. Затова е безполезно да се опитваме да разберем Абсолютната Истина с несъвършени сетива и опит. Трябва да получим знание от представител на Кр̣ш̣н̣а, негов предан. Кр̣ш̣н̣а направил Арджуна свой представител, защото Арджуна бил негов предан: бхакто 'си ме сакха̄ чети (Бхагавад-гита 4.3).

In becoming submissive, we become aware of our own imperfections. As long as we are conditioned, we are subject to four kinds of imperfections: we are sure to commit mistakes, to become illusioned, to have imperfect senses, and to cheat. Therefore our attempt to understand the Absolute Truth by our faulty senses and experience is futile. We must hear from a representative of Kṛṣṇa who is a devotee of Kṛṣṇa. Kṛṣṇa made Arjuna His representative because Arjuna was His devotee: bhakto ’si me sakhā ceti (Bhagavad-gītā 4.3).

No one can become a representative of God without being His devotee. One who thinks “I am God” cannot be a representative. Because we are part and parcel of God, our qualities are the same as His, and therefore if we study these qualities in ourselves, we come to learn something of God. This does not mean that we understand the quantity of God. This self-realization process is one way of understanding God, but in no case can we preach “I am God.” We cannot claim to be God without being able to display the powers of God. As far as Kṛṣṇa is concerned, He proved that He was God by displaying so much power and by revealing His universal form to Arjuna. Kṛṣṇa showed this awesome form in order to discourage people who would claim to be God. We should not be fooled by one who claims to be God; following in the footsteps of Arjuna, we should request to see the universal form before accepting anyone as God. Only a fool would accept another fool as God.

Човек не може да стане представител на Бога, ако не е негов предан. Този, който сам се мисли за Бог, не може да представлява Бога. Ние сме неразделни частици от Бога, затова имаме същите качества като него и като изучаваме себе си, ще опознаем и него донякъде. Това не означава, че ще опознаем Бога изцяло. Процесът на себепознание е начин да разберем Бога, но не може да твърдим, че ние самите сме Бог. Как да твърдим, че сме Бог, щом не можем да покажем могъщество като неговото? Кр̣ш̣н̣а доказал, че е Бог, като демонстрирал свръхестествена сила и показал пред Арджуна вселенската си форма. Той разкрил този страховит облик, за да обезсърчи хората да се обявяват за Бог. Не бива да позволяваме да ни мами някой, който си е въобразил, че е Бог. По примера на Арджуна първо трябва да го помолим да ни покаже вселенската си форма. Само глупак ще признае друг глупак за Бог.

No one can be equal to God, and no one can be above Him. Even Lord Brahmā and Lord Śiva, the most exalted demigods, are subservient to Him and pay their respectful obeisances. Instead of trying to become God by one meditational process or another, we had better hear about God submissively and try to understand Him and our relationship to Him. The representative of God never claims to be God or an incarnation of God but the servant of God. This is the sign of the bona fide representative.

Никой не е равен на Бога и не го превъзхожда. Дори Брахма̄ и Шива, най-главните полубогове, са подчинени на Бога и го почитат. Вместо да се опитваме да станем Бог с медитация и други методи, по-добре да слушаме смирено за него и така да се опитаме да го разберем и да възстановим отношенията си с него. Представителят на Бога никога не твърди, че е Бог или инкарнация на Бог; той е само слуга на Бога. Това е признакът, по който можем да разпознаем истинския представител на Бога.

Whatever we learn of God from authoritative sources can be described, and that will help us make spiritual progress. This description is called kīrtana. If we try to repeat what we hear, we become established in knowledge. By the process of śravaṇaṁ kīrtanam, hearing and chanting, we can become free from material conditioning and attain to the kingdom of God. In this age it is impossible to practice sacrifice, speculation, or yoga. There is no way open to us but the way of hearing submissively from authoritative sources. This is the way the mahātmās received the most confidential knowledge. It is the way Arjuna received it from Kṛṣṇa, and it is the way we must receive it from the disciplic succession stemming from Arjuna.

Ако разказваме на другите каквото сме научили за Бога от авторитетните източници, това много подпомага духовното ни развитие. Методът се нарича кӣртанам. Като повтаряме това, което сме чули, ние затвърждаваме знанията си. С шраван̣ам̇ и кӣртанам, слушането и повтарянето, можем да се освободим от материалната обусловеност и да достигнем Божието царство. В тази епоха жертвоприношенията, методът на спекулативно познание и практиката на йога са невъзможни. Няма друг път освен смиреното слушане за Бога от авторитетни източници. Това е начинът, по който маха̄тмите са получили най-поверителното знание. Това е начинът, по който Арджуна получил знанието от Кр̣ш̣н̣а. И това е начинът, по който ние трябва да го получим по веригата от духовни учители, започваща от Арджуна.