Skip to main content

SEVEN

Kapitola sedmá

Yoga as Reestablishing Relations with Kṛṣṇa

Jóga a obnovení vztahu s Kršnou

We have heard many times of the yoga system. The yoga system is approved by Bhagavad-gītā, but the yoga system in Bhagavad-gītā is especially meant for purification. The aim is threefold: to control the senses, to purify activities and to link oneself to Kṛṣṇa in a reciprocal relationship.

Mnohokrát jsme již měli možnost slyšet o józe. Jógový systém, který doporučuje Bhagavad-gítá, je zvláště určen pro očistu. Má tři cíle: ovládat své smysly, očistit své činnosti a obnovit vzájemný vztah s Kršnou.

The Absolute Truth is realized in three stages: impersonal Brahman, localized Paramātmā (Supersoul) and ultimately Bhagavān, the Supreme Personality of Godhead. In the final analysis, the Supreme Absolute Truth is a person. Simultaneously He is the all-pervading Supersoul within the hearts of all living entities and within the core of all atoms, and He is the brahmajyoti, or the effulgence of spiritual light, as well. Bhagavān Śrī Kṛṣṇa is full of all opulence as the Supreme Personality of Godhead, but at the same time He is full of all renunciation. In the material world we find that one who has much opulence is not very much inclined to give it up, but Kṛṣṇa is not like this. He can renounce everything and remain complete in Himself.

Absolutní Pravda se realizuje ve třech stupních: jako neosobní Brahman, jako lokalizovaná Paramátmá (Nadduše) a nakonec jako Bhagaván, Nejvyšší Osobnost Božství. V konečném aspektu je Svrchovaná Absolutní Pravda osoba. Současně je však všeprostupující Nadduší v srdcích všech živých bytostí a ve všech atomech a také neosobní duchovní září brahmadžjóti. Bhagaván Šrí Kršna má jako Nejvyšší Osobnost Božství veškeré bohatství a současně si dokáže nejvíce odříkat. V hmotném světě můžeme vidět, že bohatý člověk se většinou není schopen svého bohatství vzdát, ale Kršna takový není. Kršna se může vzdát všeho, a přesto zůstane úplný sám v sobě.

When we read or study Bhagavad-gītā under a bona fide spiritual master we should not think that the spiritual master is presenting his own opinions. It is not he who is speaking. He is just an instrument. The real speaker is the Supreme Personality of Godhead, who is both within and without. At the beginning of His discourse on the yoga system in the Sixth Chapter of Bhagavad-gītā, Śrī Kṛṣṇa says,

Když čteme nebo studujeme Bhagavad-gítu pod vedením pravého duchovního učitele, neměli bychom si myslet, že duchovní mistr předkládá nějaké vlastní názory. Není to on, kdo mluví. On je jen nástrojem. Ve skutečnosti mluví Nejvyšší Pán, který je uvnitř i vně. Na začátku svého pojednání o józe v šesté kapitole Bhagavad-gíty Šrí Kršna říká:

anāśritaḥ karma-phalaṁ
kāryaṁ karma karoti yaḥ
sa sannyāsī ca yogī ca
na niragnir na cākriyaḥ
anāśritaḥ karma-phalaṁ
kāryaṁ karma karoti yaḥ
sa sannyāsī ca yogī ca
na niragnir na cākriyaḥ

“One who is unattached to the fruits of his work and who works as he is obligated is in the renounced order of life, and he is the true mystic, not he who lights no fire and performs no work.” (Bg. 6.1) Everyone is working and expecting some result. One may ask, What is the purpose of working if no result is expected? A remuneration or salary is always demanded by the worker. But here Kṛṣṇa indicates that one can work out of a sense of duty alone, not expecting the results of his activities. If one works in this way, then he is actually a sannyāsī; he is in the renounced order of life.

„Pravý sannjásí a jogín je ten, kdo nelpí na plodech svého jednání a koná činy, které je třeba vykonat, a nikoliv ten, kdo nezažehne oheň a je nečinný.“ (Bg. 6.1) Všichni pracují a získávají nějaké výsledky. Můžeme se zeptat: „Proč by měl člověk pracovat, když nemá očekávat žádné výsledky?“ Každý pracovník vždy požaduje odměnu nebo plat. Zde však Kršna naznačuje, že je možné pracovat pouze z povinnosti a nečekat za to žádnou odměnu. Jestliže člověk pracuje v tomto duchu, pak je skutečný sannjásí a žije životem odříkání.

According to Vedic culture, there are four stages of life: brahmacārī, gṛhastha, vānaprastha and sannyāsa. Brahmacārī is student life devoted to training in spiritual understanding. Gṛhastha life is married householder life. Then upon reaching the approximate age of fifty, one may take the vānaprastha order – that is, he leaves his home and children and travels with his wife to holy places of pilgrimage. Finally he gives up both wife and children and remains alone to cultivate Kṛṣṇa consciousness, and that stage is called sannyāsa, or the renounced order of life. Yet Kṛṣṇa indicates that for a sannyāsī, renunciation is not all. In addition, there must be some duty. What then is the duty for a sannyāsī, for one who has renounced family life and no longer has ma­terial obligations? His duty is a most responsible one; it is to work for Kṛṣṇa. Moreover, this is the real duty for everyone in all stages of life.

Podle védské kultury je život rozdělený na čtyři období: brahmačarja, grhastha, vánaprastha a sannjás. Brahmačárí je student, který se věnuje rozvoji duchovního poznání. Grhastha je ženatý hospodář. Potom ve věku přibližně padesáti let se člověk stane vánaprasthou – odejde z domova od dětí a začne cestovat po posvátných místech. Nakonec úplně odejde od manželky a dětí a sám začne rozvíjet vědomí Kršny – to je životní stadium odříkání, sannjás. Kršna ale naznačuje, že i pro sannjásína není odříkání všechno. Má ještě další povinnost. Co je povinností sannjásína, který se vzdal rodinného života a nemá již žádné hmotné závazky? Jeho povinnost je ze všech nejzodpovědnější – pracovat pro Kršnu. Ve skutečnosti je to povinnost každého ve všech životních stadiích.

In everyone’s life there are two duties: one is to serve the illusion, and the other is to serve the reality. When one serves the reality, he is a real sannyāsī. And when one serves the illusion, he is deluded by māyā. One has to understand, however, that he is in all circumstances forced to serve. Either he serves the illusion or the reality. The constitutional position of the living entity is to be a servant, not a master. One may think that he is the master, but he is actually a servant. When one has a family he may think that he is the master of his wife, or his children, or his home, business and so on, but that is all false. One is actually the servant of his wife, of his children and of his business. The president may be considered the master of the country, but actually he is the servant of the country. Our position is always as servant – either as servant of the illusion or as servant of God. If, however, we remain the servant of the illusion, then our life is wasted. Of course everyone is thinking that he is not a servant, that he is working only for himself. Although the fruits of his labor are transient and illusory, they force him to become a servant of illusion, or a servant of his own senses. But when one awakens to his transcendental senses and actually becomes situated in knowledge, he then becomes a servant of the reality. When one comes to the platform of knowledge, he understands that in all circumstances he is a servant. Since it is not possible for him to be master, he is much better situated serving the reality instead of the illusion. When one becomes aware of this, he attains the platform of real knowledge. By sannyāsa, the renounced order of life, we refer to one who has come to this platform. Sannyāsa is a question of realization, not social status.

Každý má v životě dvě povinnosti: první je sloužit iluzi a druhá je sloužit realitě. Slouží-li člověk realitě, je skutečný sannjásí, slouží-li iluzi, je oklamaný májou. Musíme pochopit, že jsme za všech okolností nuceni sloužit. Buď sloužíme iluzi, nebo realitě. Přirozeným postavením živé bytosti je být služebníkem, nikoliv pánem. Můžeme si myslet, že jsme páni, ale ve skutečnosti jsme služebníci. Hospodář si může myslet, že je pánem své ženy a svých dětí, svého domova, obchodu a dalších věcí, ale to všechno je iluze. Ve skutečnosti je služebníkem své ženy, dětí a svého obchodu. Prezident může být pokládán za pána nějaké země, ale ve skutečnosti je jejím služebníkem. Jsme za všech okolností služebníci. Buď sloužíme iluzi, nebo sloužíme Bohu. Zůstaneme-li však služebníky iluze, je náš život ztracený. Každý si samozřejmě myslí, že služebníkem není a že pracuje jen pro sebe. Plody jeho práce jsou pomíjivé a iluzorní a donutí ho stát se služebníkem iluze neboli služebníkem svých vlastních smyslů. Probudí-li však člověk své transcendentální smysly a získá skutečné poznání, stane se služebníkem reality. Když se dostane na úroveň poznání, pochopí, že je za všech okolností služebníkem. Pánem se nikdy nemůže stát, a proto je pro něho lepší, když bude sloužit realitě místo iluzi. Když si to uvědomí, získává skutečné poznání. Mluvíme-li o sannjásínovi, máme tím na mysli někoho, kdo je skutečně na této úrovni. Sannyāsa je otázkou realizace a nikoliv sociálního postavení.

It is the duty of everyone to become Kṛṣṇa conscious and to serve the cause of Kṛṣṇa. When one actually realizes this he becomes a mahātmā, or a great soul. In Bhagavad-gītā Kṛṣṇa says that after many births, when one comes to the platform of real knowledge, he “surrenders unto Me.” Why is this? Vāsudevaḥ sarvam iti. The wise man realizes that “Vāsudeva [Kṛṣṇa] is everything.” However, Kṛṣṇa says that such a great soul is rarely found. Why is this? If an intelligent person comes to understand that the ultimate goal of life is to surrender unto Kṛṣṇa, why should he hesitate? Why not surrender immediately? What is the point in waiting for so many births? When one comes to that point of surrender, he becomes a real sannyāsī. Kṛṣṇa never forces anyone to surrender unto Him. Surrender is a result of love, transcendental love. Where there is force and where there is no freedom, there can be no love. When a mother loves a child, she is not forced to do so, nor does she do so out of expectation of some salary or remuneration.

Povinností každého je být si vědomý Kršny a začít Mu sloužit. Když to člověk opravdu realizuje, stane se z něho mahátmá, velká duše. V Bhagavad-gítě Kršna říká, že když člověk po mnoha zrozeních získá skutečné poznání, „odevzdá se jen Mně“. Proč je tomu tak? Vāsudevaḥ sarvam iti. Moudrý člověk realizuje, že „Vásudéva (Kršna) je všechno“. Kršna však říká, že taková velká duše je velice vzácná. Proč? Když inteligentní člověk pochopí, že konečným životním cílem je odevzdat se Kršnovi, proč by měl váhat? Proč se neodevzdat okamžitě? Proč čekat tolik životů? Dostane-li se k tomuto bodu a odevzdá se, pak se stává skutečným sannjásínem. Kršna nikdy nikoho nenutí, aby se Mu odevzdal. Odevzdanost je výsledkem lásky, transcendentální lásky. Kdyby to bylo z donucení a neexistovala by svoboda, nemohla by existovat ani láska. Milující matka není nucena milovat své dítě a neočekává za to ani žádnou odměnu nebo plat.

Similarly, we can love the Supreme Lord in so many ways – we can love Him as master, as friend, as child or as husband. There are five basic rasas, or relationships, in which we are eternally related to God. When we are actually in the liberated stage of knowledge, we can understand that our relationship with the Lord is in a particular rasa. That platform is called svarūpa-siddhi, or real self-realization. Everyone has an eternal relationship with the Lord, either as master and servant, friend and friend, parent and child, husband and wife, or lover and beloved. These relationships are eternally present. The whole process of spiritual realization and the actual perfection of yoga is to revive our consciousness of this relationship. At present our relationship with the Supreme Lord is pervertedly reflected in this material world. In the material world, the relationship between master and servant is based on money or force or exploitation. There is no question of service out of love. The relationship between master and servant, pervertedly reflected, continues only for so long as the master can pay the servant. As soon as the payment stops, the relationship also stops. Similarly, in the material world there may be a relationship between friends, but as soon as there is a slight disagreement, the friendship breaks, and the friend becomes an enemy. When there is a difference of opinion between son and parents, the son leaves home, and the relationship is severed. The same with husband and wife: a slight difference of opinion, and there is divorce.

Podobně můžeme milovat i Nejvyššího Pána. Můžeme Ho milovat jako svého pána, přítele, dítě nebo manžela. Existuje pět základních ras neboli vztahů, které nás věčně pojí k Bohu. Když jsme skutečně osvobození, můžeme pochopit, jaký je náš vztah k Pánu, jaká je naše rasa. Této úrovni se říká svarūpa-siddhi neboli skutečná seberealizace. Každý z nás má nějaký věčný vztah k Bohu – buď je to vztah služebníka a pána, vztah dvou přátel, vztah rodiče a dítěte, vztah manželky a manžela nebo milenky a milence. Tyto vztahy existují věčně. Skutečným cílem duchovní realizace a dokonalostí jógy je znovu probudit své vědomí v jednom z těchto vztahů. V současné době se náš vztah s Nejvyšším Pánem odráží ve zvrácené podobě v hmotném světě. V hmotném světě je vztah mezi pánem a služebníkem založen na penězích nebo násilném vykořisťování. Nejedná se o žádnou službu z lásky. Vztah mezi pánem a služebníkem v hmotném světě trvá jen tak dlouho, dokud pán může sluhovi platit. Když přestane platit, skončí i jejich vztah. V hmotném světě také existuje vztah mezi přáteli, ale jakmile dojde k sebemenšímu nedorozumění, přátelství se rozbije a z přítele se stane nepřítel. Když začne mít syn jiný názor než jeho otec, většinou odejde z domova a jejich vztah zaniká. Totéž se stává i mezi manželem a manželkou – i sebemenší rozdíl v názorech je příčinou rozvodu.

No relationship in this material world is actual or eternal. We must always remember that these ephemeral relationships are simply perverted reflections of that eternal relationship we have with the Supreme Personality of Godhead. We have experience that the reflection of an object in a glass is not real. It may appear real, but when we go to touch it we find that there is only glass. We must come to understand that these relationships as friend, parent, child, master, servant, husband, wife or lover are simply reflections of that relationship we have with God. When we come to this platform of understanding, then we are perfect in knowledge. When that knowledge comes, we begin to understand that we are servants of Kṛṣṇa and that we have an eternal love relationship with Him.

V hmotném světě není žádný vztah skutečný nebo věčný. Měli bychom si stále pamatovat, že tato zdánlivá pouta jsou pouze převráceným odrazem věčného vztahu, který máme s Nejvyšší Osobností Božství. Víme, že odraz nějakého předmětu na skle není skutečností. Může vypadat jako skutečný, ale když se ho dotkneme, uvidíme, že je to jen sklo. Musíme pochopit, že vztahy přítele, rodiče, dítěte, pána, služebníka, manžela, manželky, milence nebo milenky jsou pouhými odrazy vztahů, které můžeme mít k Bohu. Dospějeme-li na tuto úroveň, pak máme dokonalé poznání. Když získáme poznání, začneme chápat, že jsme Kršnovi služebníci a že s Ním máme věčný láskyplný vztah.

In this love relationship there is no question of remuneration, but of course remuneration is there, and it is much greater than whatever we earn here through the rendering of service. There is no limit to Śrī Kṛṣṇa’s remuneration. In this connection there is the story of Bali Mahārāja, a very powerful king who conquered a number of planets. The denizens of the heavenly planets appealed to the Supreme Lord to save them, for they had been conquered by the demoniac king Bali Mahārāja. Upon hearing their pleas, Śrī Kṛṣṇa took the shape of a dwarf brāhmaṇa boy and approached Bali Mahārāja, saying, “My dear king, I would like something from you. You are a great monarch and are renowned for giving in charity to the brāhmaṇas, so would you give Me something?”

Láskyplný vztah není motivovaný odměnou, ale odměna v něm samozřejmě nechybí a je mnohokrát větší, než jakou si za svou službu zasloužíme. Kršna při odměňování nezná žádná omezení. Nejlépe to dokládá příběh o Balim Mahárádžovi. Bali Mahárádž byl mocný král, který získal vládu nad mnoha planetami. Obyvatelé nebeských planet prosili Nejvyššího Pána, aby je zachránil, neboť je přemohl démonský král, Bali Mahárádž. Šrí Kršna vyslechl jejich prosby a jako bráhmanský chlapec přišel k Balimu Mahárádžovi se slovy: „Můj drahý králi, rád bych tě o něco požádal. Jsi velký panovník a proslavil ses svou štědrostí vůči bráhmanům. Obdaroval bys i Mne?“

Bali Mahārāja said, “I will give You what You want.”

Bali Mahárádž odpověděl: „Dám Ti, co budeš chtít.“

“I simply want whatever land I can cover in three steps,” the boy said.

„Chtěl bych tolik půdy, kolik překročím třemi kroky,“ odpověděl chlapec.

“Oh, is that all?” the king replied. “And what will You do with such a small piece of land?”

„To je vše?“ odvětil král. „Nač Ti bude takový kousek země?“

“Though it may be small, it will suffice Me,” the boy smiled.

„I když bude malý, bude Mi stačit,“ smál se chlapec.

Bali Mahārāja agreed, and the boy-dwarf took two steps and covered the entire universe. He then asked Bali Mahārāja where He was going to take His third step, and Bali Mahārāja, understanding that the Supreme Lord was showing him His favor, replied, “My dear Lord, I have now lost everything. I have no other property, but I do have my head. Would You so kindly step there?”

Bali Mahárádž souhlasil a trpasličí chlapec dvěma kroky překročil celý vesmír. Potom se zeptal Baliho Mahárádže, kam má udělat svůj třetí krok a Bali Mahárádž, chápaje, že je to samotný Nejvyšší Pán, který mu prokazuje přízeň, odpověděl: „Můj drahý Pane, nyní jsem ztratil všechno. Nemám již nic, ale mám svou hlavu. Udělej laskavě svůj poslední krok na mou hlavu.“

Lord Śrī Kṛṣṇa was then very much pleased with Bali Mahārāja, and He asked, “What would you like from Me?”

Bali Mahárádž tak Šrí Kršnu velmi potěšil a Kršna se ho zeptal: „Co bys chtěl ode Mne ty?“

“I never expected anything from You,” Bali Mahārāja said. “But I understand that You wanted something from me, and now I have offered You everything.”

„Nic si od Tebe nežádám,“ odpověděl Bali Mahárádž, „ale pochopil jsem, že jsi ode mě něco chtěl a nyní jsem Ti všechno dal.“

“Yes,” the Lord said, “but from My side I have something for you. I shall remain always as an order-carrier servant in your court.” In this way the Lord became Bali Mahārāja’s doorman, and that was his return. If we offer something to the Lord, it is returned millions of times. But we should not expect this. The Lord is always eager to return the service of His servant. Whoever thinks that the service of the Lord is actually his duty is perfect in knowledge and has attained the perfection of yoga.

„Ano,“ odpověděl Pán, „ale i Já pro tebe něco mám. Zůstanu navždy na tvém dvoře jako tvůj služebník.“ Nejvyšší Pán se stal vrátným Baliho Mahárádže a tak se mu odměnil. Nabídneme-li něco Pánu, vrátí se nám to milionkrát, ale nesmíme nic vyžadovat. Bůh pokaždé rád oplatí službu svému služebníkovi. Kdo chápe, že jeho povinností je sloužit Pánu, má dokonalé poznání a dosáhl dokonalosti jógy.