Skip to main content

FIVE

Kapitola pátá

Yoga as Freedom from Duality and Designation

Překonat duality a označení

This material world is a world of duality – at one moment we are subjected to the heat of the summer season and at the next moment the cold of winter. Or at one moment we’re happy and at the next moment distressed. At one moment honored, at the next dishonored. In the ma­terial world of duality, it is impossible to understand one thing without understanding its opposite. It is not possible to understand what honor is unless I understand dishonor. Similarly, I cannot understand what misery is if I have never tasted happiness. Nor can I understand what happiness is unless I have tasted misery. One has to transcend such dualities, but as long as this body is here these dualities will be here also. Insofar as one strives to get out of bodily conceptions – not out of the body but out of bodily conceptions – one has to learn to tolerate such dualities. In the Second Chapter of Bhagavad-gītā Kṛṣṇa informs Arjuna that the duality of distress and happiness is due to the body alone. It’s like a skin disease, or skin itch. Just because there is itching, one should not be mad after it to scratch it. We should not go mad or give up our duty just because mosquitoes bite us. There are so many dualities one has to tolerate, but if the mind is fixed in Kṛṣṇa consciousness, all these dualities will seem insignificant.

Hmotný svět je světem duality – v parném létě nás trápí vedro a v zimě tuhé mrazy. Jednou jsme šťastní, a vzápětí jsme nešťastní. Jednou nás lidé chválí, a po nějaké době nás pomlouvají. V tomto hmotném světě duality není možné porozumět jedné věci, aniž bychom porozuměli jejímu opaku. Nepochopím, co je úcta, pokud nevím, co je to pohana. Také nepochopím, co je to neštěstí, pokud jsem nepoznal štěstí, a stejně nepochopím, co je štěstí, pokud jsem neprožil utrpení. Člověk musí transcendovat tyto duality, které nás budou provázet tak dlouho, dokud budeme mít hmotné tělo. Když se člověk snaží zbavit hmotného pojetí – nikoliv těla, ale hmotného pojetí – musí se naučit tyto duality snášet. V druhé kapitole Bhagavad-gíty Kršna říká Ardžunovi, že duality ve formě radostí a strastí existují jen kvůli tělu. Jsou jako kožní nemoc, jako svědění. Když nás něco svědí, neměli bychom se zbláznit a začít se škrábat. Neměli bychom zešílet a zanechat svých povinností jen proto, že nás štípl komár. Mnoho dualit je nutné snášet, ale když svou mysl upřeme na Kršnu, budou se nám zdát všechny duality nepodstatné.

How is it one can tolerate such dualities?

Jak je možné tyto duality snášet?

jñāna-vijñāna-tṛptātmā
kūṭa-stho vijitendriyaḥ
yukta ity ucyate yogī
sama-loṣṭrāśma-kāñcanaḥ
jñāna-vijñāna-tṛptātmā
kūṭa-stho vijitendriyaḥ
yukta ity ucyate yogī
sama-loṣṭrāśma-kāñcanaḥ

“A person is said to be established in self-realization and is called a yogī (or mystic) when he is fully satisfied by virtue of acquired knowledge and realization. Such a person is situated in transcendence and is self-controlled. He sees everything – whether it be pebbles, stones or gold – as the same.” (Bg. 6.8) Jñāna means theoretical knowledge, and vijñāna refers to practical knowledge. For instance, a science student has to study theoretical scientific conceptions as well as applied science. Theoretical knowledge alone will not help. One has to be able to also apply this knowledge. Similarly, in yoga one should have not only theo­retical knowledge but practical knowledge. Simply understanding “I am not this body” and at the same time acting in a nonsensical way will not help. There are so many societies where the members seriously discuss Vedānta philosophy while smoking and drinking and enjoying a sensual life. It will not help if one only has knowledge theoretically. This knowledge must be demonstrated. One who truly understands “I am not this body” will actually reduce his bodily necessities to a minimum. When one increases the demands of the body while thinking “I am not this body,” then of what use is that knowledge? A person can only be satisfied when there is jñāna and vijñāna side by side.

„Praví se, že člověk, který je plně uspokojen získaným a zrealizovaným poznáním, se nazývá jogín (neboli mystik) a je seberealizovanou duší. Takový člověk již dosáhl transcendentální úrovně a dospěl k sebeovládání. Na všechno – na hroudu, kámen či zlato – pohlíží stejně.“ (Bg. 6.8) Jñāna je teoretické poznání a vijñāna je praktické poznání. Student určitého vědního oboru se musí naučit jak vědecké teorie, tak i jejich praktické použití. Pouze teoretické poznání mu nebude k ničemu. Musí umět použít poznání v praxi. Podobně i v józe se člověk nemá spokojit pouze s teoretickým poznáním. Musí ho uvést do praxe. Pochopit, že „já nejsem toto tělo“ a zároveň dělat všemožné nesmysly, to je k ničemu. Existuje mnoho společností, jejichž členové se vší vážností studují védántskou filozofii a přitom kouří, pijí a užívají si smyslného života. Mít pouhé teoretické poznatky nikomu nepomůže. Poznání se musí projevit i v praktickém životě. Člověk, který opravdu pochopil, že „není toto tělo“, se bude snažit omezit své tělesné potřeby na minimum. Bude-li jen stále zvyšovat své tělesné požadavky a přitom si myslet „nejsem toto tělo“, k čemu mu bude takové poznání? Uspokojený může být člověk jen tehdy, když jdou jñāna a vijñāna ruku v ruce.

When a person is situated on the practical level of spiritual realization, it should be understood he is actually situated in yoga. It is not that one should continue to attend yoga classes and yet remain the same throughout his life; there must be practical realization. And what is the sign of that practical realization? The mind will be calm and quiet and no longer agitated by the attraction of the material world. Thus self-controlled, one is not attracted by the material glitter, and he sees everything – pebbles, stones or gold – as the same. In the material civilization, so much paraphernalia is produced just to satisfy the senses. These things are produced under the banner of material advancement. He who is situated in yoga sees such paraphernalia as just so much rubbish in the street. Moreover,

Když někdo prakticky zrealizuje duchovní poznání, pak provádí opravdovou jógu. Někteří lidé chodí na hodiny jógy, ale jejich život zůstane stejný jako před tím. Nijak se nezmění, nemají žádnou realizaci. Jak vypadá praktická realizace? Mysl je klidná a vyrovnaná a nezajímá se o lákadla hmotného světa. Člověka, který se takto ovládá, již nepřitahuje hmotný lesk a na všechno – na kámen, zlato nebo hroudu – se dívá stejně. Hmotná civilizace vytváří ve jménu pokroku tolik věcí jen pro smyslový požitek. Ale ten, kdo setrvává v józe, se na tyto věci dívá jako na odpadky na ulici. A co více:

suhṛn-mitrāry-udāsīna-
madhyastha-dveṣya-bandhuṣu
sādhuṣv api ca pāpeṣu
sama-buddhir viśiṣyate
suhṛn-mitrāry-udāsīna-
madhyastha-dveṣya-bandhuṣu
sādhuṣv api ca pāpeṣu
sama-buddhir viśiṣyate

“A person is said to be still further advanced when he regards all – the honest well-wisher, friends and enemies, the envious, the pious, the sinner and those who are indifferent and impartial – with an equal mind.” (Bg. 6.9) There are different kinds of friends. There is suhṛt, who is by nature a well-wisher and is always desiring one’s welfare. Mitra refers to an ordinary friend, and udāsīna is one who is neutral. In this material world someone may be my well-wisher, friend or neither friend nor enemy but neutral. Someone else may serve as a mediator between me and my enemies, and in this verse he is called madhya-stha. One may also see someone as pious and another as sinful according to his own calculations. But when he is situated in transcendence, all of these – friends, enemies or whatever – cease to exist. When one becomes actually learned, he does not see any enemy or any friend because in actuality “no one is my enemy, no one is my friend, no one is my father, no one is my mother, etc.” We are all simply living entities playing on a stage in the dress of father, mother, children, friend, enemy, sinner and saint, etc. It is like a great drama with so many characters playing their parts. However, on the stage a person may be an enemy or whatever, but off the stage all the actors are friends. Similarly, with these bodies we are playing on the stage of material nature, and we attach so many designations to one another. I may be thinking, “This is my son,” but in actuality I cannot beget any son. It is not possible. At the utmost I can only beget a body. It is not within any man’s power to beget a living entity. Merely by sexual intercourse a living entity cannot be begotten. The living entity must be placed in the emulsification of secretions. This is the verdict of Śrīmad-Bhāgavatam. Thus all the multifarious relationships between bodies are just so much stage play. One who is actually realized and has actually attained yoga no longer sees these bodily distinctions.

„Pokročilejší je ten, kdo se dívá stejně na přátele, druhy, nepřátele, lidi nestranné, závistivé, příbuzné, zbožné či hříšné.“ (Bg. 6.9) Jsou různé druhy přátel. Suhṛt je přirozeně laskavý a vždy si přeje naše dobro. Mitra je obyčejný přítel a udasīna je neutrální. V hmotném světě je tedy někdo naším příznivcem, přítelem nebo osobou neutrální – ani přítelem, ani nepřítelem. Jiný může být prostředníkem mezi mnou a mými nepřáteli a v tomto verši je označován slovem madhya-stha. Na základě svých vlastních úvah také někoho můžeme považovat za zbožného a jiného za bezbožného. Pro člověka na transcendentální úrovni však všichni přátelé a nepřátelé přestávají existovat. Skutečně učený člověk se již nedívá na ostatní jako na své přátele a nepřátele, protože ve skutečnosti „nikdo není můj přítel ani nepřítel, nikdo není můj otec, nikdo není má matka atd.“ Všichni jsme pouze živé bytosti hrající na jevišti úlohu otce, matky, dítěte, přítele, nepřítele, hříšníka nebo světce... Je to jako velké drama s mnoha postavami hrajícími různé úlohy. Na jevišti může být někdo naším nepřítelem nebo něčím jiným, ale mimo jeviště jsou všichni herci přáteli. Podobně hrajeme s těmito těly na jevišti hmotného světa a jeden druhému dáváme mnoho označení. Mohu si myslet: „To je můj syn,“ ale ve skutečnosti žádného syna počít nemohu. Není to možné. Nanejvýš mohu zplodit nějaké tělo. Žádný člověk nedokáže vytvořit živou bytost. Při pohlavním styku žádná živá bytost nevzniká. Živá bytost je umístěna do emulze sekrecí. To je závěr Šrímad-Bhágavatamu. Všechny vztahy mezi těly jsou jen hrou na jevišti. Člověk, který je skutečně realizovaný a je skutečným jogínem, již tyto tělesné odlišnosti nevidí.