Text Seven
Текст седьмой
Devanagari
Деванагари
किन्त्वादरादनुदिनं खलु सैव जुष्टा स्वाद्वी क्रमाद्भवति तद्गदमूलहन्त्री ॥ ७ ॥
Text
Текст
pittopatapta-rasanasya na rocikā nu
kintv ādarād anudinaṁ khalu saiva juṣṭā
svādvī kramād bhavati tad-gada-mūla-hantrī
питтопатапта-расанасйа на рочика̄ ну
кинтв а̄дара̄д анудинам̇ кхалу саива джушт̣а̄
сва̄двӣ крама̄д бхавати тад-гада-мӯла-хантрӣ
Synonyms
Пословный перевод
syāt — is; kṛṣṇa — of Lord Kṛṣṇa; nāma — the holy name; carita-ādi — character, pastimes and so forth; sitā — sugar candy; api — although; avidyā — of ignorance; pitta — by the bile; upatapta — afflicted; rasanasya — of the tongue; na — not; rocikā — palatable; nu — oh, how wonderful it is; kintu — but; ādarāt — carefully; anudinam — every day, or twenty-four hours daily; khalu — naturally; sā — that (sugar candy of the holy name); eva — certainly; juṣṭā — taken or chanted; svādvī — relishable; kramāt — gradually; bhavati — becomes; tat-gada — of that disease; mūla — of the root; hantrī — the destroyer.
сйа̄т — есть; кр̣шн̣а — Господа Кришны; на̄ма — святое имя; чарита-а̄ди — качества, игры и т. д.; сита̄ — леденец; апи — хотя; авидйа̄ — невежества; питта — желчью; упатапта — пораженного; расанасйа — для языка; на — не; рочика̄ — вкусный; ну — самое удивительное; кинту — но; а̄дара̄т — внимательно; анудинам — изо дня в день или сутки напролет; кхалу — естественно; са̄ — эта (сладость); эва — непременно; джушт̣а̄ — принимаемая или повторяемая; сва̄двӣ — приятной на вкус; крама̄т — постепенно; бхавати — становится; тат-гада — этой болезни; мӯла — корень; хантрӣ — та, что уничтожает.
Translation
Перевод
The holy name, character, pastimes and activities of Kṛṣṇa are all transcendentally sweet like sugar candy. Although the tongue of one afflicted by the jaundice of avidyā [ignorance] cannot taste anything sweet, it is wonderful that simply by carefully chanting these sweet names every day, a natural relish awakens within his tongue, and his disease is gradually destroyed at the root.
Святое имя, качества, игры и деяния Кришны трансцендентны и сладки, словно леденцы. Хотя язык больного желтухой авидьи [невежества] не способен ощущать вкус сладкого, самое удивительное в том, что, если каждый день внимательно повторять эти сладостные имена, язык обретает свою естественную способность ощущать сладкий вкус, и со временем сам корень болезни будет уничтожен.
Purport
Комментарий
The holy name of Lord Kṛṣṇa, His quality, pastimes and so forth are all of the nature of absolute truth, beauty and bliss. Naturally they are very sweet, like sugar candy, which appeals to everyone. Nescience, however, is compared to the disease called jaundice, which is caused by bilious secretions. Attacked by jaundice, the tongue of a diseased person cannot palatably relish sugar candy. Rather, a person with jaundice considers something sweet to taste very bitter. Avidyā (ignorance) similarly perverts the ability to relish the transcendentally palatable name, quality, form and pastimes of Kṛṣṇa. Despite this disease, if one with great care and attention takes to Kṛṣṇa consciousness, chanting the holy name and hearing Kṛṣṇa’s transcendental pastimes, his ignorance will be destroyed and his tongue enabled to taste the sweetness of the transcendental nature of Kṛṣṇa and His paraphernalia. Such a recovery of spiritual health is possible only by the regular cultivation of Kṛṣṇa consciousness.
Святое имя Кришны, Его качества, игры и так далее имеют природу абсолютной истины, абсолютной красоты и абсолютного блаженства. Они сладки на вкус, как леденцы, которые нравятся каждому. Неведение же сравнивают с желтухой, вызываемой разлитием желчи. Язык больного желтухой не способен наслаждаться вкусом леденца — все сладкое кажется ему очень горьким. Так и авидья (невежество) извращает нашу способность ощущать трансцендентный вкус имени, качеств, облика и игр Кришны. Однако, если человек, несмотря на болезнь, согласится следовать методу сознания Кришны — с великим почтением и неустанным вниманием повторять святое имя и слушать повествования о трансцендентных играх Кришны, — его невежество будет уничтожено и язык ощутит сладость трансцендентной природы Кришны и всего, что с Ним связано. Это духовное выздоровление наступает только в том случае, если человек систематически практикует сознание Кришны.
When a man in the material world takes more interest in the materialistic way of life than in Kṛṣṇa consciousness, he is considered to be in a diseased condition. The normal condition is to remain an eternal servant of the Lord (jīvera ‘svarūpa’ haya – kṛṣṇera ‘nitya-dāsa’). This healthy condition is lost when the living entity forgets Kṛṣṇa due to being attracted by the external features of Kṛṣṇa’s māyā energy. This world of māyā is called durāśraya, which means “false or bad shelter.” One who puts his faith in durāśraya becomes a candidate for hoping against hope. In the material world everyone is trying to become happy, and although their material attempts are baffled in every way, due to their nescience they cannot understand their mistakes. People try to rectify one mistake by making another mistake. This is the way of the struggle for existence in the material world. If one in this condition is advised to take to Kṛṣṇa consciousness and be happy, he does not accept such instructions.
Человека материального мира, которого больше привлекает материалистический образ жизни, нежели сознание Кришны, следует считать больным. Нормальное состояние живого существа — оставаться вечным слугой Господа (джӣвера ‘сварӯпа’ хайа — кр̣шн̣ера ‘нитйа-да̄са’). Живое существо утрачивает это здоровое состояние, когда забывает о Кришне, привлеченное внешними свойствами майи, энергии Господа. Мир майи называют дурашраей, что значит «мнимое, ненадежное убежище». Тому, кто связывает свои надежды с дурашраей, остается уповать только на чудо. Каждый живущий в материальном мире стремится к счастью, и, хотя все его материальные попытки обрести счастье неизменно терпят крах, вследствие собственного невежества человек не может понять свои ошибки. Стремясь исправить одну ошибку, он тут же совершает другую. Так идет борьба за существование в материальном мире. Когда же такому человеку советуют вступить на путь сознания Кришны и обрести счастье, он не прислушивается к этому наставлению.
This Kṛṣṇa consciousness movement is being spread all over the world just to remedy this gross ignorance. People in general are misled by blind leaders. The leaders of human society – the politicians, philosophers and scientists – are blind because they are not Kṛṣṇa conscious. According to Bhagavad-gītā, because they are bereft of all factual knowledge due to their atheistic way of life, they are actually sinful rascals and are the lowest among men.
Мы распространяем Движение сознания Кришны по всему миру именно для того, чтобы излечить людей от этого дремучего невежества. Люди сбиваются с пути, следуя за слепыми вождями. Вожди человечества — политики, философы и ученые — слепы, ибо они не обладают сознанием Кришны. Тех, кто ведет образ жизни атеистов и потому лишен истинного знания, «Бхагавад-гита» называет грешными негодяями, последними из людей.
prapadyante narādhamāḥ
māyayāpahṛta jñānā
āsuraṁ bhāvam āśritāḥ
прападйанте нара̄дхама̄х̣
ма̄йайа̄пахр̣та-джн̃а̄на̄
а̄сурам̇ бха̄вам а̄ш́рита̄х̣
“Those miscreants who are grossly foolish, lowest among mankind, whose knowledge is stolen by illusion, and who partake of the atheistic nature of demons, do not surrender unto Me.” (Bg. 7.15)
«Невежественные глупцы, последние из людей, те, чье знание украдено иллюзией и кому присуща безбожная природа демонов, — все эти нечестивцы не предаются Мне» (Бхагавад-гита, 7.15).
Such people never surrender to Kṛṣṇa, and they oppose the endeavor of those who wish to take Kṛṣṇa’s shelter. When such atheists become leaders of society, the entire atmosphere is surcharged with nescience. In such a condition, people do not become very enthusiastic to receive this Kṛṣṇa consciousness movement, just as a diseased person suffering from jaundice does not relish the taste of sugar candy. However, one must know that for jaundice, sugar candy is the only specific medicine. Similarly, in the present confused state of humanity, Kṛṣṇa consciousness, the chanting of the holy name of the Lord – Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/ Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare – is the only remedy for setting the world aright. Although Kṛṣṇa consciousness may not be very palatable for a diseased person, Śrīla Rūpa Gosvāmī nonetheless advises that if one wants to be cured of the material disease, he must take to it with great care and attention. One begins his treatment by chanting the Hare Kṛṣṇa mahā-mantra because by chanting this holy name of the Lord a person in the material condition will be relieved from all misconceptions (ceto-darpaṇa-mārjanam). Avidyā, a misconception about one’s spiritual identity, provides the foundation for ahaṅkāra, or false ego within the heart.
Эти люди сами никогда не предаются Кришне и стараются помешать тем, кто ищет Его покровительства. Когда атеисты становятся лидерами общества, вся атмосфера пропитывается невежеством. Люди, живущие в таких условиях, не очень склонны принимать Движение сознания Кришны, подобно тому как больной желтухой не чувствует сладкого вкуса леденцов. Однако следует знать, что сладости — это единственное лекарство от желтухи. Сейчас, когда человечество зашло в тупик, единственным средством, способным вернуть мир в нормальное состояние, является сознание Кришны, или повторение святого имени Господа — Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. И хотя сознание Кришны может показаться больному невкусным, он должен, как советует Шрила Рупа Госвами, строго следовать данному методу, если хочет выздороветь. Лечение начинается с повторения маха-мантры Харе Кришна, поскольку обусловленный материей человек, повторяя святое имя Господа, избавится от всех своих заблуждений (чето-дарпан̣а-ма̄рджанам). Авидья, неверные представления человека о своей духовной личности, составляет основу аханкары, ложного эго в сердце.
The real disease is in the heart. If the mind is cleansed, however, if consciousness is cleansed, a person cannot be harmed by the material disease. To cleanse the mind and heart from all misconceptions, one should take to this chanting of the Hare Kṛṣṇa mahā-mantra. This is both easy and beneficial. By chanting the holy name of the Lord, one is immediately freed from the blazing fire of material existence.
Настоящая болезнь находится в сердце. Однако, если ум человека, или его сознание, чисто, ему не страшна болезнь материализма. Чтобы очистить ум и сердце от всякого рода заблуждений, необходимо повторять маха-мантру Харе Кришна. Это столь же легко, сколь и благотворно. Повторение святого имени Господа мгновенно гасит бушующий пожар материального существования.
There are three stages in chanting the holy name of the Lord – the offensive stage, the stage of lessening offenses, and the pure stage. When a neophyte takes to the chanting of the Hare Kṛṣṇa mantra, he generally commits many offenses. There are ten basic offenses, and if the devotee avoids these, he can glimpse the next stage, which is situated between offensive chanting and pure chanting. When one attains the pure stage, he is immediately liberated. This is called bhava-mahā-dāvāgni-nirvāpanam. As soon as one is liberated from the blazing fire of material existence, he can relish the taste of transcendental life.
Выделяют три стадии повторения святого имени Господа — стадию оскорблений, стадию уменьшения оскорблений и стадию чистого повторения. Начиная повторять мантру Харе Кришна, неофит, как правило, наносит святому имени множество оскорблений. Существует десять основных оскорблений святого имени, и, если преданный избегает их, он достигает следующей стадии, переходной между стадией оскорблений и стадией чистого повторения святого имени. Тот, кто достиг чистой стадии, тотчас получает освобождение. Это называется бхава-маха̄-да̄ва̄гни-нирва̄панам. Стоит человеку вырваться из бушующего пожара материальной жизни, как он начинает ощущать нектарный вкус трансцендентного бытия.
The conclusion is that in order to get freed from the material disease, one must take to the chanting of the Hare Kṛṣṇa mantra. The Kṛṣṇa consciousness movement is especially meant for creating an atmosphere in which people can take to the chanting of the Hare Kṛṣṇa mantra. One must begin with faith, and when this faith is increased by chanting, a person can become a member of the Society. We are sending saṅkīrtana parties all over the world, and they are experiencing that even in the remotest part of the world, where there is no knowledge of Kṛṣṇa, the Hare Kṛṣṇa mahā-mantra attracts thousands of men to our camp. In some areas, people begin to imitate the devotees by shaving their heads and chanting the Hare Kṛṣṇa mahā-mantra, only a few days after hearing the mantra. This may be imitative, but imitation of a good thing is desired. Some imitators gradually become interested in being initiated by the spiritual master and offer themselves for initiation.
Итак, чтобы излечиться от болезни материализма, необходимо повторять мантру Харе Кришна. Основная цель Движения сознания Кришны — создать атмосферу, которая располагала бы людей к повторению мантры Харе Кришна. Чтобы начать повторять мантру, человек должен обладать верой. В процессе повторения святого имени его вера окрепнет, и тогда он сможет стать членом нашего Общества. Мы рассылаем группы санкиртаны по всему миру, и они убеждаются на собственном опыте, что даже в самых отдаленных уголках земли, где никогда не слышали о Кришне, маха-мантра Харе Кришна привлекает на нашу сторону тысячи людей. В некоторых местах люди, услышав ее, уже через несколько дней начинают подражать преданным — обривают голову и повторяют маха-мантру Харе Кришна. Пусть это всего лишь подражание, но подражание чему-то хорошему можно только приветствовать. Некоторые из тех, кто сейчас просто подражает, со временем захотят получить посвящение и обратятся за ним к духовному учителю.
If one is sincere, he is initiated, and this stage is called bhajana-kriyā. One then actually engages in the service of the Lord by regularly chanting the Hare Kṛṣṇa mahā-mantra, sixteen rounds daily, and refraining from illicit sex, intoxicants, meat-eating and gambling. By bhajana-kriyā one attains freedom from the contamination of materialistic life. He no longer goes to a restaurant or hotel to taste so-called palatable dishes made with meat and onions, nor does he care to smoke or drink tea or coffee. He not only refrains from illicit sex, but avoids sex life entirely. Nor is he interested in wasting his time in speculating or gambling. In this way it is to be understood that one is becoming cleansed of unwanted things (anartha-nivṛtti). The word anartha refers to unwanted things. Anarthas are vanquished when one becomes attached to the Kṛṣṇa consciousness movement.
Посвящение получает тот, кто искренен. Этот этап духовного развития называется бхаджана-крией. Получив посвящение, преданный начинает заниматься служением Господу по-настоящему, регулярно повторяя маха-мантру Харе Кришна по шестнадцать кругов каждый день, исключив из своей жизни недозволенный секс, одурманивающие вещества, мясо и азартные игры. Бхаджана-крия позволяет человеку очиститься от скверны материалистичной жизни. Он перестает ходить в рестораны или закусочные, где подают «изысканные» блюда из мяса с луком, прекращает курить, пить чай и кофе. Он не только избегает недозволенного секса — он вообще отказывается от секса. И он не желает больше впустую тратить время на биржевые спекуляции и азартные игры. Таким образом человек очищается от всех пороков и нежелательных привычек (этот этап называется анартха-нивритти). Слово анартха относится ко всему нежелательному. Человек избавляется от анартх по мере того, как растет его привязанность к Движению сознания Кришны.
When a person is relieved from unwanted things, he becomes fixed in executing his Kṛṣṇa activities. Indeed, he becomes attached to such activities and experiences ecstasy in executing devotional service. This is called bhāva, the preliminary awakening of dormant love of Godhead. Thus the conditioned soul becomes free from material existence and loses interest in the bodily conception of life, including material opulence, material knowledge and material attraction of all variety. At such a time one can understand who the Supreme Personality of Godhead is and what His māyā is.
Когда человек освобождается от всего ненужного, он становится непоколебимым в служении Кришне. Более того, он начинает ощущать привязанность к своему служению и, занимаясь им, испытывает экстаз. Это называют бхавой, началом пробуждения дремлющей в нас любви к Богу. Так обусловленная душа освобождается от пут материального существования и утрачивает интерес к телесным представлениям о жизни, материальной роскоши, материальным знаниям и всем прелестям этого мира. В этот момент она понимает, кто такой Верховный Господь и что представляет собой Его майя.
Although māyā may be present, it cannot disturb a devotee once he attains the bhāva stage. This is because the devotee can see the real position of māyā. Māyā means forgetfulness of Kṛṣṇa, and forgetfulness of Kṛṣṇa and Kṛṣṇa consciousness stand side by side like light and shadow. If one remains in shadow, he cannot enjoy the facilities offered by light, and if one remains in light, he cannot be disturbed by the darkness of shadow. By taking to Kṛṣṇa consciousness, one gradually becomes liberated and remains in light. Indeed, he does not even touch the darkness. As confirmed in the Caitanya-caritāmṛta (Madhya 22.31):
Преданный, достигший стадии бхавы, остается невозмутимым даже в присутствии майи, поскольку знает ее истинное место. Майя означает забвение Кришны. Забвение Кришны и сознание Кришны соотносятся между собой так же, как тень и свет. Тот, кто остается в тени, лишен возможности пользоваться благами, которые предоставляет свет, а тот, кто находится на свету, не обеспокоен тьмой, царящей в тени. Развивая в себе сознание Кришны, преданный со временем обретает освобождение и выходит на свет. Такого человека не может даже коснуться тьма. Об этом сказано и в «Чайтанья-чаритамрите» (Мадхья, 22.31):
yāhāṅ kṛṣṇa, tāhāṅ nāhi māyāra adhikāra
йа̄ха̄н̇ кр̣шн̣а, та̄ха̄н̇ на̄хи ма̄йа̄ра адхика̄ра
“Kṛṣṇa is compared to sunshine, and māyā is compared to darkness. Wherever there is sunshine, there cannot be darkness. As soon as one takes to Kṛṣṇa consciousness, the darkness of illusion, the influence of the external energy, will immediately vanish.”
«Кришна сравнивается с солнечным светом, а майя — с тьмой. Там, где светит солнце, нет тьмы. Как только человек обращается к сознанию Кришны, тьма иллюзии (влияние внешней энергии) мгновенно рассеивается».