Skip to main content

Text One

Текст първи

Devanagari

Деванагари (азбука)

वाचो वेगं मनसः क्रोधवेगं जिह्वावेगमुदरोपस्थवेगम् ।
एतान्वेगान्यो विषहेत धीरः सर्वामपीमां पृथिवीं स शिष्यात् ॥ १ ॥

Text

Текст

vāco vegaṁ manasaḥ krodha-vegaṁ
jihvā-vegam udaropastha-vegam
etān vegān yo viṣaheta dhīraḥ
sarvām apīmāṁ pṛthivīṁ sa śiṣyāt
ва̄чо вегам̇ манасах̣ кродха-вегам̇
джихва̄-вегам ударопастха-вегам
ета̄н вега̄н йо виш̣ахета дхӣрах̣
сарва̄м апӣма̄м̇ пр̣тхивӣм̇ са шиш̣я̄т

Synonyms

Дума по дума

vācaḥ — of speech; vegam — urge; manasaḥ — of the mind; krodha — of anger; vegam — urge; jihvā — of the tongue; vegam — urge; udara-upastha — of the belly and genitals; vegam — urge; etān — these; vegān — urges; yaḥ — whoever; viṣaheta — can tolerate; dhīraḥ — sober; sarvām — all; api — certainly; imām — this; pṛthivīm — world; saḥ — that personality; śiṣyāt — can make disciples.

ва̄чах̣ на речта; вегам подтик; манасах̣ на ума; кродха – на гнева; вегам подтик; джихва̄ на езика; вегам подтик; удара-упастха на стомаха и гениталиите; вегам подтик; ета̄н тези; вега̄н подтици; ях̣ всеки, който; виш̣ахета може да търпи; дхӣрах̣ сдържан; сарва̄м всички; апи със сигурност; има̄м този; пр̣тхивӣм свят; сах̣ тази личност; шиш̣я̄т може да приема ученици.

Translation

Превод

A sober person who can tolerate the urge to speak, the mind’s demands, the actions of anger and the urges of the tongue, belly and genitals is qualified to make disciples all over the world.

Един уравновесен човек, овладял желанието си да говори, безпокойствата на ума, влиянието на гнева и подтиците на езика, стомаха и гениталиите си, е достоен да приема ученици по целия свят.

Purport

Пояснение

In Śrīmad-Bhāgavatam (6.1.9–10) Parīkṣit Mahārāja placed a number of intelligent questions before Śukadeva Gosvāmī. One of these questions was: “Why do people undergo atonement if they cannot control their senses?” For instance, a thief may know perfectly well that he may be arrested for his stealing, and he may actually even see a thief arrested by the police, yet he continues to steal. Experience is gathered by hearing and seeing. One who is less intelligent gathers experience by seeing, and one who is more intelligent gathers experience by hearing. When an intelligent person hears from the lawbooks and śāstras, or scriptures, that stealing is not good and hears that a thief is punished when arrested, he refrains from theft. A less intelligent person may first have to be arrested and punished for stealing to learn to stop stealing. However, a rascal, a foolish man, may have the experience of both hearing and seeing and may even be punished, but still he continues to steal. Even if such a person atones and is punished by the government, he will again commit theft as soon as he comes out of jail. If punishment in jail is considered atonement, what is the benefit of such atonement? Thus Parīkṣit Mahārāja inquired:

В Шрӣмад Бха̄гаватам (6.1.9-10) Парӣкш̣ит Маха̄ра̄джа задава на Шукадева Госва̄мӣ редица разумни въпроси. Един от тях е: „Защо хората търсят изкупление, ако не могат да владеят сетивата си?“. Крадецът например, знае много добре, че може да бъде арестуван за кражба. Той дори вижда, че полицията арестува крадците, и въпреки това продължава да краде. Опитът се придобива със слушане и гледане. По-неинтелигентният придобива опит, като гледа, а по-интелигентният – като слуша. Ако един интелигентен човек чуе от книгите със закони и от ша̄стрите (писанията), че да се краде не е хубаво, и че крадците ги арестуват и наказват, той се въздържа от кражби. За да се научи, че трябва да спре да краде, един по-неинтелигентен човек първо трябва да бъде арестуван и наказан. Обаче негодникът, глупакът, дори и да е чул и видял, дори и да е бил наказван, пак продължава да краде. Заплатил с наказанието си, веднага щом излезе от затвора, той отново краде. Ако хвърлянето в затвора се счита за изкупление, какъв смисъл има то? – Това пита Парӣкш̣ит Маха̄ра̄джа:

dṛṣṭa-śrutābhyāṁ yat pāpaṁ
jānann apy ātmano ’hitam
karoti bhūyo vivaśaḥ
prāyaścittam atho katham


kvacin nivartate ’bhadrāt
kvacic carati tat punaḥ
prāyaścittam atho ’pārthaṁ
manye kuñjara-śaucavat
др̣ш̣т̣а-шрута̄бхя̄м̇ ят па̄пам̇
джа̄нанн апй а̄тмано 'хитам
кароти бхӯйо вивашах̣
пра̄яшчиттам атхо катхам


квачин нивартате 'бхадра̄т
квачич чарати тат пунах̣
пра̄яшчиттам атхо 'па̄ртхам̇
манйе кун̃джара-шаучават

He compared atonement to an elephant’s bathing. The elephant may take a very nice bath in the river, but as soon as it comes onto the bank, it throws dirt all over its body. What, then, is the value of its bathing? Similarly, many spiritual practitioners chant the Hare Kṛṣṇa mahā-mantra and at the same time commit many forbidden things, thinking that their chanting will counteract their offenses. Of the ten types of offenses one can commit while chanting the holy name of the Lord, this offense is called nāmno balād yasya hi pāpa-buddhiḥ, committing sinful activities on the strength of chanting the Hare Kṛṣṇa mahā-mantra. Similarly, certain Christians go to church to confess their sins, thinking that confessing their sins before a priest and performing some penance will relieve them from the results of their weekly sins. As soon as Saturday is over and Sunday comes, they again begin their sinful activities, expecting to be forgiven the next Saturday. This kind of prāyaścitta, or atonement, is condemned by Parīkṣit Mahārāja, the most intelligent king of his time. Śukadeva Gosvāmī, equally intelligent, as befitting the spiritual master of Mahārāja Parīkṣit, answered the King and confirmed that his statement concerning atonement was correct. A sinful activity cannot be counteracted by a pious activity. Thus real prāyaścitta, atonement, is the awakening of our dormant Kṛṣṇa consciousness.

Той сравнява това изкупление с къпането на слона. Слонът се изкъпва в реката много добре, но щом излезе на брега, целият се обсипва с прах. Тогава какъв смисъл има да се къпе? По подобен начин много хора, заели се с духовна практика, повтарят Харе Кр̣ш̣н̣а маха̄ мантра и същевременно вършат множество забранени неща, като мислят, че възпяването на святите имена ще неутрализира прегрешенията им. От десетте вида оскърбления, които могат да се допуснат при повтарянето на святото име на Бога, тази грешка се нарича на̄мно бала̄д яся хи па̄па-буддхих̣  – човек да върши греховни дейности, като се уповава на силата, която повтарянето на Харе Кр̣ш̣н̣а маха̄ мантра има. По същия начин някои християни ходят на църква, за да изповядват греховете си, и мислят, че изповедта пред свещеника и разкаянието ще ги освободят от последиците на ежеседмичните им грехове. Щом мине събота и дойде неделя, те отново започват да вършат греховни дейности, като очакват следващата събота да им се прости. Този вид пра̄яшчитта, т.е. изкупление, се осъжда от Парӣкш̣ит Маха̄ра̄джа, най-мъдрия цар в ония времена. Шукадева Госва̄мӣ, също толкова просветлен, както подобава на негов духовен учител, отговаря на царя и потвърждава, че разсъждението му за изкуплението е правилно. Греховната дейност не може да се неутрализира с благочестива дейност. Пра̄яшчитта (изкупление) в действителност означава пробуждане на спящото у нас съзнание за Кр̣ш̣н̣а.

Real atonement involves coming to real knowledge, and for this there is a standard process. When one follows a regulated hygienic process, he does not fall sick. A human being is meant to be trained according to certain principles to revive his original knowledge. Such a methodical life is described as tapasya. One can be gradually elevated to the standard of real knowledge, or Kṛṣṇa consciousness, by practicing austerity and celibacy (brahmacarya), by controlling the mind, by controlling the senses, by giving up one’s possessions in charity, by being avowedly truthful, by keeping clean and by practicing yoga-āsanas. However, if one is fortunate enough to get the association of a pure devotee, he can easily surpass all the practices for controlling the mind by the mystic yoga process simply by following the regulative principles of Kṛṣṇa consciousness – refraining from illicit sex, meat-eating, intoxication and gambling – and by engaging in the service of the Supreme Lord under the direction of the bona fide spiritual master. This easy process is being recommended by Śrīla Rūpa Gosvāmī.

Истинското изкупление включва постигане на истинско знание, а за това има утвърден начин. Като водим регулиран, чист живот, не се разболяваме. За да съживим изначалното си съзнание трябва да преминем обучение в установена практика. Такъв редовен живот се описва като тапася. Човек може постепенно да развие истинско знание, Кр̣ш̣н̣а съзнание, като практикува отречение и целомъдрие (брахмачаря), контролира ума и сетивата си, раздава притежанията си за благотворителност, живее почтено, поддържа се чист и практикува йога а̄сани. Но ако някой има щастието да общува с чист предан лесно може да надмине техниките на мистичната йога за контрол над ума – просто като следва регулиращите принципи на Кр̣ш̣н̣а съзнание (въздържане от извънбрачен полов живот, месоядство, хазарт и интоксиканти) и отдава служене на Върховния Бог под ръководството на авторитетен духовен учител. Този лесен метод е препоръчан от Шрӣла Рӯпа Госва̄мӣ.

First one must control his speaking power. Every one of us has the power of speech; as soon as we get an opportunity we begin to speak. If we do not speak about Kṛṣṇa consciousness, we speak about all sorts of nonsense. A toad in a field speaks by croaking, and similarly everyone who has a tongue wants to speak, even if all he has to say is nonsense. The croaking of the toad, however, simply invites the snake: “Please come here and eat me.” Nevertheless, although it is inviting death, the toad goes on croaking. The talking of materialistic men and impersonalist Māyāvādī philosophers may be compared to the croaking of frogs. They are always speaking nonsense and thus inviting death to catch them. Controlling speech, however, does not mean self-imposed silence (the external process of mauna), as Māyāvādī philosophers think. Silence may appear helpful for some time, but ultimately it proves a failure. The meaning of controlled speech conveyed by Śrīla Rūpa Gosvāmī advocates the positive process of kṛṣṇa-kathā, engaging the speaking process in glorifying the Supreme Lord Śrī Kṛṣṇa. The tongue can thus glorify the name, form, qualities and pastimes of the Lord. The preacher of kṛṣṇa-kathā is always beyond the clutches of death. This is the significance of controlling the urge to speak.

Най-напред човек трябва да овладее речта си. Всеки от нас притежава дар-слово. Щом получим възможност, веднага започваме да говорим. Ако не говорим за Кр̣ш̣н̣а съзнание, говорим всякакви глупости. Жабата в полето „говори“ като кряка, и по същия начин всеки, който има език, иска да говори, дори ако всичко, което има да каже, е безсмислица. Крякането на жабата обаче просто вика змията: „Ела, моля те, и ме изяж!“. Макар така да предизвиква смъртта си, жабата въпреки това продължава да кряка. Словата на материалистите и на философите имперсоналисти (ма̄я̄ва̄дӣ) могат да се сравнят с крякането на жабите. Те постоянно говорят глупости и предизвикват смъртта да ги сграбчи. Контролът върху речта обаче не означава самоналожено мълчание (пасивната практика мауна), както мислят философите ма̄я̄ва̄дӣ. Такова мълчание може да изглежда от полза за известно време, но в крайна сметка се проваля. Контролирането на речта, според Шрӣла Рӯпа Госва̄мӣ, се състои в положителния процес на кр̣ш̣н̣а катха̄, т.е. възхвала на Върховния Бог Шрӣ Кр̣ш̣н̣а. Така езикът може да слави името, формата, качествата и забавленията на Бога. Проповедникът на кр̣шн̣а катха̄ е винаги отвъд хватката на смъртта. Затова контролът върху импулса на словото е много важен.

The restlessness or fickleness of the mind (mano-vega) is controlled when one can fix his mind on the lotus feet of Kṛṣṇa. The Caitanya-caritāmṛta (Madhya 22.31) says:

Неспокойният и непостоянен ум (мано вега) се овладява чрез съсредоточаване върху лотосовите нозе на Кр̣ш̣н̣а. Чайтаня чарита̄мр̣та (Мадхя 22.31) гласи:

kṛṣṇa – sūrya-sama; māyā haya andhakāra
yāhāṅ kṛṣṇa, tāhāṅ nāhi māyāra adhikāra
кр̣ш̣н̣а – сӯря-сама, ма̄я̄ хая андхака̄ра
я̄ха̄н̇ кр̣ш̣н̣а, та̄ха̄н̇ на̄хи ма̄я̄ра адхика̄ра

Kṛṣṇa is just like the sun, and māyā is just like darkness. If the sun is present, there is no question of darkness. Similarly, if Kṛṣṇa is present in the mind, there is no possibility of the mind’s being agitated by māyā’s influence. The yogic process of negating all material thoughts will not help. To try to create a vacuum in the mind is artificial. The vacuum will not remain. However, if one always thinks of Kṛṣṇa and how to serve Kṛṣṇa best, one’s mind will naturally be controlled.

Кр̣ш̣н̣а е като слънцето, а ма̄я̄ – като мрака. Ако има слънце, не може да има тъмнина. По същия начин, ако Кр̣ш̣н̣а е в ума, умът не попада под влиянието на ма̄я̄. Йогийският метод на отричане от всички материални мисли няма да помогне. Изкуствено е да се опитваме да създадем вакуум в ума си. Вакуумът няма да се задържи дълго. Но ако постоянно мислим за Кр̣ш̣н̣а и за това как по-добре да му служим, умът ни съвсем естествено ще бъде контролиран.

Similarly, anger can be controlled. We cannot stop anger altogether, but if we simply become angry with those who blaspheme the Lord or the devotees of the Lord, we control our anger in Kṛṣṇa consciousness. Lord Caitanya Mahāprabhu became angry with the miscreant brothers Jagāi and Mādhāi, who blasphemed and struck Nityānanda Prabhu. In His Śikṣāṣṭaka Lord Caitanya wrote, tṛṇād api sunīcena taror api sahiṣṇunā: “One should be humbler than the grass and more tolerant than the tree.” One may then ask why the Lord exhibited His anger. The point is that one should be ready to tolerate all insults to one’s own self, but when Kṛṣṇa or His pure devotee is blasphemed, a genuine devotee becomes angry and acts like fire against the offenders. Krodha, anger, cannot be stopped, but it can be applied rightly. It was in anger that Hanumān set fire to Laṅkā, but he is worshiped as the greatest devotee of Lord Rāmacandra. This means that he utilized his anger in the right way. Arjuna serves as another example. He was not willing to fight, but Kṛṣṇa incited his anger: “You must fight!” To fight without anger is not possible. Anger is controlled, however, when utilized in the service of the Lord.

Така бихме могли да управляваме и гнева. Не можем да спрем гнева напълно, но ако се гневим на тези, които хулят Бога или преданите му, владеем гнева си в Кр̣ш̣н̣а съзнание. Бог Чайтаня Маха̄прабху се разгневил на двама злодеи, братята Джага̄и и Ма̄дха̄и, които богохулствали и ударили Нитя̄нанда Прабху. В своята Шикш̣а̄ш̣т̣ака Бог Чайтаня пише: тр̣н̣а̄д апи сунӣчена тарор апи сахиш̣н̣уна̄ – „Човек трябва да е по-смирен от тревичката и по-търпелив от дървото“. Може да се запитаме защо Богът е дал воля на гнева си. Въпросът е в това, че човек трябва да е готов да търпи всякакви обиди, насочени към него, но ако някой оскърбява Кр̣ш̣н̣а или чистите му предани, истинският предан се разгневява и действа като пожар срещу хулителите. Кродха, гневът, не може да бъде спрян, но може да бъде правилно прилаган. Ханума̄н подпалил Лан̇ка̄ с гняв, но той е обожаван като най-великия предан на Бог Ра̄мачандра. Това значи, че е употребил гнева си правилно. Друг пример е Арджуна. Той не бил склонен да се бие, но Кр̣ш̣н̣а насърчил гнева му: „Трябва да се сражаваш!“. Не е възможно да се води бой без гняв. Гневът обаче е под контрол, когато се използва в служене на Бога.

As for the urges of the tongue, we all experience that the tongue wants to eat palatable dishes. Generally we should not allow the tongue to eat according to its choice, but should control the tongue by supplying prasāda. The devotee’s attitude is that he will eat only when Kṛṣṇa gives him prasāda. That is the way to control the urge of the tongue. One should take prasāda at scheduled times and should not eat in restaurants or sweetmeat shops simply to satisfy the whims of the tongue or belly. If we stick to the principle of taking only prasāda, the urges of the belly and tongue can be controlled.

Колкото до желанията на езика – той иска вкусни ястия. Но не бива да си позволяваме безразборно ядене, а трябва да обуздаваме езика, като се храним с праса̄да (предложена на Бога храна). Нагласата на предания е да яде само когато Кр̣ш̣н̣а му осигури праса̄да. Това е начинът, по който се овладяват желанията на езика. Човек трябва да яде праса̄да в определено време и не бива да се храни в ресторанти и сладкарници само за да удовлетвори капризите на езика и стомаха си. Ако се придържаме към принципа да приемаме само праса̄да, ще можем да овладеем тези подтици.

In a similar manner, the urges of the genitals, the sex impulse, can be controlled when not used unnecessarily. The genitals should be used to beget a Kṛṣṇa conscious child, otherwise they should not be used. The Kṛṣṇa consciousness movement encourages marriage not for the satisfaction of the genitals but for the begetting of Kṛṣṇa conscious children. As soon as the children are a little grown up, they are sent to our gurukula school, where they are trained to become fully Kṛṣṇa conscious devotees. Many such Kṛṣṇa conscious children are required, and one who is capable of bringing forth Kṛṣṇa conscious offspring is allowed to utilize his genitals.

По подобен начин, когато гениталиите не се използват ненужно, може да се контролира сексуалния импулс. Гениталиите трябва да се използват само за зачеване на дете в Кр̣ш̣н̣а съзнание. Движението за Кр̣ш̣н̣а съзнание поощрява брака не за удовлетворяване на гениталиите, а за зачеване на осъзнати за Кр̣ш̣н̣а деца. Щом децата пораснат достатъчно, могат да отидат в Гурукула училище, където ще ги обучават да станат напълно осъзнати за Кр̣ш̣н̣а. Нужни са много такива деца със съзнание за Кр̣ш̣н̣а и способният да създаде осъзнато за Кр̣ш̣н̣а потомство, може да използва гениталиите си.

When one is fully practiced in the methods of Kṛṣṇa conscious control, he can become qualified to be a bona fide spiritual master.

Когато стане напълно опитен в методите за владеене на сетивата в Кр̣ш̣н̣а съзнание, човек е достоен да бъде духовен учител.

In his Anuvṛtti explanation of Upadeśāmṛta, Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura writes that our material identification creates three kinds of urges – the urge to speak, the urge or demands of the mind and the demands of the body. When a living entity falls victim to these three types of urges, his life becomes inauspicious. One who practices resisting these demands or urges is called tapasvī, or one who practices austerities. By such tapasya one can overcome victimization by the material energy, the external potency of the Supreme Personality of Godhead.

В коментара си Анувр̣тти към Упадеша̄мр̣та Шрӣла Бхактисиддха̄нта Сарасватӣ Т̣ха̄кура пише, че отъждествяването ни с материята поражда три вида пориви: желанието да говорим, желанията на ума и желанията на тялото. Когато живото същество се подчини на тези три вида импулси, животът му става неблагоприятен. Този, който се стреми да овладее тези пориви, се нарича тапасвӣ, т.е. практикуващ въздържание. Чрез такава тапася може да се преодолее робството на материалната природа, външната енергия на Върховната Божествена Личност.

When we refer to the urge to speak, we refer to useless talking, such as that of the impersonal Māyāvādī philosophers, or of persons engaged in fruitive activities (technically called karma-kāṇḍa), or of materialistic people who simply want to enjoy life without restriction. All such talks or literatures are practical exhibitions of the urge to speak. Many people are talking nonsensically and writing volumes of useless books, and all this is the result of the urge to speak. To counteract this tendency, we have to divert our talking to the subject of Kṛṣṇa. This is explained in Śrīmad-Bhāgavatam (1.5.10–11):

Когато става дума за говорния импулс, имаме предвид безполезното говорене, като това на философите имперсоналисти (ма̄я̄ва̄дӣ), на хората, заети с плодоносни дейности (карма ка̄н̣д̣а) или на материалистите, желаещи безгранични наслаждения. Подобни разговори или книги са практическо проявление на говорния импулс. Много хора говорят безсмислици и пишат томове безполезни книги и всичко това е резултат от подтика за говорене. За да преодолеем тази си склонност, трябва да насочим разговорите си към теми, свързани с Кр̣ш̣н̣а. Това е обяснено в Шрӣмад Бха̄гаватам (1.5.10-11):

na yad vacaś citra-padaṁ harer yaśo
jagat-pavitraṁ pragṛṇīta karhicit
tad vāyasaṁ tīrtham uśanti mānasā
na yatra haṁsā niramanty uśik-kṣayāḥ
на яд вачаш читра-падам̇ харер яшо
джагат-павитрам̇ прагр̣н̣ӣта кархичит
тад ва̄ясам̇ тӣртхам ушанти ма̄наса̄
на ятра хам̇са̄ нирамантй ушик-кш̣ая̄х̣

“Those words which do not describe the glories of the Lord, who alone can sanctify the atmosphere of the whole universe, are considered by saintly persons to be like unto a place of pilgrimage for crows. Since the all-perfect persons are inhabitants of the transcendental abode, they do not derive any pleasure there.”

„Според святите личности, словата, които не възхваляват Бога, способен сам да пречисти атмосферата на цялата вселена, приличат на място за поклонение на гарги. Тъй като съвършените личности са жители на трансцеденталната обител, те не изпитват никакво удоволствие на такова място“.

tad-vāg-visargo janatāgha-viplavo
yasmin prati-ślokam abaddhavaty api
nāmāny anantasya yaśo ’ṅkitāni yat
śṛṇvanti gāyanti gṛṇanti sādhavaḥ
тад-ва̄г-висарго джаната̄гха-виплаво
ясмин прати-шлокам абаддхаватй апи
на̄ма̄нй анантася яшо 'н̇кита̄ни ят
шр̣н̣ванти га̄янти гр̣н̣анти са̄дхавах̣

“On the other hand, that literature which is full of descriptions of the transcendental glories of the name, fame, forms, pastimes, etc., of the unlimited Supreme Lord is a different creation, full of transcendental words directed toward bringing about a revolution in the impious lives of this world’s misdirected civilization. Such transcendental literatures, even though imperfectly composed, are heard, sung and accepted by purified men who are thoroughly honest.”

„А литературата, описваща трансцеденталното великолепие на името, славата, формите, забавленията и т.н. на безкрайния Върховен Бог, е нещо различно – творение, пълно с трансцедентални слова, целящи да предизвикат революция в неблагочестивия живот на заблудената световна цивилизация. Такива трансцендентални произведения, дори и несъвършено съчинени, се слушат, пеят и приемат от чистите, добродетелни хора“.

The conclusion is that only when we talk about devotional service to the Supreme Personality of Godhead can we refrain from useless nonsensical talk. We should always endeavor to use our speaking power solely for the purpose of realizing Kṛṣṇa consciousness.

Изводът е, че само когато говорим за предано служене на Върховната Божествена Личност, ще избегнем безполезните и безсмислени разговори. Винаги трябва да се стремим да използваме дар-словото си единствено с цел да развиваме съзнание за Кр̣ш̣н̣а.

As for the agitations of the flickering mind, they are divided into two divisions. The first is called avirodha-prīti, or unrestricted attachment, and the other is called virodha-yukta-krodha, anger arising from frustration. Adherence to the philosophy of the Māyāvādīs, belief in the fruitive results of the karma-vādīs, and belief in plans based on materialistic desires are called avirodha-prīti. Jñānīs, karmīs and materialistic plan-makers generally attract the attention of conditioned souls, but when the materialists cannot fulfill their plans and when their devices are frustrated, they become angry. Frustration of material desires produces anger.

А колкото до вълненията на трепкащия ум, те се разделят на две. Първата група се нарича авиродха прӣти, т.е. неограничена привързаност, а другата – виродха-йукта-кродха, гняв, роден от разочарование. Придържането към философията на ма̄я̄ва̄дӣте, вярата в плодоносните резултати на карма ва̄дӣте и упованието в плановете, основани на материални желания, се наричат авиродха прӣти. Гя̄нӣте, кармӣте и материалистите с грандиозни планове, обикновено привличат вниманието на обусловените души, но когато материалистите не успеят да осъществят плановете си и замислите им се провалят, те се разгневяват. Осуетяването на материалните желания предизвиква гняв.

Similarly, the demands of the body can be divided into three categories – the demands of the tongue, the belly and the genitals. One may observe that these three senses are physically situated in a straight line, as far as the body is concerned, and that the bodily demands begin with the tongue. If one can restrain the demands of the tongue by limiting its activities to the eating of prasāda, the urges of the belly and the genitals can automatically be controlled. In this connection Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura says:

Желанията на тялото се разделят в три категории: желания на езика, на стомаха и на гениталиите. Човек може да забележи, че тези три сетива са разположени едно под друго в тялото и че плътските желания започват от езика. Ако човек може да обуздава подтиците на езика си, като се храни с праса̄да, импулсите на стомаха и на гениталиите могат да бъдат автоматично управлявани. В тази връзка Шрӣла Бхактивинода Т̣ха̄кура казва:

śarīra avidyā jāla,     jaḍendriya tāhe kāla,
jīve phele viṣaya-sāgare
tā’ra madhye jihvā ati,     lobhamāyā sudurmati,
tā’ke jetā kaṭhina saṁsāre
шарӣра авидя̄-джа̄ладжад̣ендрия та̄хе ка̄ла,
джӣве пхеле виш̣ая-са̄гаре
та̄'ра мадхйе джихва̄ ати,
 лобхамая судурмати,
та̄'ке джета̄ кат̣хина сам̇са̄ре
kṛṣṇa baḍa dayāmaya,     karibāre jihvā jaya,
sva-prasāda-anna dila bhāi
sei annāmṛta khāo,     rādhā-kṛṣṇa-guṇa gāo,
preme ḍāka caitanya-nitāi
кр̣ш̣н̣а бад̣а дая̄мая, кариба̄ре джихва̄ джая,
сва-праса̄да-анна дила бха̄и
сеи анна̄мр̣та кха̄о, ра̄дха̄-кр̣шн̣а-гун̣а га̄о,
преме д̣а̄ка чайтаня-нита̄и

“O Lord! This material body is a lump of ignorance, and the senses are a network of paths leading to death. Somehow or other we have fallen into the ocean of material sense enjoyment, and of all the senses the tongue is the most voracious and uncontrollable. It is very difficult to conquer the tongue in this world, but You, dear Kṛṣṇa, are very kind to us. You have sent this nice prasāda to help us conquer the tongue; therefore let us take this prasāda to our full satisfaction and glorify Your Lordships Śrī Śrī Rādhā and Kṛṣṇa and in love call for the help of Lord Caitanya and Prabhu Nityānanda.”

„О, Господи! Това материално тяло е възел от невежество, а сетивата са мрежа от пътеки, които водят към смъртта. По един или друг начин сме паднали в океана на материалното сетивно наслаждение и от всички сетива езикът е най-ненаситен и неуправляем. В този свят е много трудно да бъде победен езика, но ти, скъпи Кр̣ш̣н̣а, си много милостив към нас. Ти си ни изпратил този хубав праса̄да да ни помогне да покорим езика. Затова нека приемем този праса̄да до пълното ни удовлетворение, да славим Ваши Божествености Шрӣ Шрӣ Ра̄дха̄ и Кр̣ш̣н̣а и да молим с любов за помощта на Бог Чайтаня и Прабху Нитя̄нанда“.

There are six kinds of rasas (tastes), and if one is agitated by any one of them, he becomes controlled by the urges of the tongue. Some persons are attracted to the eating of meat, fish, crabs, eggs and other things produced by semen and blood and eaten in the form of dead bodies. Others are attracted by eating vegetables, creepers, spinach or milk products, but all for the satisfaction of the tongue’s demands. Such eating for sense gratification – including the use of extra quantities of spices like chili and tamarind – is to be given up by Kṛṣṇa conscious persons. The use of pan, haritakī, betel nuts, various spices used in pan-making, tobacco, LSD, marijuana, opium, liquor, coffee and tea is indulged in to fulfill illicit demands. If we can practice accepting only remnants of food offered to Kṛṣṇa, it is possible to get free from māyā’s victimization. Vegetables, grains, fruits, milk products and water are proper foods to offer to the Lord, as Lord Kṛṣṇa Himself prescribes. However, if one accepts prasāda only because of its palatable taste and thus eats too much, he also falls prey to trying to satisfy the demands of the tongue. Śrī Caitanya Mahāprabhu taught us to avoid very palatable dishes even while eating prasāda. If we offer palatable dishes to the Deity with the intention of eating such nice food, we are involved in trying to satisfy the demands of the tongue. If we accept the invitation of a rich man with the idea of receiving palatable food, we are also trying to satisfy the demands of the tongue. In Caitanya-caritāmṛta (Antya 6.227) it is stated:

Има шест вида раси (вкусове) и ако човек е възбуден от който и да е от тях, става зависим от желанията на езика. Някои хора обичат да се хранят с месо, риба, раци, яйца и други неща, произведени от сперма и кръв, които се ядат под формата на мъртви тела. Други предпочитат зеленчуци, салати, спанак или млечни продукти, но само за да задоволят желанията на езика си. Такъв начин на хранене, който цели сетивно удоволствие – включително използването на прекалено големи количества подправки като чили и тамаринд, – трябва да се изостави от личностите в Кр̣ш̣н̣а съзнание. Употребата на па̄н, харитакӣ, бетелови ядки, тютюн, ЛСД, марихуана, опиум, алкохол, кафе и чай – означава, че се отдаваме на непозволени желания. Ако свикнем да приемаме само остатъците от храната, предложена на Кр̣ш̣н̣а, тогава ще можем да се освободим от примката на ма̄я̄. Зеленчуците, зърнените храни, плодовете, млечните продукти и водата могат да се предлагат на Бога, както предписва и самият Бог Кр̣ш̣н̣а. Ако обаче човек приема праса̄да само заради изключителния му вкус и по тази причина яде прекалено много, той също става жертва на опитите да задоволи желанията на езика си. Шрӣ Чайтаня Маха̄прабху ни учи да избягваме пикантните ястия дори когато ядем праса̄да. Ако предлагаме на Бога вкусни ястия с намерението после да се наслаждаваме на тази храна, ние пак се опитваме да удовлетворим желанията на езика си. Ако приемаме поканите на богати хора с идеята да ядем деликатесна храна, също се опитваме да задоволим подтиците на езика си. В Чайтаня чарита̄мр̣та (Антя 6.227) е казано:

jihvāra lālase yei iti-uti dhāya
śiśnodara-parāyaṇa kṛṣṇa nāhi pāya
джихва̄ра ла̄ласе йеи ити-ути дха̄я
шишнодара-пара̄ян̣а кр̣ш̣н̣а на̄хи па̄я

“That person who runs here and there seeking to gratify his palate and who is always attached to the desires of his stomach and genitals is unable to attain Kṛṣṇa.”

„Човек, който ходи насам-натам в търсене на начин да удовлетвори езика си и който е привързан към желанията на стомаха и гениталиите си, не може да достигне Кр̣ш̣н̣а“.

As stated before, the tongue, belly and genitals are all situated in a straight line, and they fall in the same category. Lord Caitanya has said, bhāla nā khāibe āra bhāla nā paribe: “Do not dress luxuriously and do not eat delicious foodstuffs.” (Cc., Antya 6.236)

Както споменахме преди, езикът, стомахът и гениталиите са разположени в права линия и спадат към една и съща категория. Бог Чайтаня е казал: бха̄ла на̄ кха̄ибе а̄ра бха̄ла на̄ парибе – „Не се обличай богато и не яж вкусни храни“ (Чайтаня чарита̄мр̣та, Антя 6.236).

Those who suffer from diseases of the stomach must be unable to control the urges of the belly, at least according to this analysis. When we desire to eat more than necessary we automatically create many inconveniences in life. However, if we observe fasting days like Ekādaśī and Janmāṣṭamī, we can restrain the demands of the belly.

Тези, които страдат от стомашни заболявания, не биха могли да контролират желанията на стомаха си, поне според този анализ. Когато искаме да ядем повече, отколкото ни е нужно, неизбежно си създаваме много проблеми. Ако съблюдаваме дните за пости, например Ека̄дашӣ и Джанма̄ш̣т̣амӣ, можем да овладеем желанията на стомаха си.

As far as the urges of the genitals are concerned, there are two – proper and improper, or legal and illicit sex. When a man is properly mature, he can marry according to the rules and regulations of the śāstras and use his genitals for begetting nice children. That is legal and religious. Otherwise, he may adopt many artificial means to satisfy the demands of the genitals, and he may not use any restraint. When one indulges in illicit sex life, as defined by the śāstras, either by thinking, planning, talking about or actually having sexual intercourse, or by satisfying the genitals by artificial means, he is caught in the clutches of māyā. These instructions apply not only to householders but also to tyāgīs, or those who are in the renounced order of life. In his book Prema-vivarta, chapter seven, Śrī Jagadānanda Paṇḍita says:

А що се отнася до импулсите на гениталиите, те са два вида – правилни и неправилни, т.е. водене на позволен и на непозволен полов живот. Когато един мъж стане достатъчно зрял, той може да се ожени според правилата и предписанията на ша̄стрите и да използва гениталиите си да зачева добри деца. Това е позволено и религиозно. Иначе той би могъл да се отдаде на различни неестествени начини за удовлетворяване желанията на гениталиите си и да не практикува никакво въздържание. Когато човек се наслаждава на извънбрачен полов живот, което според ша̄стрите означава чрез мислене, планиране, говорене, действително полово сношение или чрез задоволяване на гениталиите с изкуствени средства, той се хваща в клопката на ма̄я̄. Тези съвети са в сила не само за семейните, но и за тя̄гӣте, т.е. хората на жизненото стъпало на отречението. В седма глава на книгата си Према виварта Шрӣ Джагада̄нанда Пан̣д̣ита казва:

vairāgī bhāi grāmya-kathā nā śunibe kāne
grāmya-vārtā nā kahibe yabe milibe āne


svapane o nā kara bhāi strī-sambhāṣaṇa
gṛhe strī chāḍiyā bhāi āsiyācha vana


yadi cāha praṇaya rākhite gaurāṅgera sane
choṭa haridāsera kathā thāke yena mane


bhāla nā khāibe āra bhāla nā paribe
hṛdayete rādhā-kṛṣṇa sarvadā sevibe
ваира̄гӣ бха̄и гра̄мя-катха̄ на̄ шунибе ка̄не
гра̄мя-ва̄рта̄ на̄ кахибе ябе милибе а̄не


свапане о на̄ кара бха̄и стрӣ-самбха̄ш̣ан̣а
гр̣хе стрӣ чха̄д̣ия̄ бха̄и а̄сия̄чха вана


яди ча̄ха пран̣ая ра̄кхите гаура̄н̇гера сане
чхот̣а харида̄сера катха̄ тха̄ке йена мане


бха̄ла на̄ кха̄ибе а̄ра бха̄ла на̄ парибе
хр̣дайете ра̄дха̄-кр̣ш̣н̣а сарвада̄ севибе

“My dear brother, you are in the renounced order of life and should not listen to talk about ordinary worldly things, nor should you talk about worldly things when you meet with others. Do not think of women even in dreams. You have accepted the renounced order of life with a vow that forbids you to associate with women. If you wish to associate with Caitanya Mahāprabhu, you must always remember the incident of Choṭa Haridāsa and how he was rejected by the Lord. Do not eat luxurious dishes or dress in fine garments, but always remain humble and serve Their Lordships Śrī Śrī Rādhā-Kṛṣṇa in your heart of hearts.”

„Скъпи братко, ти си на жизненото стъпало на отречението и не трябва да слушаш разговори за обикновени светски неща, нито пък да говориш за такива неща, когато се срещаш с други хора. Не мисли за жени дори в сънищата си. Приел си жизненото стъпало на отречението с обет, който ти забранява да общуваш с жени. Ако искаш да общуваш с Чайтаня Маха̄прабху, трябва постоянно да помниш случая с Чхот̣а Харида̄са и как той бе отхвърлен от Бога. Не яж богати ястия, не се обличай в скъпи дрехи, бъди винаги смирен и служи на Техни Божествености Шрӣ Шрӣ Ра̄дха̄ и Кр̣ш̣н̣а в дълбините на сърцето си“.

The conclusion is that one who can control these six items – speech, mind, anger, tongue, belly and genitals – is to be called a svāmī or gosvāmī. Svāmī means master, and gosvāmī means master of the go, or senses. When one accepts the renounced order of life, he automatically assumes the title of svāmī. This does not mean that he is the master of his family, community or society; he must be master of his senses. Unless one is master of his senses, he should not be called gosvāmī but go-dāsa, servant of the senses. Following in the footsteps of the Six Gosvāmīs of Vṛndāvana, all svāmīs and gosvāmīs should fully engage in the transcendental loving service of the Lord. As opposed to this, the go-dāsas engage in the service of the senses or in the service of the material world. They have no other engagement. Prahlāda Mahārāja has further described the go-dāsa as adānta-go, which refers to one whose senses are not controlled. An adānta-go cannot become a servant of Kṛṣṇa. In Śrīmad-Bhāgavatam (7.5.30), Prahlāda Mahārāja has said:

Изводът е, че който може да владее речта, ума, гнева, езика, стомаха и гениталиите си, трябва да бъде считан за сва̄мӣ или госва̄мӣ. Сва̄мӣ означава господар, а госва̄мӣ – господар на го, т.е. на сетивата. Когато човек се посвети на живот в отречение, едновременно с това той приема и титлата сва̄мӣ. Това не означава, че е господар на семейството си, на близките си или на обществото. Той трябва да бъде господар на сетивата си. Ако не е господар на сетивата си, не трябва да се нарича госва̄мӣ, а го-да̄са – слуга на сетивата. Следвайки стъпките на шестимата Госва̄мӣ на Вр̣нда̄вана, всички сва̄мӣ и госва̄мӣ трябва изцяло да се отдадат на любовно трансцедентално служене на Бога. Обратно, го-да̄сите служат на сетивата си, т.е. на материалния свят. Те не се занимават с друго. Прахла̄да Маха̄ра̄джа е описал го-да̄са още като ада̄нта-го, което се отнася за този, чиито сетива не са под контрол. Един ада̄нта-го не може да стане слуга на Кр̣ш̣н̣а. В Шрӣмад Бха̄гаватам (7.5.30) Прахла̄да Маха̄ра̄джа казва:

matir na kṛṣṇe parataḥ svato vā
mitho ’bhipadyeta gṛha-vratānām
adānta-gobhir viśatāṁ tamisraṁ
punaḥ punaś carvita-carvaṇānām
матир на кр̣ш̣н̣е паратах̣ свато ва̄
митхо 'бхипадйета гр̣хаврата̄на̄м
ада̄нта-гобхир вишата̄м̇ тамисрам̇
пунах̣ пунаш чарвита-чарван̣а̄на̄м

“For those who have decided to continue their existence in this material world for the gratification of their senses, there is no chance of becoming Kṛṣṇa conscious, not by personal endeavor, by instruction from others or by joint conferences. They are dragged by the unbridled senses into the darkest region of ignorance, and thus they madly engage in what is called ‘chewing the chewed.’”

„Тези, които са решили да продължат съществуването си в материалния свят, за да удовлетворяват сетивата си, нямат шанс да станат Кр̣ш̣н̣а-осъзнати нито чрез лични усилия, нито чрез обучение от страна на други, нито чрез дискусии. Необузданите им сетива ги влекат в най-тъмните области на невежеството и по този начин те, заблудени, просто дъвчат това, което вече е било дъвкано“.