Invocando buenos auspicios: El Señor Śrī Kṛṣṇa la Suprema Personalidad de Dios, la causa de todas las causas, el depósito de todas los rasas o relaciones que se denominan neutralidad (adoración pasiva), servidumbre, amistad, paternidad y maternidad, amor conyugal, comedia, compasión, temor, heroísmo, horror, asombro y devastación. Él es la forma atractiva suprema, y con Sus atractivas características trascendentales y universales ha cautivado a todas las gopīs encabezadas por Tārakā, Pālikā, Śyāmā, Lalitā, y por último Śrīmatī Rādhārāṇī. Que la gracia de Su Señoría sea con nosotros de modo que no haya ningún obstáculo en la ejecución de este deber de escribir El Néctar de la Devoción, impulsado por Su Divina Gracia Śrī Śrīmad Bhaktisiddhānta Sarasvatī Gosvāmī Prabhupāda.

Permítaseme ofrecer mis respetuosas reverencias a los pies de loto de Śrīla Rūpa Gosvāmī Prabhupāda y de Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Gosvāmī Prabhupāda, por cuya inspiración me he dado a la tarea de compilar este estudio resumido de El Bhakti-rasāmṛta-sindhu. Esta es la sublime ciencia del servicio devocional tal como la expuso Śrī Caitanya Mahāprabhu, quien apareció hace quinientos años en Bengala Occidental, India para propagar el movimiento de conciencia de Kṛṣṇa.

Śrīla Rūpa Gosvāmī comienza su gran libro ofreciéndole sus respetuosas reverencias a Śrī Sanātana Gosvāmī, quien es su hermano mayor y maestro espiritual, y ora pidiendo que El Bhakti-rasāmṛtu-sindhu sea de su completo agrado. Él ruega además que por residir en ese océano de néctar, Śrī Sanātana Gosvāmī sienta siempre placer trascendental en el servicio de Rādhā y Kṛṣṇa.

Permítasenos ofrecer nuestras respetuosas reverencias a todos los grandes devotos y ācāryas (maestros santos), que son como los tiburones del gran océano de néctar y a quienes no les interesa los diversos ríos de la liberación. Los impersonalistas gustan mucho de fundirse en el Supremo, como los ríos que descienden y se funden en el océano. El océano es como la liberación y los ríos son como los diferentes senderos de la liberación. Los impersonalistas moran en las aguas del río, que eventualmente se mezclan con el océano. Sin embargo, ellos no están informados de que dentro del océano así como dentro del río, hay infinidad de entidades vivientes acuáticas. Los tiburones que moran en el océano no les dan importancia a los ríos que se deslizan hacia él. Los devotos viven eternamente en el océano del servicio devocional, y a ellos no les importa los ríos. En otras palabras, aquellos que son devotos puros permanecen siempre en el océano del amoroso y trascendental servicio que se le presta al Señor, sin ocuparse de los otros procesos, que son como los ríos que van al océano tan solo de modo gradual.

Śrīla Rūpa Gosvāmī le ora a su maestro espiritual, Śrīla Sanātana Gosvāmī, pidiéndole que proteja El Bhakti rasāmṛta-sindhu - "El océano del néctar puro del servicio devocional" - de los logícos argumentadores que se inmiscuyen innecesariamente en la ciencia del servicio al Señor. Él dice que los argumentos y la lógica de ellos se asemejan a erupciones volcánicas en medio del océano. En medio del océano, las erupciones volcánicas pueden hacer muy poco daño, y de igual modo, aquellos que están en contra del servicio devocional que se le presta al Señor y que presentan muchas tesis filosóficas acerca de la comprensión trascendental máxima, no pueden perturbar este gran océano del servicio devocional.

El autor de El Bhakti-rasāmṛta-sindhu, Śrīla Rūpa Gosvāmī, señala muy humildemente que tan solo esta tratando de difundir el proceso de conciencia de Kṛṣṇa por el mundo entero, aunque piensa humildemente que es incapaz de esa tarea. Esa debe ser la actitud de todos los predicadores del movimiento de conciencia de Kṛṣṇa, siguiendo los pasos de Śrīla Rūpa Gosvāmī. Nunca debemos creernos grandes predicadores, si no que debemos considerarnos que tan sólo somos instrumentos de los ācāryas anteriores, y que solo si seguimos sus pasos seremos capaces de hacer algo de beneficio para la sufrida humanidad.

El Bhakti-rasāmṛta-sindhu se divide en cuatro partes, tal como el océano se divide a veces en cuatro partes, y dentro de cada una de esas divisiones hay diferentes secciones. En un principio, en El Bhakti-rasāmṛta-sindhu, el océano se divide como el océano de agua en Este, Sur, Oeste y Norte, mientras que las subsecciones de estas diferentes divisiones se denominan olas. Así como en el oceáno siempre hay diferentes olas, ya sea en el lado Este, Sur, Oeste o Norte, así mismo El Bhakti-rasāmṛta-sindhu tiene diferentes olas. En la primera parte hay cuatro olas, siendo la primera una descripción general del servicio devocional. La segunda trata de los principios regulativos para la ejecución del servicio devocional y la tercera ola, trata del servicio devocional con éxtasis. En la cuarta está la meta última, el amor por Dios. Todo esto se describirá más explícitamente junto con sus diferentes características.

Las descripciones autorizadas del bhakti o el servicio devocional, siguiendo los pasos de los ācāryas anteriores, pueden resumirse en la siguiente declaración de Śrīla Rūpa Gosvāmī:
"El servicio devocional de primera se conoce por la tendencia de uno a estar plenamente dedicado con conciencia de Kṛṣṇa a servir al Señor favorablemente".
El significado de esto es que también se puede tener conciencia de Kṛṣṇa de un modo desfavorable, pero eso no se puede contar como servicio devocional puro. El servicio devocional puro debe estar libre del deseo de obtener algun beneficio material o goce de los sentidos ya que esos deseos se cultivan a través de las actividades fruitivas y la especulación filosófica. Por lo general, la gente se ocupa en diferentes actividades para obtener alguna ganancia material, mientras que la mayoría de los filósofos se dedican a proponer la comprensión trascendental a través de grandes cantidades de juegos de palabras y especulaciones. El servicio devocional puro siempre debe estar libre de esas actividades fruitivas y especulaciones filosóficas. Uno tiene que aprender el proceso de conciencia de Kṛṣṇa o el servicio devocional puro, con las autoridades y por medio del servicio amoroso y espontáneo.

Este servicio devocional es un tipo de cultivo. No es sencillamente la inacción para gente que gusta estar inactiva o que consagra su tiempo a la meditación silenciosa. Hay muchos métodos para la gente que quiere eso, pero el cultivo de conciencia de Kṛṣṇa es diferente. La palabra específica que Śrīla Rūpa Gosvāmī emplea en relación con esto es anuśīlana, o cultivo siguiendo a los maestros predecesores (ācāryas). En cuanto decimos "cultivo", tenemos que referirnos a una actividad. Sin actividad la sola conciencia no nos servirá. Todas las actividades se pueden dividir en dos clases: una clase puede ser para alcanzar una cierta meta, y la otra puede ser para evitar una circunstancia desfavorable. En sánscrito, esas actividades se denominan pravṛtti y nivṛtti: acción positiva y acción negativa. Hay muchos ejemplos de una acción negativa. Por ejemplo, una persona enferma tiene que ser cautelosa y tomar medicinas a fin de evitar un enfermedad aun más desfavorable.

Aquellos que cultivan la vida espiritual y que realizan servicio devocional siempre están dedicados a alguna actividad. Esa actividad se puede realizar con el cuerpo o con la mente. Pensar, sentir, y desear son las actividades de la mente, y cuando deseamos hacer algo, la actividad llega a manifestarse por medio de los sentidos corporales burdos. Así pues, en nuestras actividades mentales siempre debemos tratar de pensar en Kṛṣṇa y tratar de planear como complacerlo a Él, siguiendo los pasos de los grandes ācāryas y del maestro espiritual de uno. Existen actividades del cuerpo, actividades de la mente y actividades del habla. Una persona consciente de Kṛṣṇa ocupa sus palabras en predicar las glorias del Señor. Eso se denomina kīrtana. Y con la mente, la persona consciente de Kṛṣṇa siempre piensa en las actividades del Señor - mientras Él habla en el campo de batalla de Kurukṣetra o mientras se dedica a Sus diversos pasatiempos en Vṛndāvana con Sus devotos - De ese modo, siempre se puede pensar en las actividades y en los pasatiempos del Señor. En eso consiste el cultivo mental de conciencia de Kṛṣṇa.

De modo similar, podemos ofrecer muchos servicios con nuestras actividades físicas. Pero todas esas actividades deben estar relacionadas con Kṛṣṇa. Esa relación se establece al uno vincularse con el maestro espiritual genuino, quien es el representante directo de Kṛṣṇa en sucesión discipular. Por consiguiente, la ejecución de las actividades concientes de Kṛṣṇa que se realizan con el cuerpo deben ser dirigidas por el maestro espiritual y luego llevadas a cabo con fe. El vínculo con el maestro espiritual se denomina iniciación. Desde el día en que el maestro espiritual da la iniciación se establece el vínculo entre Kṛṣṇa y la persona que cultiva conciencia de Kṛṣṇa. Sin ser iniciado por un maestro espiritual genuino, el verdadero vínculo con el plano de conciencia de Kṛṣṇa nunca ocurre.

Este cultivo de conciencia de Kṛṣṇa no es algo material. El Señor tiene tres energías generales, es decir, la energía externa, la energía interna y la energía marginal. Las entidades vivientes se dice que son la energía marginal, y la manifestación cósmica material es producto de la acción de la energía externa o material. Además está el mundo espiritual, que es una manifestación de la energía interna. Las entidades vivientes que se denominan energía marginal realizan actividades materiales cuando actúan bajo la influencia de la energía externa e inferior. Y cuando se dedican a actividades bajo la influencia de la energía espiritual o interna sus actividades se denominan concientes de Kṛṣṇa. Eso significa que aquellos que son grandes almas o grandes devotos no actúan bajo el embrujo de la energía material, sino que actúan más bien bajo la protección de la energía espiritual. Cualesquiera actividades que se hacen en el servicio devocional o con conciencia de Kṛṣṇa, están directamente bajo el control de la energía espiritual. En otras palabras, la energía es un tipo de fuerza, y esa fuerza puede espiritualizarse por la misericordia tanto del maestro espiritual genuino como de Kṛṣṇa.

En El Caitanya-caritāmṛta, de Kṛṣṇadāsa Kavirāja Gosvāmi, el Señor Caitanya dice que la persona afortunada es la que se pone en contacto con un maestro espiritual genuino por la gracia de Kṛṣṇa. A aquel que está muy interesado en la vida espiritual, Kṛṣṇa le da la inteligencia necesaria para ponerse en contacto con un maestro espiritual genuino, y luego, por la gracia del maestro espiritual la persona se vuelve adelantada en el cultivo de conciencia de Kṛṣṇa. De ese modo, toda la jurisdicción del proceso de conciencia de Kṛṣṇa se encuentra directamente bajo el control de la energía espiritual - Kṛṣṇa y el maestro espiritual - Eso no tiene nada que ver con el mundo material. Cuando hablamos de "Kṛṣṇa" nos referimos a la Suprema Personalidad de Dios, junto con Sus muchas expansiones. Él se expande por medio de Sus partes integrales plenarias, Sus partes integrales diferenciadas y sus diferentes energías. En otras palabras, "Kṛṣṇa" significa todo y lo incluye todo. Sin embargo, de ordinario debemos de entender que "Kṛṣṇa" significa Kṛṣṇa y Sus expansiones personales. Kṛṣṇa se expande como Baladeva, Saṅkarṣaṇa, Vāsudeva, Aniruddha, Pradyumna, Rāma, Nṛsiṁha y Varāha, así como también muchas otras encarnaciones e innumerables expansiones de Viṣnu. En El Śrīmad-Bhāgavatam se dice que estas son tan numerosas como las incontables olas. Así que Kṛṣṇa incluye a todas esas expansiones, así como también a Sus devotos puros. En El Brahma-saṁhitā se afirma que las expansiones de Kṛṣṇa están todas repletas de eternidad, bienaventuranza y conocimiento.

Servicio devocional significa realizar actividades concientes de Kṛṣṇa que sean favorables al trascendental placer del Señor Supremo, Kṛṣṇa, y cualesquiera actividades que no favorezcan la consecución de la trascendental gracia del Señor, no pueden aceptarse como servicio devocional. Por ejemplo, grandes demonios como Rāvaṇa, Kaṁsa e Hiraṇyakaśipu siempre estaban pensando en Kṛṣṇa, pero pensaban en Él como enemigo de ellos. Esa clase de pensamiento no puede aceptarse como bhakti o conciencia de Kṛṣṇa.

A veces los impersonalistas malentienden el servicio devocional de modo tal que dividen a Kṛṣṇa de Sus enseres y pasatiempos. Por ejemplo, El Bhagavad-gītā se expuso en el campo de batalla de Kurukṣetra, y los impersonalistas dicen que aunque Kṛṣṇa es de interés, el campo de batalla de Kurukṣetra no lo es. Sin embargo, los devotos también saben que el campo de batalla de Kurukṣetra por si solo no tiene nada que ver con ellos, pero también saben que "Kṛṣṇa" no significa Kṛṣṇa a solas. El siempre esta con Sus asociados y Sus enseres. Por ejemplo, si alguien dice: "Dale algo de comer al hombre con las armas", el proceso de comer hace al hombre y no las armas. De igual modo, en el proceso de conciencia de Kṛṣṇa puede que un devoto esté interesado en los enseres y en los lugares - tales como el campo de batalla de Kurukṣetra - que estén asociados con Kṛṣṇa, pero él no está interesado sencillamente en cualquier campo de batalla. Él está interesado en Kṛṣṇa - en Sus palabras, en Sus instrucciones, etc. Se debe a que Kṛṣṇa está en el campo de batalla que éste sea tan importante.

Esa es la explicación resumida de lo que es conciencia de Kṛṣṇa. Sin ese punto de vista, es seguro que se va a tener una idea equivocada de por que los devotos están interesados en el campo de batalla de Kurukṣetra. Aquel que está interesado en Kṛṣṇa se interesa en Sus diferentes pasatiempos y actividades.

La definición de un devoto puro, tal como la de Rūpa Gosvāmī en El Bhakti-rasāmṛta-sindhu, se puede resumir de la siguiente manera: su servicio es favorable y siempre esta relacionado con Kṛṣṇa. A fin de mantener la pureza de esas actividades concientes de Kṛṣṇa, se debe estar libre de todos los deseos materiales y especulaciones filosóficas. Cualquier deseo que no sea para servicio del Señor se llama deseo material. Y "especulación filosófica" se refiere al tipo de especulación que por último llega a la conclusión del nihilismo o impersonalismo. Esa conclusión es inútil para una persona consciente de Kṛṣṇa. Muy rara vez puede alguien llegar por medio de la especulación filosófica a la conclusión de adorar a Vāsudeva, Kṛṣṇa, eso se confirma en el propio Bhagavad-gītā. El fin último de la especulación filosófica debe ser, entonces, Kṛṣṇa, con la comprensión de que Kṛṣṇa lo es todo, la causa de todas las causas, y que, en consecuencia, uno debe entregarse a Él. Si se alcanza esa meta última, entonces el adelanto filosófico es favorable, pero si la conclusión de la especulación filosófica es el nihilismo o el impersonalismo, eso no es bhakti.

A veces se considera que el karma o las actividades fruitivas son actividades rituales. Hay muchas personas que están sumamente atraídas a las actividades espirituales que se describen en los Vedas. Pero si uno tan solo se ve atraído a las actividades rituales sin entender a Kṛṣṇa, sus actividades son desfavorables para el cultivo de conciencia de Kṛṣṇa. En realidad, el cultivo de conciencia de Kṛṣṇa se puede basar simplemente en oír, cantar, recordar, etc. En El Śrīmad-Bhāgavatam se describen nueve procesos diferentes, aparte de éstos todo lo que se haga para el cultivo de conciencia de Kṛṣṇa es desfavorable. Así pues, uno debe cuidarse siempre de las caídas.

Śrīla Rūpa Gosvāmī también ha mencionado en su definición de bhakti la palabra jñāna-karmādi. Ese karmādi (trabajo fruitivo) consiste en actividades que no pueden servirle a uno para lograr el servicio devocional. Muchas formas de supuesta renunciación tampoco son favorables al servicio devocional consciente de Kṛṣṇa.

Śrīla Rūpa Gosvāmī también ha citado una definición de El Nārada-pañcarātra, de la siguiente manera:
"Uno debe estar libre de todas las designaciones materiales y mediante el cultivo de conciencia de Kṛṣṇa, debe limpiarse de toda la contaminación material. Uno debe ser reintegrado en su identidad pura, en la que ocupa los sentidos al servicio del propietario de los sentidos".
De modo que cuando los sentidos se ocupan para beneficio del verdadero propietario de los sentidos, eso se denomina servicio devocional. En nuestra etapa condicional, los sentidos se dedican a servir las exigencias del cuerpo. Cuando los mismos sentidos se dedican a ejecutar la orden de Kṛṣṇa nuestras actividades se denominan bhakti.

Mientras uno se identifique como miembro de determinada familia o de determinada sociedad, o como posesión de determinada persona, se dice que esta cubierto de designaciones. Cuando uno está plenamente consciente de que no pertenece a ninguna familia, sociedad, ni país, sino que está relacionado con Kṛṣṇa eternamente, se da cuenta entonces que su energía no debe emplearse en benefecio de la supuesta familia, sociedad o nación, sino en beneficio de Kṛṣṇa. Esa es la pureza de propósito y el plano del servicio devocional puro con conciencia de Kṛṣṇa.