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CHAPTER FIFTY

Capítulo Cinquenta

Further Analysis of Mixed Rasas

Análise Avançada da Mistura de Rasas

As already described, if certain kinds of mellows become mixed and there is a joining of opposite mellows, then the situation is called incompatible. When one is eating sweet rice and something salty or sour is mixed in, the mixture is not very tasteful and it is called incompatible.

Como já se descreveu, caso determinados tipos de doçuras se misturem e haja encontro de doçuras opostas, a situação é chamada “incompatível”. Quando se está comendo arroz-doce e se mistura algo salgado ou azedo, a mistura não é muito saborosa, devido a que é considerada incompatível.

An exemplary instance of incompatibility is a statement by an impersonalist who was lamenting aloud, “I have been attached simply to the impersonal Brahman feature, and I have passed my days uselessly in practicing trance. I have not given any proper attention to Śrī Kṛṣṇa, who is the source of the impersonal Brahman and who is the reservoir of all transcendental pleasures.” In this statement there are traces of neutrality and conjugal love, and the resulting humor is incompatible.

Um caso exemplar de incompatibilidade é a seguinte declaração de um imperso­nalista que se lamentava em voz alta: “Meu apego centra-se unicamente no aspecto Brahman impessoal, e tenho passado meus dias a praticar o transe inutilmente. Não dei a devida atenção a Śrī Kṛṣṇa, que é a fonte do Brahman impessoal e o reser­vatório de todos os prazeres transcendentais”. Nesta declaração, há indícios de neutralidade e amor conjugal, e a disposição resultante é incompatível.

Sometimes it is found in places like Vṛndāvana that a person with a slight devotional attitude of neutral love for Kṛṣṇa may immediately and artificially try to attain to the platform of conjugal love. But because of the incompatibility of neutrality and conjugal love, the person is found to fall from the standard of devotional service.

Algumas vezes, observa-se em lugares como Vṛndāvana que uma pessoa com leve ati­tude devocional de amor neutro por Kṛṣṇa pode imediata e artificialmente tentar atingir a plataforma do amor conjugal. Em razão da incompatibilidade da neutralidade com o amor conjugal, entretanto, verifica-se que a pessoa cai do padrão do serviço devocional.

Incompatibility was expressed by a great devotee on the platform of neutrality when he sarcastically prayed, “I am very anxious to see Kṛṣṇa, the Supreme Personality of Godhead, who is many millions of times more affectionate than the Pitās [forefathers] in the Pitṛloka and who is always worshiped by the great demigods and sages. I am a little surprised, however, that although Kṛṣṇa is the husband of the goddess of fortune, His body is often marked with the nail pricks of ordinary society girls!” Here is an example of incompatibility due to a mixture of neutrality and high conjugal love.

Um grande devoto na plataforma de neutralidade exprimiu incompatibilidade ao orar sarcasticamente: “Estou muito ansioso por ver Kṛṣṇa, a Suprema Personalidade de Deus, que é muitos milhões de vezes mais afetuoso que os pitās [os antepassados] em Pitṛloka e que é sempre adorado pelos grandes semideuses e sábios. No entanto, surpre­ende-me um pouco que, embora Kṛṣṇa seja o esposo da deusa da fortuna, Seu corpo esteja frequentemente marcado com unhadas de moças comuns da sociedade”. Encontramos aqui um exemplo de incompatibilidade decorrente de uma mistura de neutralidade com amor conjugal intenso.

There is the following statement by a gopī: “My dear Kṛṣṇa, the first thing You should do is just embrace me with Your strong arms. Then, my dear friend, I shall first smell Your head, and then I shall enjoy with You.” This is an example of incompatibility in which conjugal love is the whole and servitorship is the part.

Uma gopī fez a seguinte declaração: “Meu querido Kṛṣṇa, a primeira coisa que deves fazer é me abraçar com Teus fortes braços. Depois, meu querido amigo, vou primeiro cheirar Tua cabeça e depois desfrutar conTigo”. Este é um exemplo de incom­patibilidade no qual o amor conjugal é o todo, e a servidão é a parte.

One devotee said, “My dear Kṛṣṇa, how can I address You as my son when You are addressed by the great Vedāntists as the Absolute Truth and by the Vaiṣṇavas who follow the principles of Nārada Pañcarātra as the Supreme Personality of Godhead? You are the same Supreme Person, so how shall my tongue be so extraordinarily bold as to address You as an ordinary son?” In this statement there is a mixture of neutrality and parental love, and the result is incompatible.

Certo devoto disse: “Meu querido Kṛṣṇa, como posso chamar-Te de meu filho se os grandes vedantistas Te chamam de Verdade Absoluta, e os vaiṣṇavas que seguem os princípios do Nārada-pañcarātra Te chamam de Suprema Personalidade de Deus? Se és a mesma Pessoa Suprema, como, então, poderá minha língua ser tão extraordinaria­mente audaciosa ao ponto de se dirigir a Ti como se fosses um filho comum?”. Nesta declaração, há uma mistura de neutralidade com amor paternal, e o resultado é incom­patível.

Another devotee said, “My dear friend, my youthful beauty is as temporary as lightning in the sky, and therefore my possessing attractive bodily features is unimportant. I have never met Kṛṣṇa, so I request you to please arrange for my meeting Him immediately.” In this statement there is the incompatibility of a neutral mellow mixed with conjugal love.

Outra devota disse: “Minha cara amiga, minha beleza juvenil é temporária como o relâmpago no céu, em virtude do que o fato de eu possuir características corpóreas atrativas não tem importância. Jamais me encontrei com Kṛṣṇa, e, devido a isso, peço-te que, por favor, arranjes o meu encontro com Ele imediatamente”. Nesta declaração, existe a incompati­bilidade de uma doçura neutra misturada com amor conjugal.

A lusty woman in Kailāsa once told Kṛṣṇa, “My dear Kṛṣṇa, may You have a long life!” Then, after saying this she embraced Kṛṣṇa. This is an example of incompatibility resulting from a mixture of parental love and conjugal love.

Certa vez, uma mulher luxuriosa em Kailāsa disse a Kṛṣṇa: “Meu querido Kṛṣṇa, vida longa a Ti!”. Então, após dizer isto, ela abraçou Kṛṣṇa. Este é um exemplo de incompatibilidade resultante de uma mistura de amor maternal com amor conjugal.

The purpose of the above analysis is to show that in the mixture of various mellows, or reciprocations of ecstatic love between Kṛṣṇa and the devotees, if the result is not pure there will be incompatibility. According to the opinion of stalwart devotees like Rūpa Gosvāmī, as soon as there are contradictory feelings, the result is incompatible.

O objetivo da análise supracitada é mostrar que, na mistura de várias doçuras, ou reciprocidades de amor extático entre Kṛṣṇa e os devotos; se o resultado não for puro, haverá incompatibilidade. Segundo a opinião de devotos proeminentes, como Rūpa Gosvāmī, tão logo surgem sentimentos contraditórios, o resultado é incompatível.

Once an ordinary female devotee addressed Kṛṣṇa, “My dear boy, I know that my body is just a composition of flesh and blood and can never be enjoyable to You. But still, I have been so attracted by Your beauty that I wish that You accept me as Your conjugal lover.” In this statement there is incompatibility caused by a mixture of ghastliness and conjugal love in devotional service.

Uma devota comum certa vez falou a Kṛṣṇa: “Meu querido rapaz, sei que meu corpo é meramente um composto de carne e sangue e jamais será digno de Teu gozo. A despeito disso, sinto-me tão atraída por Tua beleza que desejo que me aceites como Tua amante conjugal”. Nesta declaração, há incompatibilidade provocada por mistura de horror com amor conjugal no serviço devocional.

Śrīla Rūpa Gosvāmī warns devotees to not commit such incompatibilities in their writings or in their dealings. The presence of such contradictory feelings is called rasābhāsa. When there is rasābhāsa in any book of Kṛṣṇa consciousness, no learned scholar or devotee will accept it.

Śrīla Rūpa Gosvāmī adverte que os devotos não devem cometer semelhantes incompati­bilidades em seus escritos ou em seus relacionamentos. A presença destes sentimentos contraditórios chama-se rasābhāsa. Se houver rasābhāsa em algum livro da consciên­cia de Kṛṣṇa, nenhum estudioso erudito ou devoto o aceitará.

In the Vidagdha-mādhava, second act, verse 17, Paurṇamāsī tells Nāndīmukhī, “Just see how wonderful it is! Great sages meditate upon Kṛṣṇa after being relieved from all material transactions, and with great difficulty they try to situate Kṛṣṇa in their hearts. And opposed to this, this young girl is trying to withdraw her mind from Kṛṣṇa so that she can apply it in the material activities of sense gratification. What a regrettable thing it is that this girl is trying to drive away from her heart the same Kṛṣṇa who is sought after by great sages through severe austerities and perseverance!” Although in this statement there are contradictory mellows of ecstatic devotion, the result is not incompatible because the conjugal love is so elevated that it is defeating all other varieties of mellows. Śrīla Jīva Gosvāmī comments in this connection that such a loving state of mind is not possible for all. It is possible only in the case of the gopīs of Vṛndāvana.

No verso 29 do segundo ato do Vidagdha-mādhava, Paurṇamāsī diz a Nāndīmukhī: “Vê só que maravilha! Os grandes sábios meditam em Kṛṣṇa após se verem livres de todas as transações materiais, e, com grande dificuldade, tentam situar Kṛṣṇa em seus corações. Esta mocinha, em contraste, está tentando afastar seu pensamento de Kṛṣṇa a fim de que o possa aplicar nas atividades materiais de gratificação dos sentidos. Como é lamentável que esta moça esteja tentando afastar de seu coração o mesmo Kṛṣṇa que os grandes sábios buscam por intermédio de austeridades rigorosas e perseverança!”. Embora nesta declaração haja doçuras contraditórias de devoção extática, o resultado não é incompatível porque o amor conjugal é tão elevado que derrota todas as outras variedades de doçuras. Śrīla Jīva Gosvāmī comenta a este respeito que tal estado mental amoroso não é possível a todos, mas possível apenas no caso das gopīs de Vṛndāvana.

There are many other instances of contradictory mellows where there is no perverted experience of rasābhāsa. Once some minor demigod of the heavenly planets remarked, “Kṛṣṇa, whose joking words were once the source of so much laughter for the residents of Vraja, has now been attacked by the serpent king, Kāliya, and He has become the object of everyone’s overwhelming lamentation!” In this instance there is a mixture of laughter and compassion, but there is no incompatibility, because by both of these rasas the loving affection for Kṛṣṇa is increased.

Há muitos outros casos de doçuras contraditórias em que não há nenhuma experiência pervertida de rasābhāsa. Certa vez, um semideus menor dos planetas celestiais comentou: “Kṛṣṇa, cujos gracejos foram uma vez a fonte de tanto riso para os residentes de Vraja, acaba de ser atacado por Kāliya, o rei serpente, e tornou-Se o objeto de imensa lamentação por parte de todos!”. Neste exemplo, há uma mistura de riso e compaixão, mas não há incompa­tibilidade porque, através de ambas estas rasas, a afeição amorosa por Kṛṣṇa é ampliada.

Śrīmatī Rādhārāṇī was once told that although She had stopped all activities, She was still the supreme source of inspiration for all kinds of devotional service. The statement says, “My dear Rādhārāṇī, in separation from Kṛṣṇa You are now as still as the most beautiful tree, whose gracefulness is not blocked by any covering of leaves. Your tranquil mood makes You appear to be completely merged in Brahman realization!” In this example there is a mixture of conjugal love and neutral love, but the conjugal love has surpassed everything. Actually, Brahman realization is only a stunted existence. There is the following statement by Kṛṣṇa Himself: “Śrīmatī Rādhārāṇī has become peace personified for Me. Because of Her, I now go without sleep. I stare constantly without blinking My eyes, and I am always in a meditative mood. Because of Her I have even made My home in the cave of a mountain!” This is an example of conjugal love mixed with neutral love, but there is no incompatibility.

Certa vez, disseram a Śrīmatī Rādhārāṇī que, embora Ela houvesse cessado todas as atividades, Ela era a fonte suprema de inspiração para todos os tipos de serviço devocional. A declaração é a seguinte: “Minha querida Rādhārāṇī, agora, na separação de Kṛṣṇa, estás tão imóvel quanto a mais bela das árvores, cuja graça nenhuma folhagem pode obstruir. Teu estado de espírito tranquilo faz com que pareças estar completamente fundida na realização Brahman!”. Neste exemplo, há mistura de amor conjugal com amor neutro, mas o amor conjugal a tudo supera. Na verdade, a realização Brahman é apenas uma existência atrofiada. O próprio Kṛṣṇa faz a seguinte declaração: “Śrīmatī Rādhārāṇī tornou-Se a personificação da paz para Mim. Por causa dEla, não durmo mais. Fico constantemente com o olhar fixado em um ponto qualquer, sem piscar algum, e estou sempre em disposição meditativa. Por causa dEla, cheguei mesmo a fazer Minha casa na caverna de uma montanha!”. Este é um exemplo de amor conjugal mis­turado com amor neutro, mas não há incompatibilidade.

The following is a conversation consisting of questions put before Rambhā, a celebrated beautiful woman, and her corresponding answers. Rambhā was asked, “My dear Rambhā, who are you?” She answered, “I am peace personified.” Question: “Then why are you in the sky?” Answer: “I am in the sky to experience the Supreme Absolute Truth.” Question: “Then why are you staring?” Answer: “Just to look into the supreme beauty of the Absolute Truth.” Question: “Then why do you appear to be disturbed in mind?” Answer: “Because Cupid is acting.” In the above example also there is no perverted representation of mellows, because on the whole the ecstasy of conjugal love has exceeded the neutral position of devotional service.

O que segue é uma conversa que consiste nas perguntas feitas a Rambhā, uma beldade famosa, e em suas respostas correspondentes. Rambhā foi indagada: “Minha querida Rambhā, quem és tu?”. Ela respondeu: “Eu sou a paz personificada”. Pergunta: “Por que, então, estás no céu?”. Resposta: “Estou no céu para experimentar a beleza suprema da Verdade Absoluta”. Pergunta: “Por que, então, estás com olhar fixo?”. Resposta: “Apenas para examinar a beleza suprema da Verdade Absoluta”. Pergunta: “Por que, então, pareces estar com a mente perturbada?”. Resposta: “Porque o Cupido está atuando”. No exemplo supracitado, também não há representação pervertida de doçuras, porque, no todo, o êxtase do amor conjugal excede a posição neutra do serviço devocional.

In the Tenth Canto of Śrīmad-Bhāgavatam, sixtieth chapter, verse 45, Rukmiṇī-devī said, “My dear husband, a woman who has no taste for the transcendental pleasure available from Your personal contact must be inclined to accept as her husband somebody who is externally a combination of mustache, beard, body hairs, fingernails and some head hair. And within him there are muscles, bones, blood, intestinal worms, stools, mucus, bile and similar things. Actually, such a husband is only a dead body, but due to not being attracted to Your transcendental form, a woman will have to accept this combination of stools and urine for her husband.” This statement, which lists the ingredients of a material body, is not a perverted mellow in transcendental realization because it shows correct discrimination between matter and spirit.

No Śrīmad-Bhāgavatam (10.60.45), Rukmiṇī-devī diz: “Meu querido esposo, uma mulher que não gosta do prazer transcendental obtenível do contato pessoal conTigo deve estar inclinada a aceitar como esposo alguém que externamente é uma combinação de bigode, barba, pelos corpóreos, unhas e um pouco de cabelo na cabeça. Dentro dele, há músculos, ossos, sangue, vermes intestinais, fezes, muco, bílis e coisas similares. Na verdade, semelhante esposo não passa de um cadáver, mas, por não se sentir atraída por Tua forma transcendental, uma mulher terá de aceitar essa combinação de fezes e urina como seu esposo”. Esta declaração, a qual lista os ingredientes do corpo material, não é uma doçura pervertida na realização transcendental visto que mostra uma discriminação acertada entre matéria e espírito.

In the Vidagdha-mādhava, second act, verse 31, Kṛṣṇa tells His friend, “My dear friend, what a wonderful thing it is that since I have seen the beautiful lotus eyes of Śrīmatī Rādhārāṇī, I have developed a tendency to spit on the moon and the lotus flower!” This is an example of conjugal love mixed with ghastliness, but there is no incompatibility.

No verso 31 do segundo ato do Vidagdha-mādhava, Kṛṣṇa diz a Seu amigo: “Como é maravilhoso que, desde que vi os belos olhos de lótus de Śrīmatī Rādhārāṇī, eu tenha desenvolvido a tendência a cuspir na Lua e na flor de lótus!”. Este é um exemplo de amor conjugal misturado com horror, mas não há incompatibilidade.

The following is a statement that describes different mellows of devotional service: “Although Kṛṣṇa was invincible to any enemy, the cowherd boys of Vṛndāvana became almost blackish with astonishment upon seeing His wonderful royal garments and His fighting feats on the Battlefield of Kurukṣetra.” In this statement, although there is a mixture of chivalrous activities and dread in devotional service, there is no perverted reflection of mellows.

A declaração seguinte descreve diferentes doçuras do serviço devocional: “Embora nenhum inimigo pudesse vencer Kṛṣṇa, os vaqueirinhos de Vṛndāvana quase escureceram de espanto quando viram Suas maravilhosas roupas reais e Suas proezas ao lutar no campo de batalha de Kurukṣetra”. Nesta declaração, embora haja mistura de atividades cavalheirescas e espanto no serviço devocional, não há reflexo pervertido de doçuras.

One resident of Mathurā requested her father to bolt the doors and then go with her to the school of Sāndīpani Muni to find Kṛṣṇa. She complained that Kṛṣṇa had completely stolen her mind. In this incident there is a mixture of conjugal love and parental love, but there is no incompatibility.

Uma residente de Mathurā pediu a seu pai que aferrolhasse as portas e fosse com ela até a escola de Sāndīpani Muni para se encontrar com Kṛṣṇa. Ela queixava-se de que Kṛṣṇa roubara completamente sua mente. Neste evento, há mistura de amor conjugal com amor parental, mas não há incompatibilidade.

A brahmānandī (impersonalist) expressed his desire as follows: “When shall I be able to see that supreme absolute Personality of Godhead who is eternal bliss and knowledge and whose chest has become smeared with red kuṅkuma powder by touching the breast of Rukmiṇī?” Here there is a mixture of conjugal love and neutrality. Although this is a contradiction of mellows, there is no incompatibility, because even a brahmānandī will become attracted to Kṛṣṇa.

Um brahmānandī (impersonalista) exprimiu seu desejo como segue: “Quando poderei ver a suprema e absoluta Personalidade de Deus, que é a bem-aventurança eterna e o conhecimento e cujo peito ficou coberto de pó de kuṅkuma vermelho em consequência de ter tocado o seio de Rukmiṇī?”. Neste caso, há uma mistura de amor conjugal e neutralidade. Embora esta seja uma contradição de doçuras, não há incompatibilidade porque mesmo um brahmānandī há de se sentir atraído por Kṛṣṇa.

Nanda Mahārāja told his wife, “My dear Yaśodā, although your son Kṛṣṇa is as delicate and soft as the mallikā flower, He has gone to kill the Keśī demon, who is as strong as a mountain. Therefore I have become a little disturbed. But never mind. All auspiciousness to my son! I shall raise this hand, which is as strong as a pillar, and I shall kill the Keśī demon just to give freedom from all anxieties to the inhabitants of Vraja-maṇḍala!” In this statement there are two kinds of mellows: chivalry and dread. Both of them, however, improve the position of parental love, and therefore there is no incompatibility.

Nanda Mahārāja disse a sua esposa: “Minha querida Yaśodā, embora teu filho, Kṛṣṇa, seja tão delicado e macio como a flor mallikā, Ele foi matar o demônio Keśī, que é forte como uma montanha. Perante isso, fiquei um tanto perturbado, mas não nos preocupemos. Toda auspiciosidade a meu filho! Erguerei esta mão que é forte como um pilar e matarei o demônio Keśī simplesmente para livrar os habitantes de Vraja-maṇḍala de todas as ansiedades!”. Nesta declaração, há dois tipos de doçuras: cavalheirismo e temor. Ambas, no entanto, aperfeiçoam a posição do amor parental, em razão do que não há incom­patibilidade.

In the Lalita-mādhava of Śrīla Rūpa Gosvāmī it is stated, “After Kṛṣṇa’s arrival in Kaṁsa’s arena, Kaṁsa’s priest looked at Kṛṣṇa with a detestful expression. The entire arena was filled with dread on the part of Kaṁsa and his priest and restless expressions of pleasure on the cheeks of Kṛṣṇa’s friends. Frustration was felt by His envious rivals. The great sages meditated. Hot tears were in the eyes of Devakī and other motherly ladies, and hairs stood on the bodies of the expert warriors. There was astonishment in the hearts of demigods such as Indra. The servants danced, and the restless eyes of all the young girls glanced about.” In this statement there is a description of a combination of different mellows, but there is no incompatibility.

No Lalita-mādhava, de Śrīla Rūpa Gosvāmī, declara-se: “Depois que Kṛṣṇa chegou à arena de Kaṁsa, o sacerdote de Kaṁsa olhou para Kṛṣṇa com uma expressão detestável. A arena estava repleta de temor por parte de Kaṁsa e seu sacerdote e tomada de irrequietas expressões de prazer nas faces dos amigos de Kṛṣṇa. Os invejosos rivais de Kṛṣṇa sentiam-se frustrados. Os grandes sábios meditavam. Dos olhos de Devakī e de outras senhoras maternais, escorriam lágrimas quentes, e os guerreiros peritos arrepiavam-se. Percebia-se o espanto nos corações de semi­deuses como Indra. Os servos dançavam, e os olhos inquietos de todas as mocinhas relanceavam ao redor”. Nesta narrativa, figura uma descrição de uma combi­nação de diferentes doçuras, mas não há incompatibilidade.

A similar statement, which is free from incompatibility, is in the Lalita-mādhava, wherein the author blesses all the readers of the book in the following manner: “Although the Supreme Personality of Godhead is able to lift a mountain with a finger of His left hand, He is always humble and meek. He is always very kind to His loving devotees. He has frustrated Indra’s attempt at vengeance by refusing him the sacrifice of Indra-yajña. He is the cause of all pleasure to all young girls. May He be ever compassionate upon you all!”

Declaração similar, sem incompatibilidade, encontra-se no Lalita-mādhava, onde o autor abençoa todos os leitores do livro da seguinte maneira: “Conquanto a Suprema Personalidade de Deus seja capaz de erguer uma montanha com um dedo de Sua mão esquerda, Ele é sempre humilde e manso. Ele é sempre muito amável para com Seus devotos amorosos. Ele frustrou a tentativa de vingança de Indra ao rejeitar-lhe o sacrifício indra-yajña. Ele é a causa de todo o prazer para todas as moci­nhas. Que Ele sempre tenha compaixão de todos vocês!”.