Skip to main content

CHAPTER FORTY-EIGHT

РОЗДІЛ СОРОК ВОСЬМИЙ

Dread and Ghastliness

Страх та відраза

DREAD

Страх

In ecstatic love for Kṛṣṇa in dread, there are two causes of fear: either Kṛṣṇa Himself or some dreadful situation for Kṛṣṇa. When a devotee feels himself to be an offender at Kṛṣṇa’s lotus feet, Kṛṣṇa Himself becomes the object of dreadful ecstatic love. And when, out of ecstatic love, friends and well-wishers of Kṛṣṇa apprehend some danger for Him, that situation becomes the object of their dread.

У почутті страху в екстатичній любові до Крішни причин страху є дві: або Сам Крішна, або щось, що загрожує Крішні. Коли відданий відчуває, що чинить образу проти лотосових стіп Крішни, об’єктом страху в екстатичній любові стає для нього Сам Крішна. А коли в друзів і доброзичливців Крішни через їхню екстатичну любов до Нього з’являється відчуття, що Крішні щось загрожує, об’єктом їхнього почуття страху стає сама ситуація.

When Ṛkṣarāja was in front of Kṛṣṇa fighting and suddenly realized that Kṛṣṇa was the Supreme Personality of Godhead, Kṛṣṇa addressed him thus: “My dear Ṛkṣarāja, why is your face so dry? Please do not feel threatened by Me. There is no need for your heart to tremble like this. Please calm yourself down. I have no anger toward you. You may, however, become as angry as you like with Me – to expand your service in fighting with Me and to increase My sporting attitude.” In this dreadful situation in ecstatic love for Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Himself is the object of dread.

Рікшараджа, б’ючись сам на сам з Крішною, раптом збагнув, що Крішна є Верховним Богом-Особою, і тоді Крішна мовив до нього: «Любий Рікшараджо, чому твоє лице наче зсохлося? Не бійся Мене. Хай не стискається зі страху твоє серце. Прошу, заспокойся. Я ніскільки не гніваюсь на тебе. Але якщо тобі хочеться гніватися на Мене, гнівайся скільки душі завгодно, бо від цього твоє служіння Мені у ролі Мого супротивника чимдалі збагачуватиметься, а Моє завзяття тільки розпалюватиметься». За таких обставин для людини, яка відчуває страх в екстатичній любові до Крішни, причиною страху є Сам Крішна.

There is another instance of a dreadful situation with Kṛṣṇa as the object as follows. After being sufficiently chastised by child Kṛṣṇa in the Yamunā River, the Kāliya snake began to address the Lord, “O killer of the Mura demon, I have acquired many mystic powers by my austerity and penances, but before You I am nothing; I am most insignificant. Therefore, please be kind upon a poor soul like me, and don’t be angry with me. I did not know Your actual position, and out of ignorance I have committed such horrible offenses. Please save me. I am a most unfortunate, foolish creature. Please be merciful to me.” This is another instance of the ecstasy of dread in devotional service.

Наводять ще такий приклад страху, причиною якого є Крішна. Зазнавши доброї кари від маленького Крішни, змій Калія в Ямуні стямився і тоді звернувся до Господа: «Господи, Ти, хто вбив демона Муру! Хоча я аскезами й покутами набув великої містичної сили, перед Тобою я ніщо; я — наймізерніше створіння. Тому, прошу, зглянься на мене, нещасну душу, і не гнівайся. Я не знав, яке Твоє становище насправді, і через це вчинив такі страшні образи. Молю, врятуй мене! Я — найнещасніше створіння і найбільший дурень в цілім світі. Прошу, будь милостивий до мене». Це — інший приклад екстазу за почуття страху у відданому служінні.

When the Keśī demon was causing disturbances in Vṛndāvana by assuming a large horse’s body that was so big that he could jump over the trees, mother Yaśodā told her husband, Nanda Mahārāja, “Our child is very restless, so we had better keep Him locked up within the house. I have been very worried about the recent disturbances of the Keśī demon, who has been assuming the form of a giant horse.” When it was learned that the demon was entering Gokula in an angry mood, mother Yaśodā became so anxious to protect her child that her face dried up and there were tears in her eyes. These are some of the signs of the ecstasy of dread in devotional service caused by seeing and hearing something that is dangerous to Kṛṣṇa.

Коли демон Кеші, прибравши подоби велетенського коня, що міг перескакувати через дерева, гасав Вріндаваною, завдаючи страху місцевим жителям, мати Яшода сказала своєму чоловікові Нанді Махараджі: «Наш син надто непосидючий. Гадаю, ліпше замикати Його вдома. Мене дуже турбує те, що в нашому селищі зараз неспокійно через демона Кеші, який має подобу величезного коня». Коли стало відомо, що в Ґокулу вдерся розлючений Кеші, мати Яшода дуже стурбувалася і почала думати, як їй захистити свою дитину, і від того так розхвилювалася, що лице її ніби висохло, а очі набігли сльозами. Присутність таких та інших ознак свідчить за наявність екстазу за почуття страху у відданому служінні, який виникає, коли відданий бачить або чує про якусь небезпеку, що загрожує Крішні.

After the Pūtanā witch had been killed, some friends of mother Yaśodā inquired from her about the incident. Mother Yaśodā at once requested her friends, “Please stop! Please stop! Don’t bring up the incident of Pūtanā. I become distressed just by remembering this incident. The Pūtanā witch came to devour my son, and she deceived me into letting her take the child on her lap. After that, she died and made a tumultuous sound with her gigantic body.”

Після загибелі відьми Путани деякі подруги матері Яшоди попрохали її розповісти, як все було. Мати Яшода одразу зупинила їх: «Годі! Ні слова більше! Прошу, не нагадуйте мені за Путану. Навіть згадка про те, що сталося, крає мені серце. Ця відьма прийшла зжерти мого сина і зуміла так підманути мене, що я дала їй дитину на руки. А коли вона загинула, її велетенське тіло, впавши, наробило великого шуму».

In the ecstasy of devotional service in dread, the unconstitutional symptoms are drying up of the mouth, exuberance, glancing behind oneself, concealing oneself, bewilderment, searching after the endangered lovable object and crying very loudly. Some other unconstitutional symptoms are illusion, forgetfulness and expectation of danger. In all such circumstances the ecstatic dread is the steady or constant factor. Such dread is caused either by offenses committed or by dreadful circumstances. Offenses may be committed in varieties of ways, and the dread is felt by the person who has committed the offense. When dread is caused by a fearful object, this fearful object is generally a person who is fearsome in his features, nature and influence. An example of an object that caused ecstatic dread is the Pūtanā witch. Dread may be caused by mischievous demoniac characters, such as King Kaṁsa, and it may be caused by great powerful demigods, such as Indra or Śaṅkara.

В екстазі за почуття страху у відданому служінні неістотними ознаками є такі: відданому пересихає в роті, він робиться багатослівним, роззирається, хоче сховатися, не знає, що робити, розшукує об’єкт своєї любови, якому загрожує небезпека, і плаче вголос. Ілюзія, забутливість та відчуття близької небезпеки також належать до неістотних ознак. За всіх тих станів екстатичний страх є стійким, або постійним, чинником. Причинами такого страху бувають або вчинене зло, або обставини, що викликають почуття страху. Недобрі дії бувають різні, і внаслідок таких дій людина починає відчувати страх. Причиною страху може стати щось страшне, причому здебільшого це — якась особа, що викликає страх своєю зовнішністю, вдачею чи впливом. Зразковим прикладом такої особи, що є причиною екстазу за почуття страху, є відьма Путана. Причиною страху можуть бути лиховісні демонічні постаті, як оце цар Камса, а також великі могутні півбоги, скажімо Індра або Шанкара.

Demons like Kaṁsa feared Kṛṣṇa, but their feelings cannot be described as ecstatic dread in devotional service.

Демони, як оце Камса, відчувають страх перед Крішною, але їхні почуття не зараховують до категорії екстазу відданого служіння за почуття страху.

GHASTLINESS

Відраза

It is understood from authoritative sources that an attachment for Kṛṣṇa because of feelings of disgust sometimes presents a ghastly ecstasy in devotional service. The person experiencing such ecstatic love for Kṛṣṇa is almost always in the neutral stage of devotional service, or śānta-rasa. A description of ecstatic love caused by ghastliness is found in the following statement: “This person was formerly interested solely in the matter of lust and sense gratification, and he had perfected the greatest skill in exploiting women to fulfill his lusty desires. But now how wonderful it is that this same man is chanting the names of Kṛṣṇa with tears in his eyes, and as soon as he sees the face of a woman, he immediately becomes disgusted. From the indication of his face, I would think that now he hates sex life.”

З авторитетних джерел відомо, що прихильність до Крішни, якщо вона постає з огиди до чогось, інколи виявляється через екстаз за почуття відрази у відданому служінні. Людина, котора чує такого роду екстатичну любов до Крішни, майже завжди перебуває з Ним у нейтральних стосунках відданого служіння, тобто у шанта-расі. Екстатичну любов, спричинену відразою, описують так: «Цей чоловік раніше цікавився виключно задоволенням хіті й чуттів і сягнув вершин майстерности у мистецтві використання жінок задля вдоволення своїх хтивих бажань. Але тепер, хоч як це дивно, цей самий чоловік зі сльозами на очах повторює імена Крішни, і, щойно його очі зупиняються на жіночому обличчі, його затоплює почуття відрази. З виразу його обличчя можна зрозуміти, що тепер він ненавидить самий секс і все, що з ним пов’язане».

In this mellow of devotional service in ghastliness, the subecstatic symptoms are spitting upon the consideration of one’s past life, contorting the face, covering the nose and washing the hands. There is also trembling of the body, forcible twisting of the body and perspiration. Other symptoms that may be present are shame, exhaustion, madness, illusion, frustration, humility, self-pity, restlessness, eagerness and stunning of the body.

У цій расі відданого служіння, якій властиве почуття відрази, виявляються деякі ознаки, що відповідають ступеню екстазу підлеглого рівня: відданий часами спльовує на самий спогад про власне минуле життя, кривить обличчя, затуляє носа і миє руки. Крім того буває, що тіло відданого здригається, корчиться і потіє. Можуть проявлятися й інші ознаки, а саме: почуття сорому, виснаження, безумство, ілюзія, відчай, покірливість, жаль до себе, неспокій, завзяття та заціпеніння.

When a devotee, lamenting for his past abominable activities, shows special symptoms on his body, his feeling is called ecstasy in devotional service in ghastliness. This is caused by the awakening of his Kṛṣṇa consciousness.

Коли у відданому, що побивається, пригадуючи свої минулі огидні вчинки, виявляються такі специфічні ознаки, його почуття називають екстазом відданого служіння за почуття відрази. Причиною такого екстазу є пробудження в особистості свідомости Крішни.

In this connection there is the following statement: “How can a person take pleasure in the enjoyment of sex life in this body, which is a bag of skin and bones, filled with blood and covered by skin and flesh, and which produces mucus and evil smells?” This perception is possible only for one who is awakened to Kṛṣṇa consciousness and who has become fully cognizant of the abominable nature of this material body.

Щодо цього існує дальше твердження: «Як можуть статеві втіхи дати задоволення людині, що перебуває в тілі, яке є просто торбою зі шкіри, а в тій торбі — кістки та кров, обгорнуті м’ясом, в тілі, з якого виходить слиз та яке нестерпно смердить?» Таке сприймання властиве лише людині, котра пробудилася до свідомости Крішни й повністю усвідомила, якою відразливою є природа її матеріального тіла.

A fortunate child in the womb of his mother prayed to Kṛṣṇa as follows: “O enemy of Kaṁsa, I am suffering so much because of this material body. Now I am trapped within a mess of blood, urine and liquid stool within the womb of my mother. Because I am living in such a condition, I am suffering great pangs. Therefore, O divine ocean of mercy, please be kind to me. I have no ability to engage in Your loving devotional service, but please save me!” There is a similar statement by a person fallen in a hellish condition of life. He addressed the Supreme Lord thus: “My dear Lord, Yamarāja has placed me in a situation that is full of filthy and obnoxious smells. There are so many insects and worms, surrounded by the stools left by different kinds of diseased persons. And after seeing this horrible scene, my eyes have become sore and I am becoming nearly blind. I therefore pray, O my Lord, O deliverer from the hellish conditions of life. I have fallen into this hell, but I shall try to remember Your holy name always, and in this way I shall try to keep my body and soul together.” This is another instance of ecstatic love for Kṛṣṇa in an abominable situation.

Існує дальший опис того, як інколи дитині щастить молитися до Крішни, ще перебуваючи в лоні матері. Вона каже: «Любий Крішно, вороже Камси! Я сильно страждаю через своє матеріальне тіло. Зараз мене втиснуто в бридкий мішок з сумішшю крови, сечі й рідких випорожнень, що своєю чергою перебуває в утробі моєї матері. Я дуже страждаю. Тому, божественний океане милости, прошу, зласкався на мене. Я геть не здатний виконувати трансцендентне любовне служіння Тобі, але однак прохаю: врятуй мене!» Схожі слова говорила людина, яка потрапила до пекельних умов життя. Вона звернулася до Верховного Господа: «Любий Господи! Ямараджа примістив мене туди, де мене отруюють нестерпно-відразливі запахи. Навколо кишить комахами й хробаками, скрізь — випорожнення хворих на різні хвороби людей. Від страхітливого видовища мої очі гнояться, і я вже майже не здатний бачити. Отож я молюся, мій Боже, до Тебе, хто визволяє з пекла. Дарма що впав у це пекло, я докладатиму усіх зусиль до того, щоб завжди пам’ятати Твоє святе ім’я, і, сподіваюся, завдяки цьому мені вдасться тримати душу в тілі». Це — інший приклад екстатичної любови до Крішни людини, що перебуває у страшних, відразливих умовах.

It is to be understood that any person who is constantly engaged in chanting the holy names of the Lord – Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/ Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare – has attained a transcendental affection for Kṛṣṇa, and as such, in any condition of life, he remains satisfied simply by remembering the Lord’s name in full affection and ecstatic love.

Слід знати, що будь-яка людина, якщо вона постійно оспівує святі імена Господа — Харе Крішна, Харе Крішна, Крішна Крішна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе, вже розвинула трансцендентну любовну прихильність до Крішни, а тому за будь-яких умов життя вона вдовольняється самим тим, що з неподільною ніжністю та екстатичною любов’ю до Господа повсякчас пам’ятає Його святе ім’я.

In conclusion, it may be stated that ecstatic love for Kṛṣṇa in ghastliness appears during the development of dormant neutrality into developed affection.

Закінчуючи можна сказати, що екстатична любов до Крішни виражається у почутті відрази на стадії, коли приспані нейтральні стосунки поступово переростають у справжню любовну прихильність.