En el amor extático por Kṛṣṇa con terror, existen dos causas de temor: o bien Kṛṣṇa mismo, o alguna situación aterradora en relación con Kṛṣṇa. Cuando un devoto siente que es un ofensor a los pies de loto de Kṛṣṇa, el propio Kṛṣṇa se convierte en el objeto del amor extático aterrador. Y cuando, debido al amor extático, los amigos y los bienquerientes de Kṛṣṇa temen que haya algún peligro para Él, esa situación se vuelve el objeto de su terror.

Cuando Ṛkṣarāja estaba frente a Kṛṣṇa peleando y, repentinamente, se dio cuenta de que Kṛṣṇa es la Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa se dirigió a él de la siguiente manera:
"Mi querido Ṛkṣarāja, ¿por qué tienes el rostro tan seco? Por favor, no te sientas amenazado por Mí. No hay necesidad de que el corazón te tiemble de ese modo. Por favor cálmate. Yo no estoy furioso contigo. Sin embargo, tú puedes enojarte conmigo todo lo que quieras - para ampliar tu servicio de pelear conmigo y para aumentar Mi actitud deportiva”.
En esa situación de terror en medio del amor extático por Kṛṣṇa, el mismo Kṛṣṇa es el objeto del terror.

A continuación se da otro ejemplo de una situación aterradora en la que Kṛṣṇa es el objeto. Después de que la serpiente Kāliya había sido suficientemente castigada por el niño Kṛṣṇa en el río Yamunā, comenzó a hablarle así al Señor:
"¡Oh, Tú, aniquilador del demonio Mura!, he adquirido muchos poderes místicos por mi austeridad y mis penitencias, pero ante Ti yo no soy nada; soy de lo más insignificante. De modo que, por favor, sé bueno con una pobre alma como yo, y no te enojes conmigo. Yo no conocía Tu verdadera posición, y por ignorancia cometí estas terribles ofensas. Por favor sálvame. Soy una criatura de lo más tonta y desafortunada. Por favor sé misericordioso conmigo”.
Ése es otro ejemplo del éxtasis del terror en el servicio devocional.

Cuando el demonio Keśī estaba creando disturbios en Vṛndāvana, adoptando el cuerpo de un gran caballo que era tan grande que podía saltar por sobre los árboles, la madre Yaśodā le dijo a su esposo, Nanda Mahārāja:
"Nuestro hijo es muy inquieto, por lo que será mejor mantenerlo encerrado en la casa. He estado muy preocupada por los recientes disturbios que ha causado el demonio Keśī, que ha estado adoptando la forma de un caballo gigante”.
Cuando se supo que el demonio estaba entrando en Gokula lleno de ira, la madre Yaśodā se puso tan ansiosa por proteger a su hijo, que el rostro se le secó y tenía lágrimas en los ojos. Ésos son algunos de los signos del éxtasis del terror en el servicio devocional, producto de ver y oír algo que representa un peligro para Kṛṣṇa.

Después de que la bruja Pūtanā había sido matada, algunas amigas de la madre Yaśodā le preguntaron a esta última sobre el incidente. La madre Yaśodā les pidió de inmediato a sus amigas:
"¡Por favor no sigan¡ ¡Por favor no sigan¡ No hablen del incidente de Pūtanā. Yo me siento afligida con tan sólo recordar ese incidente. La bruja Pūtanā vino a devorar a mi hijo, y me engañó para que la dejara ponerse al niño en el regazo. Después de eso, ella murió, e hizo un ruido estruendoso con su gigantesco cuerpo".

En el éxtasis del servicio devocional con terror, los síntomas inconstitucionales son: sequedad de la boca, exuberancia, mirar hacia atrás, esconderse, perplejidad, buscar el objeto amado que está en peligro, y llorar muy fuerte. Otros síntomas inconstitucionales son: ilusión, olvido y expectación de peligro. En todas esas circunstancias, el terror extático es el factor estable o constante. Ese terror lo causan las ofensas cometidas o unas circunstancias aterradoras. Las ofensas pueden cometerse de diversas maneras, y el terror lo siente la persona que ha cometido la ofensa. Cuando el terror lo ocasiona un objeto temible, dicho objeto es por lo general una persona cuyas características, naturaleza e influencia son temibles. Un ejemplo de un objeto que causó terror extático, es la bruja Pūtanā. El terror puede ser causado por sujetos demoníacos y malévolos, como el rey Kaṁsa, y puede ser causado por semidioses grandes y poderosos, como Indra o Śaṅkara.

Los demonios como Kaṁsa le temían a Kṛṣṇa, pero sus sentimientos no pueden describirse como terror extático en el servicio devocional.

Se sabe de fuentes autoritativas que un apego a Kṛṣṇa debido a sentimientos de repugnancia, algunas veces presenta un éxtasis de horror en el servicio devocional. La persona que experimenta este amor extático por Kṛṣṇa, casi siempre está en la etapa neutral del servicio devocional, o śānta-rasa. En el siguiente pasaje se encuentra una descripción del amor extático ocasionado por el horror:
"Antes, esta persona sólo se interesaba en cosas relativas a la lujuria y la complacencia de los sentidos, y había perfeccionado una gran habilidad para explotar a las mujeres con el fin de complacer sus deseos lujuriosos. Pero ahora, qué maravilloso es que este mismo hombre esté cantando los nombres de Kṛṣṇa con lágrimas en los ojos, y tan pronto como ve el rostro de una mujer, inmediatamente se siente asqueado. Por la expresión de su rostro, yo diría que ahora él odia la vida sexual".

En esta melosidad del servicio devocional con horror, los síntomas subextáticos son: escupir al uno considerar su vida pasada, retorcer el rostro, cubrirse la nariz y lavarse las manos. También hay temblor en el cuerpo, retorcimiento forzado del cuerpo, y sudor. Otros síntomas que se pueden presentar son: vergüenza, agotamiento, demencia, ilusión, frustración, humildad, compasión de uno mismo, inquietud, anhelo y paralización del cuerpo.

Cuando un devoto, lamentándose por sus abominables actividades pasadas, muestra síntomas especiales en el cuerpo, su sentimiento se llama éxtasis en el servicio devocional con horror. Esto sucede porque se despierta su conciencia de Kṛṣṇa.

A este respecto, se tiene la siguiente declaración:
"¿Cómo puede una persona sentir placer en gozar de la vida sexual en este cuerpo, que es una bolsa de pellejo y huesos llena de sangre y cubierta de piel y carne, y que produce moco y malos olores?”.
Esta percepción sólo puede tenerla alguien que ha despertado su conciencia de Kṛṣṇa y que se ha vuelto plenamente consciente de la naturaleza abominable de este cuerpo material.

Un niño afortunado que estaba en el vientre de su madre, le rezó a Kṛṣṇa de la siguiente manera:
"¡Oh, enemigo de Kaṁsa!, estoy sufriendo mucho por causa de este cuerpo material. Ahora estoy atrapado en una mezcolanza de sangre, orina y excremento líquido, dentro del vientre de mi madre. Por vivir en estas condiciones, estoy padeciendo grandes tormentos. De modo que, ¡oh, divino océano de misericordia!, por favor sé bondadoso conmigo. Yo no tengo la capacidad de dedicarme a Tu amoroso servicio devocional, pero, por favor, ¡sálvame!”.
Existe un pasaje análogo de una persona que cayó en una condición de vida infernal. Dicha persona se dirigió al Señor Supremo con las siguientes palabras:
"Mi querido Señor, Yamarāja me ha colocado en una situación llena de olores inmundos y repugnantes, en la que hay muchísimos insectos y gusanos rodeados por el excremento que han dejado diferentes clases de personas enfermas. Y después de ver esta horrible escena, me duelen los ojos y me estoy quedando prácticamente ciego. Por eso oro, ¡oh, mi Señor!, ¡oh, redentor de aquellos que se encuentran en condiciones infernales de vida¡ He caído en este infierno, pero trataré de recordar siempre Tu santo nombre, y de esa forma procuraré mantener juntos mi cuerpo y mi alma”.
Ése es otro ejemplo de amor extático por Kṛṣṇa en una situación abominable.

Se debe entender que cualquier persona que se dedique constantemente a cantar los santos nombres del Señor - Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/ Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare - , ha llegado a sentir un afecto trascendental por Kṛṣṇa, y en consecuencia, en cualquier condición de vida en que se encuentre, permanece satisfecha con tan sólo recordar el nombre del Señor con todo afecto y amor extático.

En conclusión, se puede decir que el amor extático por Kṛṣṇa con horror, aparece mientras una neutralidad latente se va desenvolviendo hasta convertirse en un afecto desarrollado.