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CHAPTER THIRTY-SEVEN

Capítulo Trinta e Sete

Impetuses for Kṛṣṇa’s Service

Impulsos para o Serviço a Kṛṣṇa

The causeless mercy of Kṛṣṇa, the dust of His lotus feet, His prasāda and association with His devotees are some impetuses toward a devotee’s engagement in transcendental loving service to the Lord.

A misericórdia sem causa de Kṛṣṇa, a poeira de Seus pés de lótus, Sua prasāda e a companhia de Seus devotos constituem alguns dos impulsos para a ocupação de um devoto no serviço transcendental amoroso ao Senhor.

Kṛṣṇa exhibited His causeless mercy when He was present at the departure of Grandfather Bhīṣma. During the Battle of Kurukṣetra, Bhīṣmadeva, the grandfather of Arjuna, was lying on a bed of arrows before departing from this mortal world. When Lord Kṛṣṇa, Mahārāja Yudhiṣṭhira and the other Pāṇḍavas approached Bhīṣmadeva, he was very grateful to Lord Kṛṣṇa, and he addressed the brāhmaṇa military commander Kṛpācārya thus: “My dear Kṛpācārya, just see the wonderful causeless mercy of Lord Kṛṣṇa! I am most unfortunate. I have no qualification. I was opposing Kṛṣṇa’s most intimate friend, Arjuna – I even tried to kill him! I have so many disqualifications, and yet the Lord is still so kind that He has come to see me at the last point of my life. He is worshipable by all great sages, but still He is so merciful that He has come to see an abominable person like me.”

Kṛṣṇa demonstrou Sua misericórdia sem causa quando esteve presente à partida do avô Bhīṣma. Durante a Batalha de Kurukṣetra, antes de partir deste mundo mortal, Bhīṣmadeva, o avô de Arjuna, permaneceu em uma cama de flechas. Quando o Senhor Kṛṣṇa, Mahārāja Yudhiṣṭhira e os outros Pāndavas aproximaram-se de Bhīṣmadeva, este ficou muito grato ao Senhor Kṛṣṇa e se dirigiu a Kṛpācārya, o brāhmaṇa comandante militar, deste modo: “Meu querido Kṛpācārya, vê só a maravilhosa misericórdia sem causa do Senhor Kṛṣṇa! Sou muito infeliz. Não tenho qualificações. Lutei contra Arjuna, o amigo mais íntimo de Kṛṣṇa – até mesmo tentei matá-lo! Muito embora eu seja repleto de muitas desqualificações, o Senhor é tão bondoso que veio me ver no último momento de minha vida. Conquanto adorável a todos os grandes sábios, Ele é tão misericordioso que veio ver uma pessoa abominável como eu”.

Sometimes the vibration of Lord Kṛṣṇa’s flute, His bugling, His smiling, His footmarks on the ground, the transcendental fragrance of His body and the appearance of a new cloud in the sky also become impetuses for ecstatic love of Him.

Algumas vezes, a vibração da flauta do Senhor Kṛṣṇa, o soar de Sua corneta, Seu sorriso, Suas pegadas no solo, a fragrância transcendental de Seu corpo e a aparição de uma nova nuvem no céu tornam-se também impulsos para o amor extático por Ele.

In the Vidagdha-mādhava there is the following statement: “When Kṛṣṇa was playing on His flute, Baladeva very anxiously declared, ‘Just see how, after hearing the transcendental sound of Kṛṣṇa’s flute, Indra, the king of heaven, is crying in his heavenly kingdom! And from his teardrops falling on the ground, Vṛndāvana appears to have become a celestial residence for the demigods.’ ”

No Vidagdha-mādhava, há a seguinte declaração: “Quando Kṛṣṇa estava tocando Sua flauta, Baladeva declarou ansiosamente: ‘Vede só como é que, após ter ouvido o som transcendental da flauta de Kṛṣṇa, Indra, o rei dos céus, está chorando em seu reino celestial! E, pelas gotas de suas lágrimas que estão caindo ao solo, Vṛndāvana parece ter-se transformado em uma residência celestial para os semideuses’”.

Ecstatic love for Kṛṣṇa, which is known as anubhāva, is symptomized by the following signs: one becomes engaged exclusively in the service of the Lord, being attentive to carry out the orders of the Lord faithfully; one becomes undisturbed and nonenvious in full transcendental loving service to the Lord; and one makes friendship with the devotees of the Lord who are situated in faithful service to Him. All of these symptoms are called anubhāva, ecstatic love.

O amor extático por Kṛṣṇa, que é conhecido como anubhāva, mostra seus sintomas através dos seguintes sinais: ocupamo-nos exclusivamente no serviço ao Senhor, tendo cuidado de levar fielmente a cabo as ordens do Senhor; tornamo-nos impassíveis e sem inveja enquanto prestamos total serviço transcendental amoroso ao Senhor; e fazemos amizade com os devotos do Senhor que fielmente Lhe prestam serviço. Todos esses sintomas são chamados anubhāva, amor extático.

The first symptom of anubhāva, or engagement in a particular type of service, is exemplified by Dāruka, a servant of Kṛṣṇa who used to fan Kṛṣṇa with a cāmara, a bunch of hair. When he was engaged in such service, he was filled with ecstatic love, and the symptoms of ecstatic love became manifest in his body. But Dāruka was so serious about his service that he checked all of these manifestations of ecstatic love and considered them hindrances to his engagement. He did not care very much for these manifestations, although they automatically developed.

O primeiro sintoma de anubhāva, ou ocupação em um tipo particular de serviço, é exemplificado por Dāruka, um servo de Kṛṣṇa que costumava abanar Kṛṣṇa com uma cāmara, um feixe de pelos. Quando se dedicava a tal serviço, ele se enchia de amor extático e, em seu corpo, manifestavam-se os sintomas de tal amor. Ele, entretanto, procurava refreá-los uma vez que os considerava obstáculos para sua ocupação. Ele não se preocupava muito com essas manifestações, embora elas se desenvolvessem automaticamente.

In Śrīmad-Bhāgavatam, Tenth Canto, eighty-sixth chapter, verse 38, there is a statement of how Śrutadeva, a brāhmaṇa from the country called Mithilā in northern India, became so overpowered with joy as soon as he saw Kṛṣṇa that immediately after bowing to the Lord’s lotus feet he stood up and began to dance, raising his two arms above his head.

No Śrīmad-Bhāgavatam (10.86.38), há um relato que explica como Śrutadeva, um brāhmaṇa de Mithilā, um país ao norte da Índia, ficava tão arrebatado pela alegria quando via Kṛṣṇa que, logo após se prostar aos pés de lótus do Senhor, levantava-se e punha-se a dançar erguendo os dois braços acima da cabeça.

One of the devotees of Lord Kṛṣṇa once addressed Him in this manner: “My dear Lord, although You are not a professional dancer, by Your dancing You have so astonished us that we can understand that You are personally the master of all dancing. Certainly You must have learned this dancing art directly from the goddess of love.” When a devotee dances in ecstatic love, there are manifestations of symptoms which are called sāttvika. Sāttvika means that they are from the transcendental platform. They are not symptoms of material emotion; they come from the soul proper.

Um dos devotos do Senhor Kṛṣṇa dirigiu-Lhe a palavra desta maneira: “Meu querido Senhor, apesar de não seres um dançarino profissional, com Tua dança Tu nos deixas tão maravilhados que podemos compreender que és pessoalmente o mestre de toda dança. Por certo que deves ter aprendido diretamente com a deusa do amor esta arte de dançar”. Quando um devoto dança em amor extático, manifestam-se sintomas que se chamam sāttvika. Sāttvika significa que eles provêm da plataforma transcendental. Não são sintomas de emoções materiais, senão que se originam da própria alma.

In Śrīmad-Bhāgavatam, Tenth Canto, eighty-fifth chapter, verse 38, Śukadeva Gosvāmī tells Mahārāja Parīkṣit that after surrendering everything unto the lotus feet of Vāmana-deva, Bali Mahārāja immediately caught hold of the lotus feet of the Lord and pressed them to his heart. Being overwhelmed with joy, he manifested all the symptoms of ecstatic love, with tears in his eyes and a faltering voice.

No Śrīmad-Bhāgavatam (10.85.38), Śukadeva Gosvāmī diz a Mahārāja Parīkṣit que, após ter rendido tudo aos pés de lótus de Vāmanadeva, Bali Mahārāja agarrou prontamente os pés de lótus do Senhor e apertou-os contra seu coração. Cheio de alegria, ele manifestou todos os sintomas de amor extático com lágrimas nos olhos e uma voz vacilante.

In such expressions of ecstatic love there are many other subsidiary symptoms, such as jubilation, withering, silence, disappointment, moroseness, reverence, thoughtfulness, remembrance, doubtfulness, confidence, eagerness, indifference, restlessness, impudence, shyness, inertness, illusion, madness, ghastliness, contemplation, dreaming, disease and signs of death. When a devotee meets Kṛṣṇa, there are symptoms of jubilation, pride and perseverance, and when he is feeling great separation from Kṛṣṇa, the symptoms of ghastliness, disease and signs of death become prominent.

Em semelhantes expressões de amor extático, há muitos outros sintomas subsidiários, tais como júbilo, definhamento, silêncio, desapontamento, enfado, reverência, ponderação, lembrança, incerteza, confiança, avidez, indiferença, desassossego, impudência, timidez, inércia, ilusão, loucura, horror, contemplação, devaneio, doença e sinais de morte. Quando um devoto se encontra com Kṛṣṇa, há sintomas de júbilo, orgulho e perseverança, e, quando ele sente muita saudade de Kṛṣṇa, avultam os sintomas de horror, doença e os sinais de morte.

It is stated in the First Canto of Śrīmad-Bhāgavatam, eleventh chapter, verse 5 that when Lord Kṛṣṇa returned from the Battlefield of Kurukṣetra to His home at Dvārakā, all the residents of Dvārakā began to talk with Him as a child talks lovingly to his father after the father’s return from foreign countries. This is an example of jubilation.

No Śrīmad-Bhāgavatam (1.11.5), declara-se que, quando o Senhor Kṛṣṇa regressou do campo de batalha de Kurukṣetra para Seu lar em Dvārakā, todos os residentes de Dvārakā começaram a falar com Ele assim como um filho fala afetuosamente com o pai depois que este chega do estrangeiro. Este é um exemplo de júbilo.

When Bahulāśva, the King of Mithilā, saw Kṛṣṇa at his palace, he decided to offer his respects by bowing down before Him at least a hundred times, but he was so overcome by feelings of love that after bowing down only once, he forgot his position and could not rise again.

Quando Bahulāśva, o rei de Mithilā, viu Kṛṣṇa em Seu palácio, ele decidiu oferecer seus respeitos prostrando-se perante Ele pelo menos cem vezes, mas ele estava tão dominado por sentimentos de amor que, depois de ter-se prostrado uma única vez, esqueceu-se de sua posição e não conseguiu se levantar novamente.

In the Skanda Purāṇa a devotee tells Lord Kṛṣṇa, “My dear Lord, as the sun evaporates all the water on the ground by its scorching heat, so my mental state has dried away the luster of my face and body, due to separation from You.” This is an example of withering in ecstatic love.

No Skanda Purāṇa, um devoto diz ao Senhor Kṛṣṇa: “Meu querido Senhor, assim como o Sol evapora toda a água que há no solo com seu calor abrasador, meu estado mental secou o brilho de meu rosto e de meu corpo devido à saudade que estou sentindo de Ti”. Este é um exemplo de definhamento em amor extático.

An expression of disappointment was made by Indra, the king of heaven. When he saw the sun-god, Indra told him, “My dear sun-god, your sunshine is very glorious because it reaches unto the lotus feet of Lord Kṛṣṇa, the master of the Yadu dynasty. I have thousands of eyes, but they have proved to be useless because not even for a moment are they able to see the lotus feet of the Lord.”

Indra, o rei dos céus, manifestou a seguinte expressão de desapontamento. Ao ver o deus do Sol, ele lhe disse: “Meu caro deus do Sol, teu brilho solar é muito glorioso por chegar até os pés de lótus do Senhor Kṛṣṇa, o mestre da dinastia Yadu. Tenho milhares de olhos, mas eles se mostraram inúteis porque sequer por um momento são capazes de ver os pés de lótus da Suprema Personalidade de Deus”.

Reverential devotion for the Lord gradually increases and transforms itself into ecstatic love, then affection and then attachment. In the Tenth Canto of Śrīmad-Bhāgavatam, thirty-eighth chapter, verse 6, Akrūra says, “Because I am going to see Lord Kṛṣṇa today, all symptoms of inauspiciousness have already been killed. My life is now successful because I shall be able to offer my respects unto the lotus feet of the Supreme Personality of Godhead!”

A devoção reverencial pelo Senhor aumenta gradualmente e se transforma em amor extático, depois em afeto e, em seguida, em apego. No Śrīmad-Bhāgavatam (10.38.6), Akrūra diz: “Como vou ver o Senhor Kṛṣṇa hoje, todos os sintomas de inauspiciosidade já foram eliminados. Agora minha vida está coroada de êxito, porque poderei oferecer reverências aos pés de lótus da Suprema Personalidade de Deus!”.

Another devotee in ecstatic reverential affection once said, “When will that glorious day in my life come when it will be possible for me to go to the bank of the Yamunā and see Lord Śrī Kṛṣṇa playing there as a cowherd boy?”

Outro devoto em afeição reverencial extática disse certa vez: “Quando chegará o dia glorioso da minha vida em que poderei ir às margens do Yamunā e ver o Senhor Kṛṣṇa brincando ali como um vaqueirinho?”.

When there is no diminishing of this ecstatic love and when it is freed from all kinds of doubt, the devotee has reached the stage called steady love for Kṛṣṇa. In this stage, all expressions of unhappiness by the devotee are called anubhāva, or ecstatic loving symptoms.

A fase em que este amor extático não diminui e se livra de todas as espécies de dúvidas chama-se a fase do amor constante por Kṛṣṇa. Nesta fase, todas as expressões de infelicidade manifestadas pelo devoto são chamadas anubhāva, ou sintomas de amor extático.

The symptom of ecstatic affection with reverence felt by Bali Mahārāja was expressed as follows: “My dear Lord, You have simultaneously punished me and showed me Your causeless mercy. My conclusion is that when I have taken shelter of Your lotus feet I shall never be disturbed in any condition of life. Whether You give me the opportunity to enjoy all the yogic perfections or You put me into the most abominable condition of hellish life, I shall never be disturbed.”

O sintoma de afeição extática com reverência que Bali Mahārāja sentia é exprimido da seguinte maneira: “Meu querido Senhor, simultaneamente Tu me castigas e me mostras Tua misericórdia sem causa. Minha conclusão é que, quando eu tiver me abrigado a Teus pés de lótus, jamais me perturbarei em nenhuma condição de vida. Quer me concedas a oportunidade de desfrutar todas as perfeições ióguicas, quer me ponhas na mais abominável condição de vida infernal, jamais me perturbarei”.

Kṛṣṇa Himself, after seeing Bali Mahārāja, told Uddhava, “My dear friend, how can I express the glorious characteristics of Bali Mahārāja, the son of Virocana? Although the king of the suras [demigods] was cursed by this son of Virocana, and although I cheated him in My incarnation as Vāmana, taking away his dominions throughout the universe, and although I still criticized him for not fulfilling his promise, I have just now seen him in his kingdom, and he feelingly expressed his love for Me.”*

Após ver Bali Mahārāja, o próprio Kṛṣṇa disse a Uddhava: “Meu querido amigo, como Eu poderia exprimir as gloriosas características de Bali Mahārāja, o filho de Virocana? Apesar de o rei dos suras [semideuses] ter sido amaldiçoado por este filho de Virocana e apesar de Eu tê-lo enganado em Minha encarnação como Vāmana, tomando seus domínios por todo o universo, e apesar de Eu ainda tê-lo criticado por não cumprir com sua promessa, agora mesmo Eu o vi em seu reino e ele exprimiu seu amor por Mim com grande sentimento”.*

* Bali was a king of the demons who waged war against the demigods and nearly conquered the universe. When the demigods prayed for help, the Lord appeared as Vāmana-deva, a dwarf brāhmaṇa, and asked Bali for three paces of land. Bali agreed, and Vāmana covered all the worlds with His first two steps. Then He demanded to know where His third pace was to be. Bali offered his own head beneath the Lord’s foot and thus became a mahājana, or great devotee.

*Bali foi um rei dos demônios que declarou guerra contra os semideuses e praticamente conquistou o universo. Quando os semideuses oraram pedindo por ajuda, o Senhor apareceu como Vāmana-deva, um brāhmaṇa anão, e pediu a Bali três passos de terra. Bali concordou em dar, e Vāmana cobriu todos os mundos com Seus dois primeiros passos. Então, Ele exigiu que Lhe fosse informado onde seria o terceiro passo. Bali ofereceu sua cabeça abaixo dos pés do Senhor e, deste modo, tornou-se um mahājana, ou grande devoto.

When such a feeling of love becomes intensified, it is called affection. In that affectional stage, one cannot bear separation from Kṛṣṇa even for a moment.

Quando semelhante sentimento de amor se intensifica, ele recebe o nome de “afeição”. Ninguém que esteja nesta fase de afeição consegue tolerar estar separado de Kṛṣṇa, nem mesmo por um instante.

One devotee told Dāruka, the servant of Kṛṣṇa, “My dear Dāruka, when you become like wood because of your separation from Kṛṣṇa, it is not so wonderful. Whenever any devotee sees Kṛṣṇa, his eyes become filled with water, and in separation any devotee like you would become stunned, standing just like a wooden doll. That is not a very wonderful thing.”

Certo devoto disse a Dāruka, o servo de Kṛṣṇa: “Meu caro Dāruka, não é nada surpreendente que fiques como um pedaço de pau em consequência da saudade que sentes de Kṛṣṇa. Sempre que algum devoto vê Kṛṣṇa, seus olhos enchem-se d’água, e, em separação, qualquer devoto como tu ficaria aturdido, parado como um boneco de madeira. Isto não é algo que surpreenda”.

There is a statement about Uddhava’s symptoms of love. When he saw Lord Kṛṣṇa his eyes filled with tears and created a river that flowed down toward the sea of Kṛṣṇa to offer tribute, as a wife offers tribute to her husband. When his body erupted with goose pimples, he appeared like the kadamba flower, and when he began to offer prayers, he appeared completely distinct from all other devotees.

Existe uma descrição concernente aos sintomas de amor de Uddhava. Quando ele viu o Senhor Kṛṣṇa, seus olhos encheram-se de lágrimas, as quais criaram um rio que fluiu em direção ao oceano de Kṛṣṇa para prestar-Lhe homenagens, assim como uma esposa presta homenagens a seu esposo. Quando apareciam erupções cutâneas em seu corpo, ele ficava parecido com uma flor kadamba, e, quando se punha a oferecer orações, parecia completamente distinto de todos os outros devotos.

When affection is symptomized by direct happiness and distress, it is called attraction. In such an attracted state of ecstatic love, one can face all kinds of disadvantages calmly. Even at the risk of death such a devotee is never bereft of the transcendental loving service of the Lord. A glorious example of this ecstatic love was exhibited by King Parīkṣit when he was at the point of death. Although he was bereft of his entire kingdom, which spread over all the world, and although he was accepting not even a drop of water in the seven days remaining to him, because he was engaged in hearing the transcendental pastimes of the Lord from Śukadeva Gosvāmī he was not in the least distressed. On the contrary, he was feeling direct transcendental ecstatic joy in association with Śukadeva Gosvāmī.

Quando a afeição tem como sintomas a felicidade e a aflição diretas, isto se chama atração. Em tal estado enlevado de amor extático, pode-se enfrentar calmamente contratempos de toda sorte. Mesmo perante risco de morte, semelhante devoto jamais se vê privado do serviço transcendental amoroso ao Senhor. Um glorioso exemplo deste amor extático foi demonstrado pelo rei Parīkṣit quando este estava à hora da morte. Embora houvesse sido privado de todo o seu reino, que se espalhava por todo o mundo, e não houvesse aceitado sequer uma gota de água; como estava ocupado ouvindo Śukadeva Gosvāmī falar os passatempos transcendentais do Senhor, ele não estava de modo algum aflito. Ao contrário, sentia júbilo extático, transcendental e direto na companhia de Śukadeva Gosvāmī.

One devotee has confidently expressed this opinion: “If a drop of Lord Kṛṣṇa’s mercy can be bestowed upon me, then I shall feel completely carefree, even in the midst of a fire or an ocean. But if I become bereft of His causeless mercy, then even if I became the king of Dvārakā, I would simply be an object for pinpricks.”

Certo devoto exprimiu confidencialmente a seguinte opinião: “Se eu conseguir uma gota da misericórdia do Senhor Kṛṣṇa, hei de me sentir completamente despreocupado, mesmo que me encontre no meio de um incêndio ou de um oceano. Em contrapartida, caso eu me visse desprovido de Sua misericórdia sem causa; mesmo que me tornasse o rei de Dvārakā, eu seria simplesmente um objeto de remoques”.

Devotees such as Mahārāja Parīkṣit and Uddhava are all situated in ecstatic attraction on the basis of affection, and in that state of affection a feeling of friendship becomes manifest. When Uddhava was freed from all material contamination, he saw the Lord and his throat became choked up and he could not speak. By the movements of his eyebrows alone he was embracing the Lord. Such ecstatic love has been divided by great scholars into two groups – addition and subtraction. If a devotee is not directly associated with the Lord, it is called subtraction. In this state of love, one is constantly fixed with his mind at the lotus feet of the Lord. A devotee in this state becomes very eager to learn of the transcendental qualities of the Lord. The most important business of such a devotee is attaining the association of the Lord.

Devotos tais como Mahārāja Parīkṣit e Uddhava estão situados na atração extática com base na afeição, sendo que, em tal estado de afeição, manifesta-se um sentimento de amizade. Quando Uddhava livrou-se de toda a contaminação material, ele viu o Senhor e ficou com a garganta sufocada, razão pela qual não foi capaz de falar. Apenas com o mover das sobrancelhas ele estava abraçando o Senhor. Esse tipo de amor extático é dividido por eruditos eminentes em dois grupos – adição e subtração. Neste estado de amor, a mente está constantemente fixa nos pés de lótus do Senhor. Um devoto que está neste estado fica muito ansioso por aprender acerca das qualidades transcendentais do Senhor. A maior preocupação de semelhante devoto é obter a companhia do Senhor.

In the Nṛsiṁha Purāṇa there is a statement about King Ikṣvāku which illustrates this state of ecstatic love. Because of his great affection for Kṛṣṇa, King Ikṣvāku became greatly attached to the black cloud, the black deer, the deer’s black eyes and the lotus flower, which is always compared to the eyes of the Lord. In the Tenth Canto, thirty-eighth chapter, verse 10 of the Bhāgavatam, Akrūra thinks, “Since the Lord has now appeared to diminish the great burden of the world and is now visible to everyone’s eyes in His personal transcendental body, when we see Him before us, is that not the ultimate perfection of our eyes?” In other words, Akrūra realized that the perfection of the eyes is fulfilled when one is able to see Lord Kṛṣṇa. Therefore, when Lord Kṛṣṇa was visible on the earth by direct appearance, everyone who saw Him surely attained perfection of sight.

No Nṛsiṁha Purāṇa, encontramos um depoimento a respeito do rei Ikṣvāku, o qual ilustra este estado de amor extático. Por causa de sua grande afeição por Kṛṣṇa, o rei Ikṣvāku ficou muito apegado à nuvem negra, ao gamo negro, aos olhos negros do gamo e à flor de lótus, que é sempre comparada aos olhos do Senhor. No Śrīmad-Bhāgavatam (10.38.10), Akrūra pensa: “Uma vez que agora o Senhor apareceu para diminuir o grande fardo do mundo e agora está visível aos olhos de todos em Seu corpo pessoal transcendental; quando O vemos diante de nós, não é esta, acaso, a perfeição última de nossos olhos?”. Em outras palavras, Akrūra compreendeu que a perfeição dos olhos acontece quando se consegue ver o Senhor Kṛṣṇa. Logo, quando o Senhor Kṛṣṇa Se tornou visível, com Seu aparecimento direto, todos aqueles que O viram certamente alcançaram a perfeição da visão.

In the Kṛṣṇa-karṇāmṛta, written by Bilvamaṅgala Ṭhākura, there is this expression of eagerness in ecstatic love: “How miserable it is, my dear Kṛṣṇa, O friend of the hopeless! O merciful Lord, how can I pass these thankless days without seeing You?” A similar sentiment was expressed by Uddhava when he wrote a letter to Kṛṣṇa and said, “My dear Supreme King of Vraja, You are the vision of nectar for the eyes, and without seeing Your lotus feet and the effulgence of Your body, my mind is always morose. I cannot perceive any peace under any circumstance. Besides that, I am feeling every moment’s separation to be like the duration of many, many long years.”

No Kṛṣṇa-karṇāmṛta, escrito por Bilvamaṅgala Ṭhākura, existe esta expressão de ânsia de amor extático: “Ah! Que miséria, meu querido Kṛṣṇa, ó amigo dos desesperados! Ó misericordioso Senhor, como poderei passar estes dias ingratos sem ver-Vos?”. Uddhava exprimiu sentimento similar ao escrever uma carta a Kṛṣṇa dizendo: “Meu querido e supremo rei de Vraja, és a visão de néctar para os olhos, e minha mente está sempre taciturna por não ver Teus pés de lótus e a refulgência de Teu corpo. Não consigo perceber paz alguma sob nenhuma circunstância. Além disso, sinto que cada instante de separação parece durar muitos e muitos longos anos”.

In the Kṛṣṇa-karṇāmṛta it is also said, “My dear Lord, You are the ocean of mercy. With my arms placed upon my head I am bowing down before You with all humility and sincerity. I am praying unto You, my Lord. Would You be pleased just to sprinkle a little of the water of Your glance upon me? That will be a great satisfaction.”

Também no Kṛṣṇa-karṇāmṛta, é dito: “Meu querido Senhor, sois o oceano de misericórdia. Com meus braços colocados sobre minha cabeça, prostro-me diante de Vós com toda humildade e sinceridade. Oro a Vós, meu Senhor. Será que me faríeis a bondade de espargir um pouco da água de Vosso olhar sobre mim? Ser-me-á uma imensa satisfação”.

A devotee of Lord Kṛṣṇa said, “When even Śaśiśekhara [Lord Śiva] is unable to see You, what chance is there for me, who am lower than an ordinary worm? I have only committed misdeeds. I know that I am not at all fit to offer my prayers to You, but because You are known as Dīnabandhu, the friend of the fallen, I humbly pray that You will kindly purify me by the beams of Your transcendental glance. If I become thoroughly bathed by Your merciful glance, then I may be saved. Therefore, my Lord, I am requesting You to please bestow upon me Your merciful glance.”

Um devoto do Senhor Kṛṣṇa disse: “Se mesmo Śaśiśekhara [o Senhor Śiva] não consegue ver-Vos, que possibilidade tenho eu, que sou inferior a um verme ordinário? Todos os meus atos são atos negativos. Sei que em nada sou apto para oferecer minhas orações a Vós, mas, como sois conhecido como Dīna-bandhu, o amigo dos caídos, oro humildemente que, por favor, me purifiqueis com o brilho de Vosso olhar transcendental. Se eu for banhado completamente por Vosso olhar misericordioso, poderei me salvar. Portanto, meu Senhor, peço-Vos que, por favor, me concedeis Vosso olhar misericordioso”.