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CHAPTER THIRTY-SIX

Capítulo Treinta y Seis

Transcendental Affection (Servitude)

Afecto Trascendental (Servidumbre)

The transcendental mellow of affection has been accepted by authorities like Śrīdhara Svāmī as a perfectional stage of devotion. It is just above the humor of neutrality and is a requisite for the development of the serving humor. In literature such as Nāma-kaumudī this state of existence is accepted as continuous affection for or attraction to Kṛṣṇa. Authorities like Śukadeva consider this stage of affection to be in the neutral stage, but in any case this affection is relished by the devotees in different transcendental tastes, and therefore the general name for this state is affection, or pure affection for Kṛṣṇa.

Autoridades tales como Śrīdhara Svāmī han aceptado la melosidad trascendental del afecto como una etapa perfecta de la devoción. Esa etapa está un poco más arriba del humor de la neutralidad, y haber llegado a ella es un requisito necesario para desarrollar el humor de la servidumbre. En libros tales como El Nāma-kaumudī, ese estado de existencia se considera que es de un afecto continuo por Kṛṣṇa o de una atracción continua por Él. Algunas autoridades, tales como Śukadeva, consideran que esa etapa de afecto está en el ámbito de la etapa neutral, pero, de cualquier manera, dicho afecto lo saborean los devotos con diferentes sabores trascendentales, y, en consecuencia, el nombre general que recibe ese estado es "de afecto", o "de afecto puro por Kṛṣṇa".

Devotees engaged in servitude are attached to Kṛṣṇa in the affection of reverence. Some of the inhabitants of Gokula (Vṛndāvana as exhibited on earth) are attached to Kṛṣṇa on this platform of affection in reverence. The inhabitants of Vṛndāvana used to say, “Kṛṣṇa is always manifest before us with a complexion like a blackish cloud. He holds His wonderful flute in His lotus hands. He is dressed in yellow silks and bedecked with a peacock feather on His head. When Kṛṣṇa walks near Govardhana Hill with these personal features, all the inhabitants of the heavenly planets, as well as the inhabitants of this earth, feel transcendental bliss and consider themselves the eternal servants of the Lord.” Sometimes the devotee becomes filled with the same awe and reverence by seeing a picture of Viṣṇu, who is dressed like Kṛṣṇa and who has a similar complexion. The only difference is that Viṣṇu has four hands, in which He holds the conch shell, the disc, the club and the lotus flower. Lord Viṣṇu is always decorated with many valuable jewels, such as the candrakānta stone and the sūryakānta stone.

Los devotos que se dedican a la servidumbre están apegados a Kṛṣṇa con el afecto de la reverencia. Algunos de los habitantes de Gokula (es decir, Vṛndāvana tal como se manifiesta en la Tierra) están apegados a Kṛṣṇa en este plano de afecto con reverencia. Los habitantes de Vṛndāvana solían decir:
"Kṛṣṇa siempre está manifiesto ante nosotros con un color como el de una nube negruzca. Él lleva Su maravillosa flauta en Sus manos de loto, y está vestido con sedas amarillas y adornado con una pluma de pavo real en la cabeza. Cuando Kṛṣṇa camina cerca de la colina Govardhana con estas características personales, todos los habitantes de los planetas celestiales, así como también los habitantes de esta Tierra, sienten una dicha trascendental y consideran que son los sirvientes eternos del Señor”.
Algunas veces el devoto se llena de la misma admiración y reverencia cuando ve un cuadro de Viṣṇu, quien se viste como Kṛṣṇa y tiene un color similar. La única diferencia es que Viṣṇu tiene cuatro manos, en las que lleva la caracola, el disco, la maza y la flor de loto. El Señor Viṣṇu siempre está decorado con muchas joyas valiosas, tales como las piedras candrakānta y sūryakānta.

In the Lalita-mādhava by Rūpa Gosvāmī there is the following statement by Dāruka, one of the servants of Kṛṣṇa: “Certainly Lord Viṣṇu is very beautiful with His necklace of kaustubha jewels, His four hands holding conch shell, disc, club and lotus flower, and His dazzlingly beautiful jewelry. He is also very beautiful in His eternal position, riding upon the shoulder of Garuḍa. But now the same Lord Viṣṇu is present as the enemy of Kaṁsa, and by His personal feature I am completely forgetting the opulence of Vaikuṇṭha.”

En El Lalita-mādhava de Rūpa Gosvāmī se encuentra el siguiente comentario de Dāruka, uno de los sirvientes de Kṛṣṇa:
"Ciertamente que el Señor Viṣṇu se ve muy hermoso con Su collar de joyas kaustubha, Sus cuatro manos, en las que lleva la caracola, el disco, la maza y la flor de loto, y Sus deslumbrantes y hermosas alhajas. Él también se ve muy hermoso en Su posición eterna, montado sobre Garuḍa. Pero ahora el mismo Señor Viṣṇu está presente como enemigo de Kaṁsa, y debido a Su aspecto personal, estoy olvidando completamente la opulencia de Vaikuṇṭha".

Another devotee once said, “This Supreme Personality of Godhead from whose bodily pores come millions of universes, permanently rising, who is the ocean of mercy, who is the owner of inconceivable energies, who is always equipped with all perfections, who is the origin of all incarnations, who is the attraction for all liberated persons – this very Supreme Personality of Godhead is the supreme controller and the supremely worshipable. He is all-cognizant, fully determined and fully opulent. He is the emblem of forgiveness and the protector of surrendered souls. He is munificent, true to His promise, expert, all-auspicious, powerful and religious. He is a strict follower of the scripture, He is the friend of the devotees, and He is magnanimous, influential, grateful, reputable, respectable, full of all strength, and submissive to pure love. Surely He is the only shelter of devotees who are attracted to Him by the affection of servitorship.”

Otro devoto dijo una vez:
"Esta Suprema Personalidad de Dios de cuyos poros salen millones de universos que surgen permanentemente, que es el océano de la misericordia, que es el poseedor de energías inconcebibles, que siempre está equipado con todas las perfecciones, que es el origen de todas las encarnaciones, que es quien atrae a todas las personas liberadas: esta misma Suprema Personalidad de Dios es el controlador supremo y el más venerable de todos. Él es omnisciente, totalmente determinado y plenamente opulento. Él es el emblema de la indulgencia y es el protector de las almas entregadas. Él es munificente, fiel a Su promesa, experto, completamente auspicioso, poderoso y religioso. Él es un seguidor estricto de las Escrituras, Él es el amigo de los devotos, y Él es magnánimo, influyente, agradecido, reputado, respetable, está colmado de plena fuerza, y es sumiso al amor puro. Él es, sin duda, el único refugio de los devotos que se sienten atraídos a Él con el afecto de la servidumbre".

The devotees of the Lord in servitude are divided into four classes: appointed servants (such as Lord Brahmā and Lord Śiva, who are appointed to control the material modes of passion and ignorance), devotees in servitude who are protected by the Lord, devotees who are always associates and devotees who are simply following in the footsteps of the Lord.

Los devotos del Señor que se relacionan con Él a través de la servidumbre, se dividen en cuatro clases: sirvientes designados (tales como el Señor Brahmā y el Señor Śiva, a quienes se los designa para controlar las modalidades materiales de la pasión y la ignorancia), devotos con la relación de servidumbre que están protegidos por el Señor, devotos que siempre son asociados del Señor, y devotos que tan sólo siguen los pasos del Señor.

APPOINTED SERVANTS

Sirvientes designados

In a conversation between Jāmbavatī, one of Kṛṣṇa’s wives, and Kālindī, her friend, Jāmbavatī inquired, “Who is this personality circumambulating our Kṛṣṇa?”

En una conversación que hubo entre Jāmbavatī, una de las esposas de Kṛṣṇa, y Kālindī, su amiga, Jāmbavatī preguntó: "¿Quién es esta personalidad que está dando vueltas alrededor de nuestro Kṛṣṇa?".

Kālindī replied, “She is Ambikā, the superintendent of all universal affairs.”

Kālindī respondió: "Es Ambikā, la superintendente de todos los asuntos del universo".

Then Jāmbavatī inquired, “Who is this personality who is trembling at the sight of Kṛṣṇa?”

Después, Jāmbavatī preguntó: "¿Quién es esta personalidad que tiembla al ver a Kṛṣṇa?".

Kālindī replied, “He is Lord Śiva.”

Kālindī respondió: "Es el Señor Śiva".

Then Jāmbavatī inquired, “Who is the person offering prayers?”

Jāmbavatī preguntó entonces: "¿Quién es la persona que ofrece oraciones?".

Kālindī replied, “He is Lord Brahmā.”

Kālindī respondió: "Es el Señor Brahmā".

Jāmbavatī then asked, “Who is that person who has fallen on the ground and is offering respect to Kṛṣṇa?”

Luego Jāmbavatī preguntó: "¿Quién es esa persona que se ha tirado al suelo y ofrece sus respetos a Kṛṣṇa?".

Kālindī replied, “He is Indra, the king of heaven.”

Kālindī respondió: "Es Indra, el rey del cielo".

Jāmbavatī next inquired, “Who is this person who has come with the demigods and is laughing with them?”

Jāmbavatī preguntó a continuación: "¿Quién es esta persona que ha venido con los semidioses y ríe con ellos?".

Kālindī replied, “He is my elder brother, Yamarāja, the superintendent of death.”

Kālindī respondió: "Es Yamarāja, mi hermano mayor, el superintendente de la muerte".

This conversation offers a description of all the demigods, including Yamarāja, who are engaged in services appointed by the Lord. They are called adhikṛta-devatā, or demigods appointed to particular types of departmental service.

Esta conversación presenta una descripción de todos los semidioses, incluyendo a Yamarāja, que se dedican a servicios designados por el Señor. Ellos se conocen como adhikṛta-devatā, o semidioses designados para ciertos tipos de servicio departamental.

DEVOTEES UNDER THE PROTECTION AND SHELTER OF THE LORD

Devotos bajo la protección y refugio del Señor

One resident of Vṛndāvana once told Lord Kṛṣṇa, “My dear Kṛṣṇa, O pleasure of Vṛndāvana! Being afraid of this material existence, we have taken shelter of You, for You can completely protect us! We are well aware of Your greatness. As such, we have given up our desire for liberation and have taken complete shelter under Your lotus feet. Since we have heard about Your ever-increasing transcendental love, we have voluntarily engaged ourselves in Your transcendental service.” This statement is by a devotee who is under the protection and shelter of Lord Kṛṣṇa.

Un residente de Vṛndāvana le dijo una vez al Señor Kṛṣṇa:
"Mi querido Kṛṣṇa, ¡oh, placer de Vṛndāvana¡ ¡Temerosos de esta existencia material, nos hemos refugiado en Ti, porque Tú puedes protegernos completamente¡ Todos nosotros estamos bien conscientes de Tu grandeza. En consecuencia, hemos abandonado nuestro deseo de lograr la liberación y nos hemos refugiado totalmente bajo Tus pies de loto. Desde que oímos de Tu amor trascendental que siempre va en aumento, nos hemos dedicado voluntariamente a Tu servicio trascendental".
Estas palabras son de un devoto que está bajo la protección y refugio del Señor Kṛṣṇa.

Upon being chastised by Kṛṣṇa’s constant kicking on his head, Kāliya, the black snake of the Yamunā, came to his senses and admitted, “My dear Lord, I have been so offensive unto You, but still You are so kind that You have marked my head with the impression of Your lotus feet.” This is also an instance of one’s taking shelter under the lotus feet of Kṛṣṇa.

Al ser castigada por los puntapiés constantes que el Señor Kṛṣṇa le dio en la cabeza, Kāliya, la serpiente negra del Yamunā, recobró el juicio y admitió lo siguiente:
"Mi querido Señor, te he ofendido mucho, pero, no obstante, Tú eres tan bueno, que me has marcado la cabeza con la huella de Tus pies de loto”.
Ése es también un ejemplo de alguien que se refugia bajo los pies de loto de Kṛṣṇa.

In the Aparādha-bhañjana a pure devotee expresses his feelings: “My dear Lord, I am ashamed to admit before You that I have carried out the orders of my masters named lust, anger, avarice, illusion and envy. Sometimes I have carried out their orders in a way most abominable. Yet in spite of my serving them so faithfully, they are not satisfied, nor are they kind enough to give me relief from their service. They are not even ashamed of taking service from me in that way. My dear Lord, O head of the Yadu dynasty, now I have come to my senses and I am taking shelter of Your lotus feet. Please engage me in Your service.” This is another instance of surrendering and taking shelter of the lotus feet of Kṛṣṇa.

En El Aparādha-bhañjana, un devoto puro expresa sus sentimientos:
"Mi querido Señor, me avergüenza admitir ante Ti que he seguido las órdenes de mis amos, es decir, la lujuria, la ira, la avaricia, la ilusión y la envidia. En ocasiones he obedecido sus órdenes de una manera de lo más abominable. Sin embargo, a pesar de servirlos tan fielmente, no están satisfechos, ni son lo suficientemente buenos como para relevarme de su servicio. Ni siquiera se avergüenzan de aceptar mi servicio de esa forma. Mi querido Señor, ¡oh, cabeza de la dinastía Yadu!, ahora he vuelto a mis cabales y me refugio en Tus pies de loto. Por favor ponme a Tu servicio”.
Ése es otro ejemplo de alguien que se entrega y se refugia en los pies de loto de Kṛṣṇa.

There are many instances in the various Vedic writings of persons who were aspiring after liberation by speculative knowledge but gave up this process in order to take complete shelter under the lotus feet of Kṛṣṇa. Examples of such persons are the brāhmaṇas headed by Śaunaka in the forest of Naimiṣāraṇya.* Learned scholars accept them as devotees having complete wisdom. There is a statement in the Hari-bhakti-sudhodaya in which these great brāhmaṇas and sages, headed by Śaunaka Ṛṣi, told Sūta Gosvāmī, “My dear great soul, just see how wonderful it is! Although as human beings we are contaminated with so many taints of material existence, simply by our conversing with you about the Supreme Personality of Godhead we are now gradually decrying our desire for liberation.”

Existen muchos casos en los diferentes escritos védicos acerca de personas que buscaban la liberación mediante el conocimiento especulativo, pero que abandonaron este proceso para refugiarse por completo bajo los pies de loto de Kṛṣṇa. Como ejemplos de esas personas se tiene a los brāhmanas encabezados por Śaunaka que se reunieron en el bosque de Naimiṣāraṇya.* Los grandes eruditos los aceptan como devotos que poseen plena sabiduría. En El Hari-bhakti-sudhodaya figura una declaración según la cual estos grandes brāhmanas y sabios, encabezados por Śaunaka Ṛṣi, le dijeron a Sutā Gosvāmi:
"Mi querida gran alma, ¡mira qué maravilloso es esto¡ Aunque como seres humanos que somos estamos contaminados con muchísimas manchas de la existencia material, con sólo conversar contigo sobre la Suprema Personalidad de Dios, estamos despreciando gradualmente nuestro deseo de lograr la liberación".

* These are the brāhmaṇas to whom Śrīmad-Bhāgavatam was spoken by Sūta Gosvāmī, as described in the author’s Śrīmad-Bhāgavatam, First Canto, first chapter.

* Éstos son los brahmānas a quienes Sūta Gosvāmī les narró El Śrīmad-Bhāgavatam, tal como se describe en El Śrīmad-Bhāgavatam del autor, Primer Canto, Capítulo Uno.

In Padyāvalī a devotee says, “Persons who are attached to speculative knowledge for self-realization, who have decided that the supreme truth is beyond meditation and who have thus become situated in the mode of goodness – let them peacefully execute their engagement. As for us, we are simply attached to the Supreme Personality of Godhead, who is by nature so pleasing, who possesses a complexion like a blackish cloud, who is dressed in yellow garments and who has beautiful lotuslike eyes. We wish only to meditate upon Him.”

En El Padyāvalī, un devoto dice:
"Las personas que están apegadas al conocimiento especulativo en aras de la autorrealización, que han decidido que la verdad suprema está más allá de la meditación y que, de ese modo, han quedado situadas en el plano de la modalidad de la bondad, ¡que cumplan en paz con su compromiso¡ Por lo que se refiere a nosotros, tan sólo estamos apegados a la Suprema Personalidad de Dios, que es muy agradable por naturaleza, que es del color de una nube negruzca, que se viste con ropa amarilla y que tiene hermosos ojos que son como lotos. Lo único que deseamos es meditar en Él".

Those who are from the very beginning of their self-realization attached to devotional service are called sevā-niṣṭha. Sevā-niṣṭha means “simply attached to devotional service.” The best examples of such devotees are Lord Śiva, King Indra, King Bahulāśva, King Ikṣvāku, Śrutadeva and Puṇḍarīka. One devotee says, “My dear Lord, Your transcendental qualities attract even the liberated souls and carry them to the assembly of devotees where Your glories are constantly chanted. Even great sages who are accustomed to living in solitary places are also attracted by the songs of Your glory. And, observing all Your transcendental qualities, I have also become attracted and have decided to dedicate my life to Your loving service.”

Aquellos que desde el principio de su autorrealización se apegan al servicio devocional, se llaman sevā-niṣṭhaSevā-niṣṭha significa "sencillamente apegados al servicio devocional". Los mejores ejemplos de esa clase de devotos son el Señor Śiva, el rey Indra, el rey Bahulāśva, el rey Ikṣvāku, Śrutadeva y Puṇḍarīka. Un devoto dice:
"Mi querido Señor, Tus cualidades trascendentales atraen incluso a las almas liberadas y las llevan a la asamblea de los devotos en donde se cantan constantemente Tus glorias. Hasta los grandes sabios que están acostumbrados a vivir en lugares solitarios, también se sienten atraídos por los cantos de Tu gloria. Y, al observar todas Tus cualidades trascendentales, también yo me he sentido atraído y he decidido dedicar mi vida a Tu amoroso servicio".

CONSTANT ASSOCIATES

Asociados constantes

In the city of Dvārakā the following devotees are known as Kṛṣṇa’s close associates: Uddhava, Dāruka, Sātyaki, Śrutadeva, Śatrujit, Nanda, Upananda and Bhadra. All of these personalities remain with the Lord as His secretaries, but still they are sometimes engaged in His personal service. Among the Kuru dynasty, Bhīṣma, Mahārāja Parīkṣit and Vidura are also known as close associates of Lord Kṛṣṇa. It is said, “All the associates of Lord Kṛṣṇa have lustrous bodily features, and their eyes are just like lotus flowers. They have sufficient power to defeat the strength of the demigods, and the specific feature of their persons is that they are always decorated with valuable ornaments.”

En la ciudad de Dvārakā, los siguientes devotos se conocen como asociados íntimos de Kṛṣṇa: Uddhava, Dāruka, Sātyaki, Śrutadeva, Śatrujit, Nanda, Upananda y Bhadra. Todas esas personalidades permanecen con el Señor como Sus secretarios, pero aún así, algunas veces se dedican a Su servicio personal. Entre los miembros de la dinastía Kuru, a Bhīṣma, Mahārāja Parīkṣit y Vidura se les conoce también como asociados íntimos del Señor Kṛṣṇa. Se dice lo siguiente:
"Todos los asociados del Señor Kṛṣṇa tienen características corporales brillantes y unos ojos que son como flores de loto. Ellos tienen suficiente poder para vencer la fuerza de los semidioses, y la característica específica de sus personas consiste es que siempre están decorados con ornamentos valiosos".

When Kṛṣṇa was in the capital Indraprastha, someone addressed Him thus: “My dear Lord, Your personal associates, headed by Uddhava, are always awaiting Your order by standing at the entrance gate of Dvārakā. They are mostly looking on with tears in their eyes, and in the enthusiasm of their service they are not afraid even of the devastating fire generated by Lord Śiva. They are souls simply surrendered unto Your lotus feet.”

Cuando Kṛṣṇa estaba en la capital Indraprastha, alguien se dirigió a Él de la siguiente manera:
"Mi querido Señor, Tus asociados personales, encabezados por Uddhava, siempre esperan Tus órdenes parados en la puerta de entrada de Dvārāka. Ellos casi siempre miran con lágrimas en los ojos, y en medio del entusiasmo de su servicio, no le temen ni siquiera al fuego devastador que genera el Señor Śiva. Ellos tan sólo son almas entregadas a Tus pies de loto".

Out of the many close associates of Lord Kṛṣṇa, Uddhava is considered the best. The following is a description of him: “His body is blackish like the color of the Yamunā River, and it is similarly as cool. He is always decorated with flower garlands first used by Lord Kṛṣṇa, and he is dressed with yellow silk clothing. His two arms are just like the bolts of a door, his eyes are just like lotus flowers, and he is the most important devotee among all the associates. Let us therefore offer our respectful obeisances unto Uddhava’s lotus feet.”

Entre los muchos asociados íntimos del Señor Kṛṣṇa, se considera que Uddhava es el mejor. La siguiente es una descripción de él:
"Su cuerpo es negruzco, como el color del río Yamunā, e igual de fresco. Él siempre está decorado con guirnaldas de flores que primero usó el Señor Kṛṣṇa, y se viste con ropa de seda amarilla. Sus dos brazos son igual que los cerrojos de una puerta, sus ojos son como las flores de loto, y él es el devoto más importante entre todos los asociados del Señor. Ofrezcamos, pues, nuestras respetuosas reverencias a los pies de loto de Uddhava".

Uddhava has described the transcendental qualities of Śrī Kṛṣṇa as follows: “Lord Śrī Kṛṣṇa, who is our master and worshipable Deity, the controller of Lord Śiva and Lord Brahmā, and the controller of the whole universe as well, accepts the controlling orders of Ugrasena, His grandfather. He is the proprietor of millions of universes, but still He begged a little land from the ocean. And although He is just like an ocean of wisdom, He sometimes consults me. He is so great and magnanimous, yet He is engaged in His different activities just like an ordinary person.”

Uddhava ha descrito las cualidades trascendentales de Śri Kṛṣṇa de la siguiente manera:
"El Señor Śri Kṛṣṇa, que es nuestro amo y deidad venerable, el que controla al Señor Śiva y al Señor Brahmā, y el que controla también a todo el universo, acepta las órdenes de control de Ugrasena, Su abuelo. Él es el propietario de millones de universos, pero aun así le suplicó al océano que le diera un poco de tierra. Y aunque Él es como un océano de sabiduría, algunas veces me consulta. Él es muy grande y magnánimo, y, sin embargo, se dedica a Sus diferentes actividades como cualquier persona ordinaria".

FOLLOWERS OF THE LORD

Seguidores del Señor

Those who are constantly engaged in the personal service of the Lord are called anugas, or followers. Examples of such followers are Sucandra, Maṇḍana, Stamba and Sutamba. They are all inhabitants of the city of Dvārakā, and they are dressed and ornamented like the other associates. The specific services entrusted to the anugas are varied. Maṇḍana always bears the umbrella over the head of Lord Kṛṣṇa. Sucandra is engaged in fanning with the white cāmara bunch of hair, and Sutamba is engaged in supplying betel nuts. All of them are great devotees, and they are always busy in the transcendental loving service of the Lord.

Aquellos que se dedican constantemente al servicio personal del Señor se llaman anugas, o seguidores. Algunos ejemplos de esos seguidores son Sucandra, Maṇḍana, Stamba y Sutamba. Todos ellos son habitantes de la ciudad de Dvārāka, y están vestidos y adornados como los demás asociados. Los servicios específicos que se les encomiendan a los anugas son muy variados. Maṇḍdana siempre lleva la sombrilla sobre la cabeza del Señor Kṛṣṇa. Sucandra se dedica a abanicarlo con el mechón de cabellos blancos llamado cāmara, y Sutamba se dedica a darle nueces de betel. Todos ellos son grandes devotos, y siempre están ocupados en el servicio amoroso y trascendental del Señor.

As there are anugas in Dvārakā, so there are many anugas in Vṛndāvana also. The names of the anugas in Vṛndāvana are as follows: Raktaka, Patraka, Patrī, Madhukaṇṭha, Madhuvrata, Rasāla, Suvilāsa, Premakanda, Marandaka, Ānanda, Candrahāsa, Payoda, Bakula, Rasada and Śārada.

Así como hay anugas en Dvārāka, también hay muchos de ellos en Vṛndāvana. Los nombres de los anugas de Vṛndāvana son los siguientes: Raktaka, Patraka, Patrī, Madhukaṇṭha, Madhuvrata, Rasāla, Suvilāsa, Premakanda, Marandaka, Ānanda, Candrahāsa, Payoda, Bakula, Rasada y Śārada.

Descriptions of the bodily features of the anugas in Vṛndāvana are given in the following statement: “Let us offer our respectful obeisances unto the constant associates of the son of Mahārāja Nanda. They always stay in Vṛndāvana, and their bodies are decorated with garlands of pearls and with bangles and bracelets of gold. Their colors are like black bees and the golden moon, and they are dressed just to suit their particular special bodily features. Their specific duties can be understood from a statement by mother Yaśodā, who said, ‘Bakula, please cleanse the yellowish dress of Kṛṣṇa. Vārika, you just flavor the bathing water with aguru scent. And Rasāla, you just prepare the betel nuts. You can all see that Kṛṣṇa is approaching. There is dust overhead, and the cows can be seen very distinctly.’ ”

En la siguiente declaración se dan algunas descripciones de las características corporales de los anugas de Vṛndāvana:
"Ofrezcamos nuestras respetuosas reverencias a los asociados constantes del hijo de Mahārāja Nanda. Ellos siempre permanecen en Vṛndāvana, y tienen el cuerpo decorado con guirnaldas de perlas y con brazaletes y ajorcas de oro. Sus colores son como el de las abejas negras y como el de la dorada Luna, y ellos se visten justo de manera que armonice con sus rasgos corporales particulares y especiales. Sus deberes específicos se pueden deducir de un comentario de la madre Yasodā, que dijo: 'Bakula, por favor limpia el vestido amarillo de Kṛṣṇa. Vārika, perfuma el agua para el baño con la esencia de aguru. Y Rasāla, prepara las nueces de betel. Vean todos que Kṛṣṇa se acerca. Hay polvo en lo alto, y las vacas se pueden ver claramente'".

Among all the anugas, Raktaka is considered to be the chief. The description of his bodily features is as follows: “He wears yellow clothing, and his bodily color is just like newly grown grass. He is very expert in singing and is always engaged in the service of the son of Mahārāja Nanda. Let us all become the followers of Raktaka in offering transcendental loving service to Kṛṣṇa!” An example of the attachment felt by Raktaka toward Lord Kṛṣṇa can be understood from his statement to Rasada: “Just hear me! Please place me so that I may always be engaged in the service of Lord Kṛṣṇa, who has now become famous as the lifter of the Govardhana Hill.”

Entre todos los anugas, se considera que Raktaka es el principal. La descripción de sus características corporales es la siguiente:
"Él usa ropa amarilla, y el color de su cuerpo es como el de la hierba recién brotada. Él es muy experto en el canto, y siempre se dedica al servicio del hijo de Mahārāja Nanda. ¡Convirtámonos todos en seguidores de Raktaka en lo referente a ofrecerle a Kṛṣṇa un servicio amoroso y trascendental!”.
Un ejemplo del apego que Raktaka sentía por el Señor Kṛṣṇa, se tiene en su comentario a Rasada:
"¡Óyeme¡ Por favor colócame de manera que pueda dedicarme siempre al servicio del Señor Kṛṣṇa, que ahora se ha vuelto famoso como el que levantó la colina Govardhana".

The devotees of Kṛṣṇa engaged in His personal service are always very cautious because they know that becoming personal servitors of Lord Kṛṣṇa is not an ordinary thing. A person who offers respect even to the ants engaged in the service of the Lord becomes eternally happy, so what is there to say of one who offers Kṛṣṇa direct service? Raktaka once said within himself, “Not only is Kṛṣṇa my worshipable and servable Lord, but also the girlfriends of Kṛṣṇa, the gopīs, are equally worshipable and servable by me. And not only the gopīs, but anyone who is engaged in the service of the Lord is also worshipable and servable by me. I know that I must be very careful not to become overly proud that I am one of the servitors and devotees of the Lord.” From this statement one can understand that the pure devotees, those who are actually engaged in the service of the Lord, are always very cautious and are never overly proud of their service.

Los devotos de Kṛṣṇa que se dedican a Su servicio personal son siempre muy cuidadosos, porque saben que convertirse en servidores personales del Señor Kṛṣṇa no es una cosa ordinaria. Una persona que les ofrece respetos incluso a las hormigas que están dedicadas al servicio del Señor, llega a ser eternamente feliz, por lo cual ¿qué se puede decir de alguien que le presta a Kṛṣṇa un servicio directo? Raktaka dijo una vez para sus adentros:
"No es sólo Kṛṣṇa mi Señor digno de veneración y servicio, sino que también las amigas de Kṛṣṇa, las gopīs, son igualmente dignas de mi veneración y servicio. Y no sólo las gopīs, sino cualquiera que se dedique al servicio del Señor, también es digno de mi veneración y servicio. Yo sé que debo ser muy cuidadoso de no llegar a sentirme excesivamente orgulloso de ser uno de los servidores y devotos del Señor”.
Con este comentario uno se puede dar cuenta de que los devotos puros, aquellos que realmente se dedican al servicio del Señor, siempre son muy cuidadosos y nunca se sienten excesivamente orgullosos de su servicio.

This mentality of the direct servitor of Kṛṣṇa is called dhūrya. According to expert analytical studies of the direct associates of the Lord, Śrīla Rūpa Gosvāmī has divided these into three classes – namely, dhūrya, dhīra and vīra. Raktaka is classified among the dhūrya, or those who are always attached to serving the most beloved gopīs.

Esta mentalidad del servidor directo de Kṛṣṇa se llama dhurya. De acuerdo con los estudios analíticos expertos acerca de los asociados directos del Señor, Śrīla Rūpa Gosvāmī ha dividido a éstos en tres clases, es decir, dhūryadhīra y vīra. Raktaka se clasifica entre los dhūrya, o aquellos que siempre están apegados a servir a las muy queridas gopīs.

One dhīra associate of Kṛṣṇa is the son of Satyabhāmā’s nurse. Satyabhāmā is one of the queens of Lord Kṛṣṇa in Dvārakā, and when she was married to Kṛṣṇa, the son of her nurse was allowed to go with her because they had lived together from childhood as brother and sister. So this gentleman, the son of Satyabhāmā’s nurse, used to live with Kṛṣṇa as His brother-in-law, and sometimes as brother-in-law he used to play jokes with Kṛṣṇa. He once addressed Kṛṣṇa in this way: “My dear Kṛṣṇa, I never tried to gain the favor of the goddess of fortune, who is married to You, but still I am so fortunate that I am considered one of the members of Your house, the brother of Satyabhāmā.”

Un asociado dhīra de Kṛṣṇa es el hijo de la nodriza de Satyabhāmā. Satyabhāmā es una de las reinas que el Señor Kṛṣṇa tiene en Dvārāka, y cuando ella se casó con Kṛṣṇa, al hijo de su nodriza se le permitió que fuera con ella, porque ambos habían vivido juntos desde la infancia como hermano y hermana. Así que este caballero, el hijo de la nodriza de Satyabhāmā, vivía con Kṛṣṇa como Su cuñado, y algunas veces, como cuñado, bromeaba con Kṛṣṇa. En una ocasión, él se dirigió a Kṛṣṇa con estas palabras:
"Mi querido Kṛṣṇa, yo nunca traté de ganarme el favor de la diosa de la fortuna, que está casada contigo, pero aun así soy tan afortunado, que se me considera uno de los miembros de Tu casa, el hermano de Satyabhāmā”.

A vīra associate once expressed his pride, declaring, “Lord Baladeva may be a great enemy of Pralambāsura, but I have nothing to worry about from Him. And as far as Pradyumna is concerned, I have nothing to take from him, because he is simply a boy. Therefore I do not expect anything from anyone else. I simply expect the favorable glance of Kṛṣṇa upon me, and so I am not even afraid of Satyabhāmā, who is so dear to Kṛṣṇa.”

Una vez, un asociado vīra expresó su orgullo, diciendo:
"Puede que el Señor Baladeva sea un gran enemigo de Pralambāsura, pero yo no tengo nada de qué preocuparme en relación con él. Y por lo que se refiere a Pradyumma, no tengo que aceptar nada de él, porque tan sólo es un muchacho. Por lo tanto, no espero nada de nadie más. Tan sólo espero que la favorable mirada de Kṛṣṇa caiga sobre mí, y por eso ni siquiera tengo miedo de Satyabhāmā, quien es tan querida por Kṛṣṇa".

In the Fourth Canto of Śrīmad-Bhāgavatam, twentieth chapter, verse 28, King Pṛthu addresses the Lord, saying, “My dear Lord, it may happen that the goddess of fortune becomes dissatisfied with my work, or I may even have some misunderstanding with her, but I will not mind this, because I have full confidence in You. You are always causelessly merciful to Your servants, and You consider even their menial service to be very much advanced. So I have confidence that You will accept my humble service, although it is not worthy of being recognized. My dear Lord, You are self-sufficient. You can do anything You like without the help of anyone else. So even if the goddess of fortune is not satisfied with me, I know that You will always accept my service anyway.”

En el Cuarto Canto de El Śrīmad-Bhāgavatam, Capítulo Veinte, verso 28, el rey Pṛthu se dirige al Señor, diciendo:
"Mi querido Señor, es posible que la diosa de la fortuna no esté satisfecha con mi trabajo, o incluso que yo tenga algún mal entendido con ella; pero eso no me preocupa, porque yo tengo plena confianza en Ti. Tú siempre les otorgas a Tus sirvientes Tu misericordia sin causa y Tú tomas hasta su servicio ordinario como si fuera muy avanzado. Así que tengo confianza en que Tú aceptarás mi humilde servicio, si bien no es digno de ser reconocido. Mi querido Señor, Tú eres autosuficiente. Tú puedes hacer todo lo que quieras sin la ayuda de nadie. Por lo tanto, aunque la diosa de la fortuna no esté satisfecha conmigo, yo sé que de todos modos Tú siempre aceptarás mi servicio".

Devotees attached to the transcendental loving service of the Lord may be described either as surrendered souls, as souls advanced in devotional knowledge, or as souls completely engaged in transcendental loving service. Such devotees are called (respectively) neophyte, perfect and eternally perfect.

Los devotos que están apegados al servicio amoroso y trascendental del Señor, pueden describirse como almas entregadas, como almas avanzadas en el conocimiento devocional o como almas completamente dedicadas al servicio amoroso y trascendental. Esos devotos se llaman (respectivamente) devotos neófitos, devotos perfectos y devotos eternamente perfectos.