Skip to main content

CHAPTER THIRTY

РОЗДІЛ ТРИДЦЯТИЙ

Further Features of Ecstatic Love for Kṛṣṇa

Дальші ознаки виявів екстатичної любови до Крішни

CONFUSION

Замішання

There is the following statement in the Haṁsa-dūta: “One day when Śrīmatī Rādhārāṇī was feeling much affliction because of Her separation from Kṛṣṇa, She went to the bank of the Yamunā with some of Her friends. There Rādhārāṇī saw a cottage wherein She and Kṛṣṇa had experienced many loving pleasures, and by remembering those incidents She immediately became overcome with dizziness. This dizziness was very prominently visible.” This is an instance of confusion caused by separation.

У книзі «Хамсадута» розказано таке: «Якось згорьована через розлуку з Крішною Шріматі Радгарані пішла з кількома подругами на берег Ямуни. Там Радгарані побачила альтанку, в якій колись Вони з Крішною насолоджувалися любовними втіхами, і на згадку про це світ Їй в очах перемінився. Її запаморочення було дуже сильним, і приховати його було неможливо». Це — приклад замішання, причиною якого є розлука.

Similarly, there is a statement describing confusion caused by fearfulness. These symptoms were exhibited by Arjuna when he saw Kṛṣṇa’s universal form on the Battlefield of Kurukṣetra. His confusion was so strong that his bow and arrows fell from his hand and he could not perceive anything clearly.

Є свідоцтва і щодо замішання, викликаного страхом. Ознаки такого замішання виявив Арджуна, побачивши всесвітню форму Крішни на полі битви Курукшетра. Його замішання було таке сильне, що лук і стріли випали в нього з рук, а очі ніби заслав туман.

DEATH

Омертвіння

Once the Bakāsura demon assumed the shape of a very big duck and opened his mouth in order to swallow Kṛṣṇa and all the cowherd boys. When Kṛṣṇa was entering into the demon’s mouth, Balarāma and the other cowherd boys almost fainted and appeared as though they had no life. Even if devotees are illusioned by some ghastly scene or by any accidental occurrence, they never forget Kṛṣṇa. Even in the greatest danger they can remember Kṛṣṇa. This is the benefit of Kṛṣṇa consciousness: even at the time of death, when all the functions of the body become dislocated, the devotee can remember Kṛṣṇa in his innermost consciousness, and this saves him from falling down into material existence. In this way Kṛṣṇa consciousness immediately takes one from the material platform to the spiritual world.

Певного дня демон Бакасура, прибравши подоби велетенської чаплі, розкрив дзьоба, замірившись проковтнути Крішну разом з усіма хлопчиками-пастушками. Побачивши, як Крішна входить у пащу демона, Баларама й інші хлопчики-пастушки майже знепритомніли, аж здавалося, ніби вони неживі. Навіть приголомшені якимсь жаским видовищем чи несподіваною подією, віддані ні на хвилю не забувають Крішни. Вони здатні пам’ятати Крішну навіть посеред найбільшої небезпеки. Свідомість Крішни дає таку перевагу: навіть в момент смерти, коли всі функції тіла розладнуються, відданий має змогу пам’ятати Крішну, бо Він завжди живе в глибині його свідомости, і це рятує відданого від небезпеки повернутися до матеріального існування. Отож свідомість Крішни враз переносить людину з матеріального світу в духовний.

In this connection there is a statement about persons who died at Mathurā: “These persons had a slight breathing exhilaration, their eyes were wide open, the colors of their bodies were changed, and they began to utter the holy name of Kṛṣṇa. In this condition they gave up their material bodies.” These symptoms are prior manifestations of death.

Щодо цього є таке твердження стосовно людей, які померли у Матгурі: «Їхній віддих став слабким, очі широко розплющились, колір тіла змінився, і вони почали пошепки промовляти святе ім’я Крішни. У такому стані вони покинули свої матеріальні тіла». Вищезгадані ознаки передують смерті.

LAZINESS

Ледачість

When, because of self-satisfaction or dislike of excessive labor, a person does not perform his duty in spite of having the energy, he is called lazy. This laziness is also manifested in ecstatic love of Kṛṣṇa. For example, when some brāhmaṇas were requested by Nanda Mahārāja to circumambulate Govardhana Hill, they told him that they were more interested in offering benedictions than in circumambulating Govardhana Hill. This is an instance of laziness caused by self-satisfaction.

Ледачою називають людину, яка внаслідок самовдоволености або відрази до важкої праці ухиляється виконувати свої обов’язки незважаючи на те, що має достатньо сили. Ледачість буває також виявом екстатичної любови до Крішни. Наприклад, коли Нанда Махараджа попрохав кількох брахман зробити парікраму довкола пагорбу Ґовардгана, вони відповіли, що їм більше до вподоби давати благословення, ніж обходити Ґовардгану. Це — приклад ледачости внаслідок самовдоволености.

Once when Kṛṣṇa, along with His cowherd boyfriends, was having a mock battle, Subala showed the symptoms of fatigue. Kṛṣṇa immediately told His other friends, “Subala is feeling too fatigued from mock-fighting with Me. So please do not disturb him any more by inviting him to fight.” This is an instance of laziness caused by dislike of excessive labor.

Колись Крішна разом зі Своїми друзями-пастушками влаштували жартівливу битву, і тоді Субала став виявляти ознаки втоми. Крішна сказав Своїм друзям: «Субала знемігся від нашої битви — то ліпше облиште гукати його брати участь у дружньому поєдинку далі». У цьому випадку причиною ледачости є відраза до надмірних зусиль.

INERTNESS

Нерухомість

In the Tenth Canto, twenty-first chapter, verse 13 of Śrīmad-Bhāgavatam, there is an appreciation by the gopīs of the inertia of the cows in Vṛndāvana. The gopīs saw that the cows were hearing the sweet songs vibrated by Kṛṣṇa’s flute and were appearing to be drinking the nectar of these transcendental sounds. The calves were stunned, and they forgot to drink the milk from the milk bags. Their eyes seemed to be embracing Kṛṣṇa, and there were tears in their eyes. This is an instance of inertia resulting from hearing the transcendental vibrations of Kṛṣṇa’s flute.

У Десятій пісні «Шрімад-Бгаґаватам» (21.13) є оповідь про те, як ґопі поцінували нерухомість корів у Вріндавані. Ґопі побачили, що корови, дослухаючись до чарівних мелодій, що їх награвав на флейті Крішна, нашорошили вуха і ніби пили через них нектар цих трансцендентних звуків. Телята теж позастигали нерухомі й забули навіть ссати молоко з материного вимені. Здавалося, вони обнімали Крішну очима, в яких стояли сльози. У цьому випадку нерухомість викликало слухання трансцендентного голосу Крішниної флейти.

When Lakṣmaṇā became disturbed upon hearing words against Kṛṣṇa, she remained inert and did not move her eyelids. This is another example of inertia caused by hearing.

Коли Лакшмана почула закиди проти Крішни, вона була настільки стурбована, що наче скам’яніла і навіть не скліпувала. Це — ще один приклад бездіяльности та нерухомости, причиною яких є почуте.

In the Tenth Canto, seventy-first chapter, verse 39 of Śrīmad-Bhāgavatam, there is an account of King Yudhiṣṭhira’s bewilderment after his bringing Kṛṣṇa into his home with the greatest respect. King Yudhiṣṭhira was very much bewildered because of his transcendental pleasure at having Kṛṣṇa present in his house. In fact, while receiving Kṛṣṇa, King Yudhiṣṭhira forgot himself. This is an instance of inertia resulting from the ecstasy of seeing Kṛṣṇa.

У Десятій пісні «Шрімад-Бгаґаватам» (71.39) описане замішання царя Юдгіштгіри, коли він з найбільшою пошаною приймав Крішну у своїх покоях. Через присутність у своєму домі Крішни цар відчув таке трансцендентне блаженство, що геть розгубився, і йому наче памороки забило. У цьому випадку причиною бездіяльности є екстаз, що настав від споглядання Крішни.

There is another instance in the Tenth Canto, thirty-ninth chapter, verse 36 of Śrīmad-Bhāgavatam. When Kṛṣṇa was going to Mathurā, all of the gopīs were standing behind Kṛṣṇa, and upon seeing the chariot leaving, they stood there stunned and did not move. They remained like that until the flag of the chariot and the dust thrown up by its wheels became invisible.

У Десятій пісні «Шрімад-Бгаґаватам» (39.36) наведений інший приклад. Коли Крішна від’їздив до Матгури, усі ґопі скупчилися позаду Крішни. Бачивши, як колісниця рушає з місця, вони ніби скам’яніли. Вони стояли так, аж доки стяг колісниці та курява з-під її колес геть зникли з-перед їхніх очей.

Kṛṣṇa was once addressed by His friend thus: “My dear Mukunda [Kṛṣṇa], due to their being separated from You, the cowherd boys are standing just like neglected Deities in the house of a professional brāhmaṇa.” There is a class of professional brāhmaṇas who take to Deity worship as a means of earning their livelihood. Brāhmaṇas in this class are not very interested in the Deity; they are interested mainly in the money they can earn as holy men. So the Deities worshiped by such professional brāhmaṇas are not properly decorated, Their dress is not changed, and Their bodies are not cleaned. They look dirty and are not very attractive. Actually, Deity worship should be done very carefully: the dress should be changed daily, and as far as possible there should be ornaments. Everything should be so clean that the Deity is attractive to all visitors. Here the example is given of the Deities in the house of a professional brāhmaṇa because such Deities are not at all attractive. The friends of Kṛṣṇa, in the absence of Kṛṣṇa, were appearing like such neglected Deities.

Одного разу друг Крішни звернувся до Нього з такою мовою: «Любий Мукундо [Крішна]! Розлучені з Тобою, хлопчики-пастушки стоять, наче занедбані Божества в домі брахмани, що живе з поклоніння Божествам, але нехтує піклуватися про них як належить». Є касти брахман, що мають поклоніння Божествам за засіб заробітку на прожиття. Таким брахманам мало чи й цікаві Самі Божества; що їх цікавить, так це гроші, а заробляють їх вони, користаючись з того, що зажили слави святих осіб. Отож такі брахмани «за фахом» як належить не прикрашають і не перевдягають Божеств, яким поклоняються, і не омивають Їх. Божества виглядають брудними і не вельми привабливими. Насправді ж Божества потребують турботи і догляду: слід щодня міняти Їм одяг та якомога краще прикрашати. Треба пильнувати чистоти, щоб відвідувачі храму приваблювалися до Божеств. Приклад з брахманою, що живе з поклоніння, наведений через те, що Божества в домі такого брахмани являють собою сумне видовище. Друзі Крішни, лишившись без Нього, стали виглядати достеменно, як ті занедбані Божества.

BASHFULNESS

Сором’язливість

When Rādhārāṇī was first introduced to Kṛṣṇa, She felt very bashful. One of Her friends addressed Her in this way: “My dear friend, You have already sold Yourself and all Your beauty to Govinda. Now You should not be bashful. Please look upon Him cheerfully. One who has sold an elephant to another person should not make a miserly quarrel about selling the trident that controls the elephant.” This kind of bashfulness is due to a new introduction in ecstatic love with Kṛṣṇa.

Коли Радгарані знайомили з Крішною, Вона дуже засоромилася. На це одна з Її подруг сказала: «Люба подруго, Ти вже продала Ґовінді і Себе Саму, і всю Свою вроду. То чого Тобі соромитися? Дивись на Нього радісно. Продавши слона, не варто торгуватися за стрекало, яким його поганяють». Сором’язливість такого роду при першому знайомстві виникає через екстатичну любов до Крішни.

The heavenly king, Indra, upon being defeated in his fight with Kṛṣṇa for possession of the pārijāta flower, became very bashful because of his defeat. He was standing before Kṛṣṇa, bowing down his head, when Kṛṣṇa said, “All right, Indra, you can take this pārijāta flower. Otherwise, you will not be able to show your face before your wife, Śacīdevī.” Indra’s bashfulness was due to defeat. In another instance, Kṛṣṇa began to praise Uddhava for his various high qualifications. Upon being praised by Kṛṣṇa, Uddhava also bowed down his head bashfully.

Цар райських планет Індра бився з Крішною за володіння квіткою паріджата і зазнав поразки . Переможений , Індра знітився: він стояв перед Крішною понуривши голову. Тоді Крішна промовив: «Ну гаразд, Індро, забирай паріджату. Ти ж не посмієш показатися без неї своїй дружині Шачідеві!» Індра соромився себе, бо зазнав поразки. В іншім випадку Крішна зачав вихваляти Уддгаву, і той, збентежений хвалою з вуст Крішни, також соромливо похилив голову.

In the Hari-vaṁśa, Satyabhāmā, feeling slighted by Rukmiṇī’s high position, said, “My dear Kṛṣṇa, the Raivataka Mountain is always full of spring flowers, but when I have become persona non grata to You, what is the use of my observing them?” This is an instance of bashfulness resulting from being defeated.

У «Харі-вамші» описано, як Сат’ябгама, пригнічена думкою про піднесене становище Рукміні, казала: «Любий Крішно! На горі Райватаці завжди рясно весняних квітів, але мені не в радість дивитися на них, бо Ти вже збайдужів до мене». Це — приклад сором’язливости, причиною якої є поразка.

CONCEALMENT

Приховування почуттів

There is a symptom of ecstatic love known as concealment, or trying to hide one’s real mental condition by externally showing another attitude. In this state of mind one tries to hide his mind by looking away in different directions, by unnecessarily trying for something that is impossible, or by using words that cover one’s real thoughts. According to ācāryas expert in the study of psychological activities, these attempts at hiding one’s real affections are another part of ecstatic feeling for Kṛṣṇa.

Відома ще інша ознака екстатичної любови, а саме приховування почуттів, коли людина намагається приховати свої справжні думки та настрій, зовнішньо виявляючи щось відмінне від того, що вона відчуває. Намагаючись приховати свій внутрішній стан, людина роззирається на всі боки, без великої на те потреби домагається чогось дуже важкодоступного або розводиться про щось, аби приховати свої справжні думки. Ачар’ї, а вони є неперевершеними знавцями психології, такі спроби приховати свої справжні любовні почуття вважають одною зі складових екстатичної любови до Крішни.

In the Tenth Canto, thirty-second chapter, verse 15 of Śrīmad-Bhāgavatam, Śukadeva Gosvāmī states, “My dear King, the gopīs were always beautiful and decorated with confidential smiles and alluring garments. In their movements, intended to give impetus to lusty feelings, they would sometimes press Kṛṣṇa’s hand on their laps, and sometimes they would keep His lotus feet on their breasts. After doing this, they would talk with Kṛṣṇa as if they were very angry with Him.”

У Десятій пісні «Шрімад-Бгаґаватам» (32.15) Шукадева Ґосвамі стверджує: «Любий царю! Принадно вбрані, з багатозначущими усмішками, що додавали краси їхнім і без того прекрасним лицям, ґопі завжди виглядали чарівними. Кожним своїм рухом намагаючись розбурхати в Крішні хіть, вони то клали Його руку собі на коліно, то ставили Його лотосові стопи собі на груди — і після того всього починали говорити з Крішною так, ніби дуже сердяться на Нього».

There is another instance of this concealment in ecstatic love. When Kṛṣṇa, the supreme joker, planted the pārijāta tree in the courtyard of Satyabhāmā, Rukmiṇī, the daughter of King Vidarbha, became very angry, but due to her natural gentle behavior, she did not express anything. No one could understand Rukmiṇī’s real mental condition. This is an instance of competitive concealment.

Є ще інший приклад приховування почуттів в стані екстатичної любови. Якось Крішна, неперевершний жартівник, посадив дерево паріджата на подвір’ї Сат’ябгами, і тоді Рукміні, дочка царя Відарбги, сильно розсердилася, однак, з природи бувши лагідної вдачі, не дала навзнаки свого настрою. Ніхто не помітив того, що робилось на серці в Рукміні. Це — приклад приховування почуттів, яке викликане суперництвом.

There is another instance in the First Canto, eleventh chapter, verse 32 of Śrīmad-Bhāgavatam. After entering Dvārakā, Kṛṣṇa was received in different ways by different members of His family. Upon seeing their husband from a distance, the queens of Dvārakā immediately embraced Him within their minds and slowly glanced over Him. As Kṛṣṇa came nearer, they pushed their sons forward to embrace Him. Others were trying, out of shyness, not to shed tears, but they still could not keep the tears from gliding down. This is an instance of concealment caused by shyness.

У Першій пісні «Шрімад-Бгаґаватам» (11.32) є ще інший приклад скритости. Крішну, коли Він прибув у Двараку, різні члени Його родини зустріли по-різному. Цариці Двараки, зараз як побачили свого чоловіка, ще здалеку обійняли Його в своєму серці і поволі роздивилися Його усього. Коли Крішна підійшов ближче, вони підштовхнули кожна своїх синів уперед, щоб ті обійняли батька. Деякі з цариць, соромлячись своїх почуттів, намагалися стримувати сльози, однак сльози попри все котилися з їхніх очей. У цьому випадку приховування почуттів є наслідком сором’язливости.

On another occasion, when Śrīmatī Rādhārāṇī thought that Kṛṣṇa was involved with another woman, She addressed Her friend in this manner: “My dear friend, as soon as I think of Kṛṣṇa the cowherd boy attached to some other woman, I become stricken with fear and the hairs on My body stand up. I must be very careful that Kṛṣṇa not see Me at such times.” This is an instance of concealment caused by shyness and diplomatic behavior.

Колись Шріматі Радгарані видалося, буцім Крішна має любовні стосунки з якоюсь іншою дівчиною, і Вона звірилася Своїй подрузі: «Люба подруго! На думку про те, що юний пастушок Крішна покохав якусь іншу дівчину, Мені стає лячно і волосся на Моєму тілі настовбурчується. Я мушу пильнувати, щоб у такому стані не навернутися на очі Крішні!» У цьому випадку причиною приховування почуттів є сором’язливість та дипломатичні міркування.

It has been stated, “Although Śrīmatī Rādhārāṇī developed a deep loving affection for Kṛṣṇa, She hid Her attitude in the core of Her heart so that others could not detect Her actual condition.” This is an instance of concealment caused by gentleness.

Відоме таке твердження: «Хоча Шріматі Радгарані розвинула в Собі глибоку любовну прихильність до Крішни, Вона, проте, тримає Свої переживання в глибині Свого серця, щоб приховати Свій справжній стан від стороннього ока». Цей приклад приховування почуттів свідчить про непідробну шляхетність натури.

Once when Kṛṣṇa and His cowherd friends were enjoying friendly conversation, Kṛṣṇa began to address His associates in casual language. At that time Kṛṣṇa’s servant Patrī was also enjoying the conversation. But then, remembering his position of servitude, Patrī bowed down before his master, and with great respect and control, he stifled his smiling. This subdued smiling is an instance of concealment caused by a respectful attitude.

Якось, коли Крішна з друзями-пастушками втішалися дружньою розмовою, Крішна почав вільно жартувати зі Своїми приятелями. Присутній при тому Патрі, слуга Крішни, також втішався їхньою бесідою. Але за якусь хвилю Патрі, згадавши, що він слуга, шанобливо схилився перед своїм паном, попередньо зігнавши усмішку з вуст. Стримування усмішки в цьому випадку є прикладом приховування почуттів, причиною якого є шанобливе ставлення.

REMEMBRANCE

Пам’ятування

There are many symptoms of ecstatic love caused by remembering Kṛṣṇa. For example, one friend of Kṛṣṇa informed Him, “My dear Mukunda, just after observing a bluish cloud in the sky, the lotus-eyed Rādhārāṇī immediately began to remember You. And simply by observing this cloud She became lusty for Your association.” This is an instance of remembering Kṛṣṇa in ecstatic love because of seeing something resembling Him. Kṛṣṇa’s bodily complexion is very similar to the bluish hue of a cloud, so simply by observing a bluish cloud, Śrīmatī Rādhārāṇī remembered Him.

Ознак пам’ятування про Крішну в екстатичній любові є чимало. Скажімо, один друг Крішни якось розповідав Йому: «Любий Мукундо! Лотосоока Радгарані, щойно помітить в небі синю хмару, поринає в спогади про Тебе, і що більше Вона дивиться на хмару, то міцнішає Її бажання бути поруч з Тобою». Це — приклад пам’ятування про Крішну в екстатичній любові, що навіяне виглядом якогось предмету, який нагадує Крішну. Колір тіла Крішни подібний до кольору синьої хмари, а тому, просто побачивши синю хмару, Шріматі Радгарані згадує Крішну.

One devotee said that even when he was not very attentive he would sometimes, seemingly out of madness, remember the lotus feet of Kṛṣṇa within his heart. This is an instance of remembrance resulting from constant practice. In other words, devotees who are constantly thinking of the lotus feet of Kṛṣṇa, even if they are momentarily inattentive, will see the figure of Lord Kṛṣṇa appearing within their hearts.

Один відданий зізнався, що часами він навіть у хвилини дозвілля згадує у своєму серці лотосові стопи Крішни і невідривно думає про них, як це буває в людей, хворих на якусь манію. Це — приклад пам’ятування, яке постає з постійної до того навички. Іншими словами, якщо віддані постійно пам’ятають лотосові стопи Крішни, образ Господа Крішни Сам собою зринає в глибині їхніх сердець навіть тоді, коли увага їхня на якусь мить відволікається від зосереджености на Господі.

ARGUMENTATIVENESS

Розважання

Madhumaṅgala was an intimate friend of Kṛṣṇa coming from the brāhmaṇa community. Kṛṣṇa’s friends were mostly cowherd boys belonging to the vaiśya community, but there were others who belonged to the brāhmaṇa community. Actually, in Vṛndāvana the vaiśya community and the brāhmaṇa community are considered prominent. This Madhumaṅgala one day addressed Kṛṣṇa in this fashion: “My dear friend, I can see that You are not aware of the peacock feathers that are falling on the ground, and at the same time You are unmindful of the flower garlands that are offered to You. I think I can guess the reason for Your absentmindedness when I see Your two eyes flying over to the eyes of Śrīmatī Rādhārāṇī, just like black drones flying to lotus flowers.” This is an instance of an argumentative suggestion in ecstatic love.

Мадгуманґала, близький друг Господа Крішни, був з родини, що належала до громади брахман. Більшість друзів Крішни походили з родин пастухів, тобто з вайшій. У Вріндавані жителі переважно належать до двох громад: вайшій та брахман. Отож цей Мадгуманґала певного дня звернувся до Крішни з такою мовою: «Любий друже, я постеріг, що Ти зовсім не помічаєш, що дорогою загубив павичеві пера, а на квіткові ґірлянди, які підносять Тобі, Ти дивишся як наче не бачиш їх. Здається, я здогадуюсь про причину Твоєї неуважности: я бачу, як Твої очі линуть до очей Шріматі Радгарані, ніби то чорні джмелі летять до квіток лотосу». Це — приклад розважливости в стані екстатичної любови.

Once while Kṛṣṇa was out walking, one of the associates of Rādhārāṇī told Her, “My dear friend, do You think that this walking personality is a tamāla tree?* If He is a tamāla tree, then how is it possible for Him to walk and be so beautiful? Then, this personality might be a cloud. But if He’s a cloud, then where is the beautiful moon within? Under the circumstances, I think it may be granted that this person is the same enchanting Personality of Godhead by whose flute vibration the three worlds are captivated. He must be the same Mukunda who is standing before Govardhana Hill.” This is another instance of an argumentative presentation of ecstatic love.

Споглядаючи Крішну, як Він прогулювався Вріндаваною, одна з подруг Радгарані сказала до Неї: «Люба подруго, а поглянь, хто то походжає селищем. Чи не здається Тобі, що це просто дерево тамала*? Але якщо це дерево тамала, як може бути, що воно рухається та ще й таке прекрасне? А може, це хмара? Але якщо це хмара, то крізь неї має прозирати місяць-красень — та де цей місяць? Добре зваживши все, я висновлюю, що той, кого ми бачимо, — це усепривабливий Бог- Особа, хто Своєю грою на флейті полонив усі три світи. Це певно що той самий Мукунда, що стоїть біля підніжжя пагорба Ґовардгана». Тут маємо приклад розважливости як одного з виявів екстатичної любови.

* The tamāla tree is always described as being the same color as Kṛṣṇa.

* Колір дерева тамала завжди описується так само як колір Крішни

ANXIETY

Занепокоєність

In the Tenth Canto, twenty-ninth chapter, verse 29 of Śrīmad-Bhāgavatam, when Kṛṣṇa asked all the gopīs to go back to their homes, they did not like it. Because of their grief at this, they were sighing heavily and their beautiful faces appeared to be drying up. In this condition they remained, without making a sound. They began to draw lines on the ground with their toes, and with their tears they washed the black ointment from their eyes onto their breasts, which were covered with red kuṅkuma powder. This is an instance of anxiety in ecstatic love.

У Десятій пісні «Шрімад-Бгаґаватам» (29.29) сказано, що коли Крішна попрохав усіх ґопі вертатися додому, це їх прикро вразило. Засмучені, вони почали тяжко зітхати, а їхні вродливі обличчя, здавалося, почорніли. Отак і стояли ґопі, замкнувши вуста. Пальцями ніг вони креслили на землі якісь візерунки, а тим часом сльози, змиваючи фарбу з їхніх очей, скрапували їм на груди, посипані червоним порошком кункуми. Це — приклад занепокоєности в екстатичній любові.

One of the friends of Kṛṣṇa once informed Him, “My dear killer of the demon Mura, Your kind and gentle mother is very anxious because You have not returned home, and with great difficulty she has passed the evening constantly sitting on the balcony of Your home. It is certainly astonishing how You could forget Your mother while You are off somewhere engaged in Your playful activities!” This is another instance of deep anxiety in ecstatic love.

Один з друзів Крішни якось повідомив Його : « Любий Крішно, Ти, що вбив демона Муру! Твоя добра, лагідна матір дуже непокоїться, що Ти досі не повернувся додому. Виглядаючи Тебе, вона цілий вечір просиділа на балконі свого дому. Як сталося, що Ти, захопившись грою десь далеко від дому, геть забув про неї?» Це — інший приклад глибокої занепокоєности в екстатичній любові.

When mother Yaśodā was very anxiously waiting for Kṛṣṇa to return from Mathurā, Mahārāja Nanda gave her this solace: “My dear Yaśodā, please don’t be worried. Please dry your beautiful lotuslike face. There is no need for you to breathe so hotly. I will go immediately with Akrūra to the palace of Kaṁsa and get your son back for you.” Here is an instance of anxiety in ecstatic love caused by Kṛṣṇa’s awkward position.

Ждучи Крішну з Матгури, матір Яшода була сама не своя, а Нанда Махараджа втішав її такими словами: «Люба Яшодо, прошу, осуши сльози на своєму прекрасному, подібному до лотоса обличчі. Вгамуй своє серце, заспокойся, не дихай так гаряче. Я зараз же поїду з Акрурою до палацу Камси і обіцяю, що привезу тобі твого сина». Це — приклад занепокоєности в екстатичній любові, і її причиною є небезпечне становище, в якому опинився Крішна.

THOUGHTFULNESS

Вдумливість

In the Vaiśākha-māhātmya section of the Padma Purāṇa a devotee states that though in some of the eighteen Purāṇas the process of glorifying Lord Viṣṇu is not mentioned and the glorifying of some demigod is offered, such glorification must be continued for millions of years. For when one studies the Purāṇas very scrutinizingly, he can see that ultimately Lord Viṣṇu is the Supreme Personality of Godhead. This is an instance of ecstatic love developed out of thoughtfulness.

У розділі «Вайшакга-махатм’я» «Падма Пурани» один відданий стверджує, що в деяких з вісімнадцятьох Пуран нічого не сказано за прославляння Господа Вішну, натомість вони пропонують здіймати хвалу певним півбогам, але той, хто взявся за це, — каже він, — мусить поклонятися півбогам впродовж мільйонів років. Однак дослідивши Пурани ретельніше, людина доходить висновку, що Верховним Богом-Особою є Господь Вішну. Це — приклад екстатичної любови, що розвинулась через вдумливість.

In the Tenth Canto, sixtieth chapter, verse 39 of Śrīmad-Bhāgavatam, there is an account of Rukmiṇī-devī’s writing a letter to Kṛṣṇa requesting Him to kidnap her before her marriage to another person. At that time the specific attachment of Rukmiṇī for Kṛṣṇa was expressed by Rukmiṇī as follows: “My dear Lord Kṛṣṇa, Your transcendental glories are chanted by great sages who are free from material contamination, and in exchange for such glorification You are so kind that You freely distribute Yourself to such devotees. As one can elevate oneself simply by Your grace, so also by Your direction alone one may be lost to all benedictions, under the influence of eternal time. Therefore I have selected Your Lordship as my husband, brushing aside personalities like Brahmā and Indra – not to mention others.” Rukmiṇī enhanced her love for Kṛṣṇa simply by thinking of Him. This is an instance of thoughtfulness in ecstatic love.

У Десятій пісні «Шрімад-Бгаґаватам» (60.39) розказано, як Рукмінідеві писала Крішні листа, прохаючи викрасти її, поки її не віддали за іншого. При цьому вона виразила свою прихильність до Крішни так: «Любий Господи Крішно, — писала вона, — Твої трансцендентні діяння оспівують великі мудреці, вільні від матеріальної скверни, і, вдячний їм за це, Ти вільно даєш Себе цим відданим. Просто Твоєї ласки досить, щоб людина досягла піднесеного становища, і так само, якщо Твоя воля, під дією вічного часу людина може втратити усі свої здобутки. Тому я обрала Твою Господню Милість за чоловіка, відкинувши видатних осіб, як оце Брахму та Індру, а вже про інших не варто й згадувати». Рукміні плекала любов до Крішни, просто невідступно думавши про Нього. Це — приклад глибокодумности в екстатичній любові.

ENDURANCE

Незворушність

When a person is fully satisfied due to attaining knowledge, transcending all distress or achieving his desired goal of life in transcendental devotional service to God, his state of endurance or steady-mindedness is called dhṛti. At this stage one is not perturbed by any amount of loss, nor does anything appear to be unachieved by him.

Коли завдяки набутому знанню людина стає цілком задоволеною, бо піднеслась над стражданнями чи сягнула бажаної цілі в трансцендентному відданому служінні Богові, її стан називають дгріті — незворушністю або цілковитою врівноваженістю розуму. В цьому стані ніщо не на силі змусити людину втратити душевну рівновагу, і вона відчуває, що вже досягла усього, чого тільки можливо досягти.

According to the opinion of Bhartṛhari, a learned scholar, when a person is elevated to this state of endurance, he thinks as follows: “I do not wish to be a highly posted government servant. I shall prefer to remain naked, without proper garments. I shall prefer to lie down on the ground without any mattress. And despite all these disadvantages, I shall refuse to serve anyone, even the government.” In other words, when one is in ecstatic love with the Personality of Godhead, he can endure any kind of disadvantages calculated under the material concept of life.

На думку Бгартріхарі, вченого мудреця, людина, що досягнула рівня незворушности, думає так: «Мені не треба високої посади в уряді. Я радше ходитиму голий, не матиму ніякого одягу і спатиму просто неба. Ніяка скрута не примусить мене служити комусь, навіть урядові». Іншими словами, якщо людину заполонює екстатична любов до Бога-Особи, вона здатна зносити навіть те, що матеріальним очам видається великими випробовуваннями.

Nanda Mahārāja, the father of Kṛṣṇa, used to think, “In my pasturing ground the goddess of fortune is personally present, and I possess more than ten hundred thousand cows, which loiter here and there. And above all, I have a son like Kṛṣṇa, who is such a powerful, wonderful worker. Therefore, even though I am a householder, I am feeling so satisfied!” This is an instance of mental endurance resulting from the absence of all distress.

Нанда Махараджа, батько Крішни, думав собі так: «На моїх пасовищах оселилась сама богиня процвітання, і я маю десятки сотен тисяч корів, що пасуться скрізь. Ба більше, я маю сина Крішну, працьовитого та могутнього. Тому, дарма що домогосподар, я почуваюсь цілком задоволений від життя». Це — приклад врівноважености розуму, причиною якої є відсутність страждань.

In another instance a devotee says, “I am always swimming in the nectarean ocean of the pastimes of the Personality of Godhead, and as such I have no more attraction for religious rituals, economic development, sense gratification or even the ultimate salvation of merging into the existence of Brahman.” This is an instance of the mind’s endurance due to achieving the best thing in the world. The best thing in the world is absorption in Kṛṣṇa consciousness.

В іншому випадку відданий каже: «Я завжди плаваю в нектарі океану розваг Бога-Особи. Мене більше не тягне до релігійних обрядів та відправ, не хочеться поліпшувати умови існування, втішати чуття, байдуже мені навіть до спасіння, остаточного розчинення у вічному бутті Брахмана». Це — приклад незворушности, причиною якої є досягнення найкращого з усього, що є у світі. А це є не що, як цілковита зануреність у свідомість Крішни.

HAPPINESS

Щастя

It is described in the Viṣṇu Purāṇa that when Akrūra came to take Kṛṣṇa and Balarāma to Mathurā, just by seeing Their faces he became so cheerful that all over his body there were symptoms of ecstatic love. This state is called happiness.

У «Вішну Пурані» описано, як Акрура, коли приїхав забрати Крішну і Балараму до Матгури, сповнився надзвичайної радости від того тільки, що побачив Їхні обличчя, і тоді у цілому його тілі виявилися ознаки екстатичної любови. Цей стан зветься щастям.

It is stated in the Tenth Canto, thirty-third chapter, verse 11 of Śrīmad-Bhāgavatam, “Upon seeing that Kṛṣṇa’s arm was placed on her shoulder, one of the gopīs engaged in the rāsa dance became so ecstatically happy that she kissed Kṛṣṇa on His cheek.” This is an instance of feeling happiness because of achieving a desired goal.

У Десятій пісні «Шрімад-Бгаґаватам» (33.11) сказано: «Помітивши, що Крішна під час танцю раса поклав їй руку на плече, одна з ґопі в припливі екстатичного щастя поцілувала Крішну в щоку». Це — приклад, коли людина відчуває щастя, бо досягнула бажаного.

EAGERNESS

Необорне бажання

In the Tenth Canto, seventy-first chapter, verse 33 of Śrīmad-Bhāgavatam, it is said, “When Kṛṣṇa first came from His kingdom, Dvārakā, to Indraprastha,* the young females of the city became so eager to see Him that even at night, when they were lying down with their husbands, they could not restrain their eagerness. Even though they were not properly dressed and although their hair was loose and there were many household duties to perform, they still gave up everything and immediately went into the street to see Kṛṣṇa.” This is an instance of eagerness in ecstatic love.

У Десятій пісні «Шрімад-Бгаґаватам» (71.33) сказано: «Почувши, що Крішна вперше прибуває зі Свого царства Дварака до їхнього міста Індрапрастга*, усі молодиці міста відчули таке необорне бажання побачити Його, що, хоча вже був вечір і вони лежали в ліжках зі своїми чоловіками, вони не змогли стримати нетерпіння. Хапливо вдягнувшись, з неприбраним волоссям, хтось — не скінчивши хатніх справ, вони покидали все і повибігали на вулицю, щоб побачити Крішну». Це — приклад необорного бажання в екстатичній любові.

* Indraprastha is the present-day Delhi.

* Сучасне Делі.

In his book Stavāvalī, Śrī Raghunātha dāsa Gosvāmī has prayed for the mercy of Rādhārāṇī, who was so captivated by the flute vibrations of Kṛṣṇa that She immediately asked information of His whereabouts from residents in the Vṛndāvana forest. Upon first seeing Kṛṣṇa, She was filled with such ecstatic love and pleasure that She began to scratch Her ears. The damsels of Vraja and Rādhārāṇī were very expert in talking cunningly, so as soon as they saw Kṛṣṇa they began their talkings; and Kṛṣṇa, pretending to go for some flowers for them, immediately left that place and entered into a mountain cave. This is another instance of eager loving exchanges on the parts of both the gopīs and Kṛṣṇa.

У «Стававалі» Шрі Раґгунатга даса Ґосвамі молиться про милість Радгарані, яку голос Крішниної флейти зачарував так, що, зачувши його, Вона враз почала розпитуватися в насельників лісу Вріндавани, де може бути зараз Крішна. Коли Вона вперше зустріла Крішну, Її заполонили екстатична любов та блаженство, і Вона почала шкрябати вухо. Дівчата Враджі й Радгарані були дуже вмілі вести лукаві бесіди, отож, забачивши Крішну, вони одразу бралися перемовлятися між собою; а Крішна тимчасом, зробивши вигляд, що йде збирати для них квіти, негайно ховався в якійсь гірській печері. Це — ще один приклад необорного бажання любовних взаємин у Крішни та ґопі.

VIOLENCE

Бажання застосувати насильство

When Kṛṣṇa was fighting with the Kāliya snake by dancing on his heads, Kāliya bit Kṛṣṇa on the leg. At that time Garuḍa became infuriated and began to murmur, “Kṛṣṇa is so powerful that simply by His thundering voice the wives of Kāliya have had miscarriages. Because my Lord has been insulted by this snake, I wish to devour him immediately, but I cannot do so in the presence of my Lord because He may become angry with me.” This is an instance of eagerness to act in ecstatic love as a result of dishonor to Kṛṣṇa.

Коли Крішна бився зі змієм Калією, танцюючи на його головах, Калія вжалив Крішну в ногу. Бачачи це, Ґаруда закипів гнівом і забурмотів упівголоса: «Крішна такий могутній, що просто від звуку Його громоподібного голосу у дружин Калії сталися викидні. Цей змій скривдив мого Господа, і будь на те моя воля, я б уже зжер його, але не можу зробити це перед очима мого Господа, бо Він, ще чого, розгнівається на мене!» Це — приклад бажання вчинити насильство за почуттів екстатичної любови, причиною якого є спостереження вияву зневаги до Крішни.

When Śiśupāla objected to the worship of Kṛṣṇa in the Rājasūya arena at a sacrifice organized by Mahārāja Yudhiṣṭhira, Sahadeva, the younger brother of Arjuna, said, “A person who cannot tolerate the worship of Kṛṣṇa is my enemy and is possessed of a demoniac nature. Therefore I wish to strike my left foot upon his broad head, just to punish him more strongly than the wand of Yamarāja!” Then Baladeva began to lament like this: “Oh, all auspiciousness to Lord Kṛṣṇa! I am so surprised to see that the condemned descendants of the Kuru dynasty, who so unlawfully occupied the throne of the Kuru kingdom, are criticizing Kṛṣṇa with diplomatic devices. Oh, this is intolerable!” This is another instance of eagerness caused by dishonor to Kṛṣṇa.

Коли Шішупала став заперечувати проти того, щоб Крішну вшановували на арені жертвопринесення Раджасуя, яке влаштував Махараджа Юдгіштгіра, Сахадева, молодший брат Арджуни, сказав: «Той, хто не може стерпіти, як поклоняються Крішні — мій ворог. Така істота демонічна з природи, і тому мені хочеться копнути цього Шішупалу лівою ногою в його здоровезну голову і так покарати його суворіше, аніж Ямараджа своїм берлом!» По тому черга обуритися приспіла Баладеві: «Хай буде благословенний Господь Крішна! Я прикро вражений бачити, що ці негідні нащадки роду Куру, які незаконно захопили трон царства Кауравів, насмілюються ганити Крішну, вдаючись до своїх дипломатичних хитрощів. Як прикро бачити таке!» Це — ще один приклад бажання застосувати насильство, причиною якого є побачена зневага до Крішни.

HAUGHTINESS, RESULTING IN DISHONORABLE WORDS

Зухвалість, що виливається через непоштиву мову

In the Vidagdha-mādhava, Jaṭilā, the mother-in-law of Rādhārāṇī, began to criticize Kṛṣṇa in this way: “Kṛṣṇa, You are standing here, and Rādhārāṇī, who has just been married to my son, is also standing here. Now I know both of You very well, so why should I not be very anxious to protect my daughter-in-law from Your dancing eyes?” This is an instance of dishonorable words used to indirectly criticize Kṛṣṇa.

У «Відаґдга-мадгаві» оповідається про те, як Джатіла, свекруха Радгарані, дорікає Крішні: «Крішно, Ти тут, і Радгарані, дружина мого сина, також тут. Я добре знаю Вас обох — то як мені не пильнувати моєї невістки, як не старатися захистити Її від Твоїх танцюючих очей?» Це — приклад непоштивої мови, коли Крішні непрямо дорікають.

Similarly, some of the gopīs once began to address Kṛṣṇa with these dishonorable words: “My dear Kṛṣṇa, You are a first-class thief. So please leave this place immediately. We know You love Candrāvalī more than us, but there is no use in praising her in our presence! Kindly do not contaminate the name of Rādhārāṇī in this place!” This is another instance of dishonorable words cast upon Kṛṣṇa in ecstatic love.

Так само колись кілька ґопі почали непоштивою мовою вичитувати Крішні: «Любий Крішно, Ти — найсправжнісінький злодій. Тому ми прохаємо Тебе забиратися звідси геть, і хутчіше. Нам відомо, що Ти кохаєш Чандравалі більше за нас, але вихваляти її перед нами — річ марна. В цьому місці прохаємо не паплюжити імені нашої Радгарані!» Це інший приклад, коли в екстатичній любові Крішні в обличчя говорять непоштиві слова.

There is another statement in the Tenth Canto, thirty-first chapter, verse 16 of Śrīmad-Bhāgavatam. When all the gopīs came out of their homes to meet Kṛṣṇa in the Vṛndāvana forest, Kṛṣṇa refused to accept them and asked them to go home, giving them some moral instruction. At that time the gopīs spoke as follows: “Dear Kṛṣṇa, there is extreme distress in being out of Your presence, and there is extreme happiness simply in seeing You. Therefore we have all left our husbands, relatives, brothers and friends and have simply come to You, being captivated by the sound of Your transcendental flute. O infallible one, You had better know the reason for our coming here. In plain words, we are here simply because we have been captivated by the sweet sound of Your flute. We are all beautiful girls, and You are so foolish that You are rejecting our association. We do not know anyone other than Yourself who would miss this opportunity to associate with young girls in the dead of night!” This is another instance of indirect insults used against Kṛṣṇa in ecstatic love.

У Десятій пісні «Шрімад-Бгаґаватам» (31.16) розказано про те, як усі ґопі, покинувши свої домівки, побігли до Крішни у ліс Вріндавани і як Крішна відтрутив їх і, попрохавши вертатись додому, супроводив це повчаннями щодо моралі. Ґопі на таке відповіли: «Любий Крішно, бути без Тебе для нас — безмежне горе, а просто бачити Тебе — найбільше щастя. Ось чому ми, зачаровані голосом Твоєї трансцендентної флейти, покинули чоловіків, родичів, братів та друзів і пішли до Тебе. О нехибимий, хай Тобі буде відомо, чому ми прийшли. Щиро кажучи, ми прийшли тому, що нас полонив солодкий голос Твоєї флейти. Всі ми вродливі дівчата, а Ти — просто бевзь, якщо відмовляєшся від нашого товариства. Жоден не оминув би нагоди глупої ночі побути з молодими дівчатами!» Це — ще один приклад непрямих непоштивих закидів Крішні в екстатичній любові.

ENVY

Заздрість

In the Padyāvalī, one of the friends of Rādhārāṇī once addressed Her thus: “My dear friend, please do not be too puffed up because Kṛṣṇa has decorated Your forehead with His own hand. It may be that Kṛṣṇa is yet attracted by some other beautiful girl. I see that the decoration on Your forehead is very nicely made, and so it appears that Kṛṣṇa was not too disturbed in painting it. Otherwise, He could not have painted such exact lines!” This is an instance of envy caused by Rādhā’s good fortune.

У «Пад’явалі» розказується, як одна з подруг Радгарані якось звернулася до Неї з такою мовою: «Люба подруго, Тобі не варто надто гордувати тим, що Крішна власною рукою наніс на Твоє чоло тілаку. Не виключено, що Крішна захопився якоюсь іншою красунею. Я бачу, що Він, прикрашаючи Твоє чоло, не надто хвилювався, бо інакше Йому не вдалося би нанести на нього таких рівних ліній». Це — приклад заздрости до доброї долі Радги.

In the Tenth Canto, thirtieth chapter, verse 30 of Śrīmad-Bhāgavatam, there is the following statement: “When the gopīs were searching for Kṛṣṇa and Rādhā after the rāsa dance, they thus began to speak among themselves: ‘We have seen the footprints of Kṛṣṇa and Rādhā on the ground of Vṛndāvana, and they are giving us great pain, because although Kṛṣṇa is everything to us, that girl is so cunning that She has taken Him away alone and is enjoying His kissing without sharing Him with us!’ ” This is another instance of envy of the good fortune of Śrīmatī Rādhārāṇī.

У Десятій пісні «Шрімад-Бгаґаватам» (30.30) є таке твердження: «Розшукуючи Крішну з Радгою після танцю раса, ґопі почали перемовлятися між собою: «Ми бачимо сліди Крішни й Радги на землі Вріндавани, і це змушує кров закипати в серці: адже Крішна для нас — усе, а ця дівчина така лукава, що викрала Його від нас і втішається Його поцілунками Сама, не бажаючи ділитися з нами!» Це — ще один приклад заздрости, причиною якої є добра доля Шріматі Радгарані.

Sometimes when the cowherd boys used to play in the forests of Vṛndāvana, Kṛṣṇa would play on one side, and Balarāma would play on another. There would be competition and mock fighting between the two parties, and when Kṛṣṇa’s party was defeated by Balarāma, the boys would say, “If Balarāma’s party remains victorious, then who in the world can be weaker than ourselves?” This is another instance of envy in ecstatic love.

Під час розваг хлопчиків-пастушків у лісах Вріндавани Крішна зазвичай приймав одну сторону, а Баларама — другу. Хлопчики змагались між собою, влаштовуючи жартівливі битви, і коли гурт Баларами брав гору над гуртом Крішни, хлопчики говорили: «Якщо переміг табір Баларами, це означає, що у всьому світі немає таких слабаків, як оце ми!» Це — ще один приклад заздрости в екстатичній любові.

IMPUDENCE

Безсоромність

In the Tenth Canto, fifty-second chapter, verse 41 of Śrīmad-Bhāgavatam, Rukmiṇī addresses a letter to Kṛṣṇa as follows: “My dear unconquerable Kṛṣṇa, my marriage day is fixed for tomorrow. I request that You come to the city of Vidarbha without advertising Yourself. Then have Your soldiers and commanders suddenly surround and defeat all the strength of the King of Magadha, and by thus adopting the methods of the demons, please kidnap and marry me.”

У Десятій пісні «Шрімад-Бгаґаватам» (52.41) описано, як Рукміні надіслала Крішні листа такого змісту: «Любий звитяжцю Крішно! Знай, що моє одруження призначене на завтра. Прошу Тебе, прибудь потай до Відарбги разом зі Своїми воїнами і командувачами, і хай вони оточать зненацька військові з’єднання царя Маґадги й розіб’ють їх. Тоді, прохаю, викради мене за звичаєм демонів і візьми за Свою дружину».

According to the Vedic system there are eight kinds of marriages, one of which is called rākṣasa-vivāha. Rākṣasa-vivāha refers to kidnapping a girl and marrying her by force. This is considered to be a demoniac method. When Rukmiṇī was going to be married to Śiśupāla by the choice of her elder brother, she wrote the above letter to Kṛṣṇa requesting Him to kidnap her. This is an instance of impudence in ecstatic love for Kṛṣṇa.

Ведична традиція знає вісім різновидів шлюбу, і один з них називається ракшаса-віваха. Ракшаса-віваха — це коли хлопець викрадає дівчину і одружується з нею силою. Вважають, що це різновид шлюбу для демонів. Коли Рукміні дізналась, що Рукмі, її старший брат, ладнає її за Шішупалу, вона написала Крішні вищезгаданого листа, в якому прохала викрасти її. Це — приклад безсоромности в екстатичній любові до Крішни.

One of the gopīs said, “May Kṛṣṇa’s sweet flute be washed away by the waves of the Yamunā, and let it fall into the ocean! The sweet sound of that flute is so impudent that it makes us lose all composure before our superiors.”

Одна з ґопі сказала: «Нехай хвилі Ямуни заберуть солодкозвучну флейту Крішни і унесуть її в океан! Ніжний голос цієї флейти настільки безсоромний, що, чуючи його, навіть за присутности старших нам несила владати собою».

DIZZINESS

Запаморочення

Every evening at sunset Kṛṣṇa used to return from the pasturing ground where He herded cows. Sometimes when mother Yaśodā could not hear the sweet vibration of His flute she would become very anxious, and because of this she would feel dizzy. Thus, dizziness caused by anxiety in ecstatic love for Kṛṣṇa is also possible.

Щовечора на заході сонця Крішна повертався з пасовища, де Він випасав корів. Іноді, коли матір Яшода не чула солодкого голосу Його флейти, у неї стискалося серце і паморочилося в голові. Отже, екстатичну любов до Крішни може супроводжувати також запаморочення.

When Yaśodā had tied Kṛṣṇa up one time, she began to think, “Kṛṣṇa’s body is so soft and delicate. How could I have tied Him with rope?” Thinking this, her brain became puzzled, and she felt dizziness.

Одного разу Яшода, прив’язавши Крішну до ступи, задумалася: «Тіло Крішни таке делікатне й ніжне, — міркувала вона, — то як могла я зв’язати Його мотузками?» Заким вона роздумувала так, в голові у неї запаморочилося.

The gopīs were advised by their superiors to bolt the doors at night, but they were so carefree that they did not carry out this order very rigidly. Sometimes, by thinking of Kṛṣṇa, they became so confident of being out of all danger that they would lie down at night in the courtyards of their houses. This is an instance of dizziness in ecstatic love due to natural affection for Kṛṣṇa.

Старші радили ґопі вночі закладати двері на засув, але ті були настільки безтурботними, що не дотримували строго цього наказу. Іноді думки про Крішну надавали їм такої впевнености у своїй безпеці, що ввечері вони вкладалися спати просто на подвір’ї. Це — приклад запаморочення в екстатичній любові, причиною якого є природна прив’язаність до Крішни.

It may be questioned why devotees of Kṛṣṇa should be attacked by dizziness, which is usually considered a sign of the mode of ignorance. To answer this question, Śrī Jīva Gosvāmī has said that the devotees of Lord Kṛṣṇa are always transcendental to all the modes of material nature; when they feel dizziness or go to sleep, they are not considered to be sleeping under the modes of nature, but are accepted as being in a trance of devotional service. There is an authoritative statement in the Garuḍa Purāṇa about mystic yogīs who are under the direct shelter of the Supreme Personality of Godhead: “In all three stages of their consciousness – namely, wakefulness, dreaming and deep sleep – the devotees are absorbed in thought of the Supreme Personality of Godhead. Therefore, in their complete absorption in thought of Kṛṣṇa, they do not sleep.”

Може виринути питання, чому віддані Крішни відчувають запаморочення, яке вважають за ознаку впливу ґуни невігластва. У відповідь на це питання Шрі Джіва Ґосвамі пояснює, що віддані Господа Крішни завжди трансцендентні щодо всіх ґун матеріальної природи, а тому коли вони відчувають запаморочення або лягають спати, вони роблять це аж ніяк не під впливом ґун природи; слід розуміти, що то вони перебувають у трансі відданого служіння. Є авторитетні твердження у «Ґаруда Пурані» щодо йоґів-містиків, яких обороняє безпосередньо Верховний Бог-Особа: «За всіх трьох станів свідомости, а саме за пильнування, сну та глибокого сну, віддані заглиблені в думки про Верховного Бога-Особу. Тому слід розуміти, що, бувши цілковито занурені у роздуми про Крішну, віддані не сплять».

SLEEPINESS

Сонливість

Once Lord Baladeva began to talk in His sleep as follows: “O lotus-eyed Kṛṣṇa, Your childhood adventures are manifest simply according to Your own will. Therefore, please immediately dispose of the stubborn pride of this Kāliya serpent.” By saying this, Lord Baladeva astonished the assembly of the Yadus and made them laugh for some time. Then, yawning so hard as to make ripples on His abdomen, Lord Baladeva, the bearer of the plow, returned to His deep sleep. This is an instance of sleepiness in ecstatic love.

Одного разу Господь Баладева заговорив уві сні так: «Лотосоокий Крішно! Всі Твої дитячі пригоди трапляються лише Твоєю волею. Тому, прохаю, збий з цього змія Калії його безмежну пиху». Ці слова Господа Баладеви викликали подив присутніх Ядав і примусили їх розсміятися. Сказавши це, Господь Баладева, носій плуга, позіхнув так широко, що Його живіт узявся брижами, і знову запав у глибокий сон. Це — приклад сонливости в екстатичній любові.

ALERTNESS

Стямлення

A devotee once stated, “I have already conquered the mode of ignorance, and I am now on the platform of transcendental knowledge. Therefore I shall be engaged only in searching after the Supreme Personality of Godhead.” This is an instance of alertness in ecstatic love. Transcendental alertness is possible when the illusory condition is completely overcome. At that stage, when in contact with any reaction of material elements, such as sound, smell, touch or taste, the devotee realizes the transcendental presence of the Supreme Personality of Godhead. In this condition the ecstatic symptoms (e.g., standing of the hair on the body, rolling of the eyeballs and getting up from sleep) are persistently visible.

Один відданий якось сказав: «Я подолав вплив ґуни невігластва і досягнув рівня трансцендентного знання. Тому віднині я вирішив присвятити себе виключно на пошук Верховного Бога-Особи». Це — приклад стямлення в екстатичній любові. Трансцендентне стямлення виявляється лише тоді, коли людина повністю піднялась над умовами ілюзорного існування. На цій стадії в будь-яких взаємодіях матеріальних елементів, як оце звук, запах, дотик чи смак, відданий відчуває трансцендентну присутність Верховного Бога-Особи. У цьому стані він постійно виявляє екстатичні ознаки (волосся на його голові настовбурчується, очні яблука обертаються, а сон його переривається зненацька).

When Śrīmatī Rādhārāṇī first saw Kṛṣṇa, She suddenly became conscious of all transcendental happiness, and the functions of Her different limbs were stunned. When Lalitā, Her constant companion, whispered into Her ear the holy name of Kṛṣṇa, Rādhārāṇī immediately opened Her eyes wide. This is an instance of alertness caused by hearing the sound of Kṛṣṇa’s name.

Вперше побачивши Крішну, Шріматі Радгарані раптом відчула повноту трансцендентного щастя, і члени Її тіла заціпеніли. Але щойно Лаліта, Її нерозлучна супутниця, прошепотіла просто Їй у вухо святе ім’я Крішни, Радгарані широко розплющила очі. У цьому випадку стямлення викликали звуки імені Крішни.

One day, in a joking mood, Kṛṣṇa informed Rādhārāṇī, “My dear Rādhārāṇī, I am going to give up Your company.” Upon saying this, He immediately disappeared, and because of this Rādhārāṇī became so afflicted that the hue of Her body changed and She immediately fell down upon the ground of Vṛndāvana. She had practically stopped breathing, but when She smelled the flavor of the flowers on the ground, She awoke in ecstasy and got up. This is an instance of transcendental alertness caused by smelling.

Одного дня, бувши в жартівливому гуморі, Крішна сказав Радгарані: «Люба Радгарані, Я надумав покинути Тебе». Промовивши це, Він одразу зник, а Радгарані відчула такий відчай, що колір Її тіла змінився, і Вона опукою впала на землю Вріндавани. Дихання Її фактично припинилося, але, відчувши аромат квітів на землі , Вона стямилася і в екстазі підвелася. У цьому випадку трансцендентне стямлення викликане пахощами.

When Kṛṣṇa was touching the body of one gopī, the gopī addressed her companion thus: “My dear friend, whose hand is this touching my body? I had become very afraid after seeing the dark forest on the bank of the Yamunā, but suddenly the touch of this hand has saved me from hysterical fits.” This is an instance of alertness caused by touching.

Коли Крішна торкнувся до тіла однієї ґопі, та запитала свою подругу: «Люба подруго, чия це рука торкається мене? Темний ліс на березі Ямуни дуже налякав мене, але від несподіваного доторку цієї руки мій істеричний страх зник як не було». Це — приклад стямлення, що викликане доторком.

One of the gopīs informed Kṛṣṇa, “My dear Kṛṣṇa, when You disappeared from the arena of the rāsa dance, our most dear friend, Rādhārāṇī, immediately fell on the ground and lost consciousness. But after this, when I offered Her some of Your chewed betel nut remnants, She immediately returned to consciousness with jubilant symptoms in Her body.” This is an instance of alertness caused by tasting.

Одна з ґопі сказала Крішні: «Любий Крішно, коли Ти зник з місця, де відбувався танець раса, наша найдорожча подруга Радгарані одразу впала на землю і знепритомніла. Але щойно я піднесла Їй трохи пережованих Тобою рештків бетеля, Вона негайно опритомніла, і в Її тілі стали помітні ознаки екстатичних радощів. У цьому випадку причиною стямлення є відчуття смаку.

One night Śrīmatī Rādhārāṇī was talking in a dream. “My dear Kṛṣṇa,” She said, “please do not play any more jokes on Me! Please stop! And please don’t touch My garments either. Otherwise I shall inform the elderly persons, and I shall disclose all of Your naughty behavior.” While She was talking like this in a dream, She suddenly awoke and saw some of Her superiors standing before Her. Thus Rādhārāṇī became ashamed and bowed Her head. This is an instance of alertness after awakening from sleep.

Однієї ночі Шріматі Радгарані промовила уві сні: «Любий Крішно, будь ласка, не жартуй так більше зі Мною! Припини це! І не хапай Мене за одежу, бо інакше Я буду змушена розказати старшим про Твої зальоти!» Промовляючи так уві сні, Вона зненацька прокинулася і побачила поруч старших членів родини. Тоді знітившись, Радгарані похилила голову. Це — приклад стямлення після пробудження віді сну.

There is another instance of this. A messenger from Kṛṣṇa came to Śrīmatī Rādhārāṇī while She was sleeping, and Rādhārāṇī immediately awakened. Similarly, when Kṛṣṇa began to blow on His flute in the night, all of the gopīs, the beautiful daughters of the cowherd men, immediately got up from their sleep. There is a very beautiful comparison made in this connection: “The lotus flower is sometimes surrounded by white swans, and sometimes it is surrounded by black wasps who are collecting its honey. When there is a thundering in the sky, the swans go away, but the black wasps stay to enjoy the lotus flowers.” The gopīs’ sleeping condition is compared to the white swans, and the sound of Kṛṣṇa’s flute is compared to a black wasp. When Kṛṣṇa’s flute sounded, the white swans, which represent the sleeping condition of the gopīs, were immediately vanquished, and the black wasp sound of the flute began to enjoy the lotus flower of the gopīs’ beauty.

Є ще інший приклад такого стямлення. Посланець від Крішни прийшов до Шріматі Радгарані, коли Вона спала, але Вона негайно прокинулася. Так само коли Крішна заграв уночі на Свою флейту, усі красуні-ґопі, дочки пастухів, вмить прокинулися. Щодо цього є таке чудове порівняння: «Квітку лотоса іноді оточують білі лебеді, а іноді навколо неї кружляють чорні оси, збираючи мед. Коли у небі гримить грім, лебеді розлітаються, але чорним осам до грому байдуже — вони і далі насолоджуються лотосом». Сон ґопі порівнюють з білими лебедями, а голос флейти Крішни — з чорною осою. Коли зазвучала флейта Крішни, білі лебеді, що символізують сонний стан ґопі, негайно розлетілися, а чорна оса — голос флейти — почала насолоджуватися лотосом вроди ґопі.