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CHAPTER THIRTY

Capítulo Treinta

Further Features of Ecstatic Love for Kṛṣṇa

Otras Características del Amor Extático por Kṛṣṇa

CONFUSION

Confusión

There is the following statement in the Haṁsa-dūta: “One day when Śrīmatī Rādhārāṇī was feeling much affliction because of Her separation from Kṛṣṇa, She went to the bank of the Yamunā with some of Her friends. There Rādhārāṇī saw a cottage wherein She and Kṛṣṇa had experienced many loving pleasures, and by remembering those incidents She immediately became overcome with dizziness. This dizziness was very prominently visible.” This is an instance of confusion caused by separation.

En El Haṁsadūta se encuentra el siguiente pasaje:
"Un día en que Śrīmatī Rādhārāṇī se sentía muy afligida por Su separación de Kṛṣṇa, se fue a la ribera del Yamunā con algunas de sus amigas. Ahí, Rādhārāṇī vio una cabaña donde Ella y Kṛṣṇa habían experimentado muchos placeres amorosos, y al recordar esos incidentes, de inmediato se sintió mareada. Ese mareo fue sumamente obvio".
Ése es un caso de confusión ocasionada por la separación.

Similarly, there is a statement describing confusion caused by fearfulness. These symptoms were exhibited by Arjuna when he saw Kṛṣṇa’s universal form on the Battlefield of Kurukṣetra. His confusion was so strong that his bow and arrows fell from his hand and he could not perceive anything clearly.

De manera similar, existe un pasaje que describe la confusión ocasionada por el temor. Esos síntomas se manifestaron en Arjuna cuando vio la forma universal de Kṛṣṇa en el campo de batalla de Kurukṣetra. Su confusión fue tan grande, que su arco y sus flechas se le cayeron de la mano y no podía percibir nada claramente.

DEATH

Muerte

Once the Bakāsura demon assumed the shape of a very big duck and opened his mouth in order to swallow Kṛṣṇa and all the cowherd boys. When Kṛṣṇa was entering into the demon’s mouth, Balarāma and the other cowherd boys almost fainted and appeared as though they had no life. Even if devotees are illusioned by some ghastly scene or by any accidental occurrence, they never forget Kṛṣṇa. Even in the greatest danger they can remember Kṛṣṇa. This is the benefit of Kṛṣṇa consciousness: even at the time of death, when all the functions of the body become dislocated, the devotee can remember Kṛṣṇa in his innermost consciousness, and this saves him from falling down into material existence. In this way Kṛṣṇa consciousness immediately takes one from the material platform to the spiritual world.

Una vez, el demonio Bakāsura tomó la forma de un pato muy grande y abrió la boca para tragarse a Kṛṣṇa y a todos los pastorcillos de vacas. Cuando Kṛṣṇa iba entrando en la boca del demonio, Balarāma y los otros pastorcillos casi se desmayan, y se veían como si no tuvieran vida. Aunque los devotos estén confundidos por alguna escena horrorosa o por cualquier suceso accidental, nunca olvidan a Kṛṣṇa. Aun en medio del mayor de los peligros, ellos pueden recordar a Kṛṣṇa. Ése es el beneficio del proceso de conciencia de Kṛṣṇa: incluso en el momento de la muerte, cuando todas las funciones del cuerpo llegan a alterarse, el devoto puede recordar a Kṛṣṇa en lo más íntimo de su conciencia, y eso lo salva de caer en la existencia material. De esa forma, el proceso de conciencia de Kṛṣṇa lo lleva a uno de inmediato desde el plano material hasta el mundo espiritual.

In this connection there is a statement about persons who died at Mathurā: “These persons had a slight breathing exhilaration, their eyes were wide open, the colors of their bodies were changed, and they began to utter the holy name of Kṛṣṇa. In this condition they gave up their material bodies.” These symptoms are prior manifestations of death.

A este respecto, existe un pasaje acerca de las personas que morían en Mathurā:
"Esas personas tenían una ligera excitación en la respiración, los ojos los tenían muy abiertos, el color del cuerpo les había cambiado y se ponían a pronunciar el santo nombre de Kṛṣṇa. En esas condiciones abandonaban el cuerpo material".
Esos síntomas son manifestaciones anteriores a la muerte.

LAZINESS

Pereza

When, because of self-satisfaction or dislike of excessive labor, a person does not perform his duty in spite of having the energy, he is called lazy. This laziness is also manifested in ecstatic love of Kṛṣṇa. For example, when some brāhmaṇas were requested by Nanda Mahārāja to circumambulate Govardhana Hill, they told him that they were more interested in offering benedictions than in circumambulating Govardhana Hill. This is an instance of laziness caused by self-satisfaction.

Cuando una persona, por estar satisfecha de sí misma o por la aversión a un trabajo excesivo, no lleva a cabo sus deberes a pesar de tener la energía para hacerlo, se la llama perezosa. Esa pereza también se manifiesta en el amor extático por Kṛṣṇa. Por ejemplo, cuando Nanda Mahārāja les pidió a algunos brāhmaṇas que caminaran alrededor de la colina Govardhana, ellos le dijeron que les interesaba más ofrecer bendiciones que dar vueltas alrededor de la colina. Ése es un ejemplo de la pereza que se manifiesta en alguien que está satisfecho de sí mismo.

Once when Kṛṣṇa, along with His cowherd boyfriends, was having a mock battle, Subala showed the symptoms of fatigue. Kṛṣṇa immediately told His other friends, “Subala is feeling too fatigued from mock-fighting with Me. So please do not disturb him any more by inviting him to fight.” This is an instance of laziness caused by dislike of excessive labor.

Un día en que Kṛṣṇa sostenía una batalla fingida con Sus amigos pastorcillos, Subala mostró síntomas de fatiga. Kṛṣṇa inmediatamente les dijo a Sus otros amigos:
"Subala se siente demasiado fatigado por su pelea fingida conmigo. Así que, por favor, no lo molesten más invitándolo a pelear".
Ése es un ejemplo de pereza causada por la aversión al trabajo excesivo.

INERTNESS

Inercia

In the Tenth Canto, twenty-first chapter, verse 13 of Śrīmad-Bhāgavatam, there is an appreciation by the gopīs of the inertia of the cows in Vṛndāvana. The gopīs saw that the cows were hearing the sweet songs vibrated by Kṛṣṇa’s flute and were appearing to be drinking the nectar of these transcendental sounds. The calves were stunned, and they forgot to drink the milk from the milk bags. Their eyes seemed to be embracing Kṛṣṇa, and there were tears in their eyes. This is an instance of inertia resulting from hearing the transcendental vibrations of Kṛṣṇa’s flute.

En el Décimo Canto, Capítulo Veintiuno, verso 13, de El Śrīmad-Bhāgavatam, se encuentra una apreciación que hicieron las gopīs acerca de la inercia de las vacas de Vṛndāvana. Las gopīs vieron que las vacas oían los dulces cantos que salían de la flauta de Kṛṣṇa, y que parecía que bebían el néctar de esos sonidos trascendentales. Los terneros estaban aturdidos, y se olvidaron de beber la leche que había en las ubres. Los ojos de los terneros parecían abrazar a Kṛṣṇa, y había lágrimas en ellos. Ése es un ejemplo de la inercia que resulta de oír los sonidos trascendentales de la flauta de Kṛṣṇa.

When Lakṣmaṇā became disturbed upon hearing words against Kṛṣṇa, she remained inert and did not move her eyelids. This is another example of inertia caused by hearing.

Cuando Lakṣmaṇā se molestó al oír unas palabras en contra de Kṛṣṇa, ella permaneció inerte y ni siquiera movió los párpados. Ése es otro ejemplo de inercia ocasionada por algo que se oye.

In the Tenth Canto, seventy-first chapter, verse 39 of Śrīmad-Bhāgavatam, there is an account of King Yudhiṣṭhira’s bewilderment after his bringing Kṛṣṇa into his home with the greatest respect. King Yudhiṣṭhira was very much bewildered because of his transcendental pleasure at having Kṛṣṇa present in his house. In fact, while receiving Kṛṣṇa, King Yudhiṣṭhira forgot himself. This is an instance of inertia resulting from the ecstasy of seeing Kṛṣṇa.

En el Décimo Canto, Capítulo Setenta y Uno, verso 39, de El Śrīmad-Bhāgavatam, se habla del desconcierto del rey Yudhiṣṭhira cuando, con el mayor respeto, hizo entrar a Kṛṣṇa en su casa. El rey Yudhiṣṭhira estaba muy confundido debido al placer trascendental de tener a Kṛṣṇa presente en su casa. De hecho, mientras recibía a Kṛṣṇa, el rey Yudhiṣṭhira se olvidó de sí mismo. Ése es un caso de inercia producto del éxtasis de ver a Kṛṣṇa.

There is another instance in the Tenth Canto, thirty-ninth chapter, verse 36 of Śrīmad-Bhāgavatam. When Kṛṣṇa was going to Mathurā, all of the gopīs were standing behind Kṛṣṇa, and upon seeing the chariot leaving, they stood there stunned and did not move. They remained like that until the flag of the chariot and the dust thrown up by its wheels became invisible.

Existe otro ejemplo en el Décimo Canto, Capítulo Treinta y Nueve, verso 36, de El Śrīmad-Bhāgavatam. Cuando Kṛṣṇa se iba a Mathurā, todas las gopīs estaban de pie detrás de Kṛṣṇa, y al ver que el carruaje se iba, se quedaron ahí aturdidas y no se movieron. Ellas se quedaron así hasta que la bandera del carruaje y el polvo que levantaban las ruedas de éste dejaron de verse.

Kṛṣṇa was once addressed by His friend thus: “My dear Mukunda [Kṛṣṇa], due to their being separated from You, the cowherd boys are standing just like neglected Deities in the house of a professional brāhmaṇa.” There is a class of professional brāhmaṇas who take to Deity worship as a means of earning their livelihood. Brāhmaṇas in this class are not very interested in the Deity; they are interested mainly in the money they can earn as holy men. So the Deities worshiped by such professional brāhmaṇas are not properly decorated, Their dress is not changed, and Their bodies are not cleaned. They look dirty and are not very attractive. Actually, Deity worship should be done very carefully: the dress should be changed daily, and as far as possible there should be ornaments. Everything should be so clean that the Deity is attractive to all visitors. Here the example is given of the Deities in the house of a professional brāhmaṇa because such Deities are not at all attractive. The friends of Kṛṣṇa, in the absence of Kṛṣṇa, were appearing like such neglected Deities.

Una vez, un amigo de Kṛṣṇa se dirigió a Él de la siguiente manera:
"Mi querido Mukunda [Kṛṣṇa], por estar separados de Ti, los pastorcillos se ven igual que las descuidadas Deidades de la casa de un brāhmaṇa profesional".
Existe una clase de brahmaṇas profesionales que se dedican a la adoración de la Deidad como medio de ganarse la vida. A los brāhmaṇas de esta clase no les interesa mucho la Deidad; lo que a ellos les interesa principalmente es el dinero que pueden ganar como hombres santos. Por lo tanto, las Deidades veneradas por estos brāhmaṇas profesionales no están debidamente decoradas. A Ellas no les cambian la ropa ni les limpian el cuerpo. Estas Deidades se ven sucias y no son muy atractivas. En realidad, la adoración de las Deidades debe hacerse con mucho cuidado: la ropa se debe cambiar diariamente, y en lo posible se deben tener ornamentos. Todo debe estar tan limpio, que la Deidad les resulte atractiva a todos los visitantes. Aquí se da el ejemplo de las Deidades que están en la casa de un brāhmaṇa profesional, porque dichas Deidades no son nada atractivas. Los amigos de Kṛṣṇa, en ausencia de Él, se veían como esas Deidades descuidadas.

BASHFULNESS

Vergüenza

When Rādhārāṇī was first introduced to Kṛṣṇa, She felt very bashful. One of Her friends addressed Her in this way: “My dear friend, You have already sold Yourself and all Your beauty to Govinda. Now You should not be bashful. Please look upon Him cheerfully. One who has sold an elephant to another person should not make a miserly quarrel about selling the trident that controls the elephant.” This kind of bashfulness is due to a new introduction in ecstatic love with Kṛṣṇa.

Cuando Rādhārāṇī fue presentada a Kṛṣṇa por primera vez, se sintió muy avergonzada. Una de Sus amigas se dirigió a Ella de la siguiente manera:
"Mi querida amiga, Tú ya le has vendido a Govinda todo Tu ser y toda Tu belleza. Ahora no debes sentirte avergonzada. Por favor míralo alegremente. Aquel que le ha vendido un elefante a otra persona, no debe provocar una pelea mezquina por la venta del tridente que controla al animal".
Esta clase de vergüenza se debe a una presentación reciente en medio del amor extático por Kṛṣṇa.

The heavenly king, Indra, upon being defeated in his fight with Kṛṣṇa for possession of the pārijāta flower, became very bashful because of his defeat. He was standing before Kṛṣṇa, bowing down his head, when Kṛṣṇa said, “All right, Indra, you can take this pārijāta flower. Otherwise, you will not be able to show your face before your wife, Śacīdevī.” Indra’s bashfulness was due to defeat. In another instance, Kṛṣṇa began to praise Uddhava for his various high qualifications. Upon being praised by Kṛṣṇa, Uddhava also bowed down his head bashfully.

Indra, el rey celestial, al ser vencido por Kṛṣṇa en su pelea con Él por la posesión de la flor pārijāta, se sintió muy avergonzado de su derrota. Él estaba de pie ante Kṛṣṇa con la cabeza baja, cuando Kṛṣṇa dijo:
"Muy bien, Indra, puedes llevarte esta flor pārijāta. De lo contrario, no le podrás mostrar el rostro a tu esposa, Śacīdevī".
La vergüenza de Indra se debía a la derrota. En otra ocasión, Kṛṣṇa comenzó a alabar a Uddhava por sus diversas y altas virtudes. Al ser alabado por Kṛṣṇa, Uddhava también bajó la cabeza por la vergüenza que ello le daba.

In the Hari-vaṁśa, Satyabhāmā, feeling slighted by Rukmiṇī’s high position, said, “My dear Kṛṣṇa, the Raivataka Mountain is always full of spring flowers, but when I have become persona non grata to You, what is the use of my observing them?” This is an instance of bashfulness resulting from being defeated.

En El Hari-vaṁśa, Satyabhāmā, sintiéndose menospreciada por la alta posición de Rukmiṇī, dijo:
"Mi querido Kṛṣṇa, la montaña Raivataka siempre está llena de flores de primavera, pero como me he vuelto persona non grata para Ti, ¿qué objeto tiene que las observe?".
Ése es un ejemplo de la vergüenza que se siente al ser derrotado.

CONCEALMENT

Encubrimiento

There is a symptom of ecstatic love known as concealment, or trying to hide one’s real mental condition by externally showing another attitude. In this state of mind one tries to hide his mind by looking away in different directions, by unnecessarily trying for something that is impossible, or by using words that cover one’s real thoughts. According to ācāryas expert in the study of psychological activities, these attempts at hiding one’s real affections are another part of ecstatic feeling for Kṛṣṇa.

Existe un síntoma de amor extático que se conoce como encubrimiento, o el intento de ocultar la verdadera condición mental de uno mostrando externamente otra actitud. En ese estado mental, uno trata de ocultar lo que piensa mirando en diferentes direcciones, esforzándose innecesariamente por algo que es imposible de lograr, o usando palabras que cubren los verdaderos pensamientos de uno. De acuerdo con los ācāryas que son expertos en el estudio de las actividades psicológicas, estos esfuerzos por ocultar los afectos verdaderos de uno son otra parte del sentimiento extático que se tiene por Kṛṣṇa.

In the Tenth Canto, thirty-second chapter, verse 15 of Śrīmad-Bhāgavatam, Śukadeva Gosvāmī states, “My dear King, the gopīs were always beautiful and decorated with confidential smiles and alluring garments. In their movements, intended to give impetus to lusty feelings, they would sometimes press Kṛṣṇa’s hand on their laps, and sometimes they would keep His lotus feet on their breasts. After doing this, they would talk with Kṛṣṇa as if they were very angry with Him.”

En el Décimo Canto, Capítulo Treinta y Dos, verso 15, de El Śrīmad-Bhāgavatam, Śukadeva Gosvāmī dice lo siguiente:
"Mi querido Rey, las gopīs siempre se veían bellas y siempre estaban decoradas con sonrisas íntimas y una ropa seductora. En sus movimientos, que tenían por objeto darles incentivo a los sentimientos sensuales, algunas veces oprimían la mano de Kṛṣṇa contra sus regazos, y algunas veces mantenían los pies de loto de Él contra sus pechos. Después de hacer esto, hablaban con Kṛṣṇa como si estuvieran muy enojadas con Él".

There is another instance of this concealment in ecstatic love. When Kṛṣṇa, the supreme joker, planted the pārijāta tree in the courtyard of Satyabhāmā, Rukmiṇī, the daughter of King Vidarbha, became very angry, but due to her natural gentle behavior, she did not express anything. No one could understand Rukmiṇī’s real mental condition. This is an instance of competitive concealment.

Existe otro ejemplo de este encubrimiento en medio del amor extático. Cuando Kṛṣṇa, el bromista supremo, plantó el árbol pārijāta en el patio de Satyabhāmā, Rukmiṇī, la hija del rey Vīdarbha, se enojó mucho, pero debido a su modo de ser manso por naturaleza, no expresó nada. Nadie pudo darse cuenta de la verdadera condición mental de Rukmiṇī. Ése es un caso de encubrimiento debido a la competencia.

There is another instance in the First Canto, eleventh chapter, verse 32 of Śrīmad-Bhāgavatam. After entering Dvārakā, Kṛṣṇa was received in different ways by different members of His family. Upon seeing their husband from a distance, the queens of Dvārakā immediately embraced Him within their minds and slowly glanced over Him. As Kṛṣṇa came nearer, they pushed their sons forward to embrace Him. Others were trying, out of shyness, not to shed tears, but they still could not keep the tears from gliding down. This is an instance of concealment caused by shyness.

Existe otro ejemplo en el Primer Canto, Capítulo Once, verso 32, de El Śrīmad-Bhāgavatam. Después de entrar en Dvārakā, Kṛṣṇa fue recibido de diferentes formas por los diferentes miembros de Su familia. Al ver a su esposo a lo lejos, las reinas de Dvārakā inmediatamente lo abrazaron en su fuero interno, y lentamente fueron pasando la mirada sobre Él. A medida que Kṛṣṇa se acercaba, ellas enviaban a sus hijos a que lo abrazaran. Otras, por timidez, trataban de no derramar lágrimas, pero aun así no podían evitar que las lágrimas se les salieran. Ése es un caso de encubrimiento debido a la timidez.

On another occasion, when Śrīmatī Rādhārāṇī thought that Kṛṣṇa was involved with another woman, She addressed Her friend in this manner: “My dear friend, as soon as I think of Kṛṣṇa the cowherd boy attached to some other woman, I become stricken with fear and the hairs on My body stand up. I must be very careful that Kṛṣṇa not see Me at such times.” This is an instance of concealment caused by shyness and diplomatic behavior.

En otra ocasión, cuando Śrīmatī Rādhārāṇī pensó que Kṛṣṇa se estaba viendo con otra mujer, se dirigió a una amiga de la siguiente manera:
"Mi querida amiga, tan pronto como pienso que Kṛṣṇa, el pastorcillo, pudiera estar apegado a alguna otra mujer, me lleno de temor y se me erizan el vello del cuerpo. Debo tener mucho cuidado de que Kṛṣṇa no me vea en esos momentos".
Ése es un caso de encubrimiento debido a la timidez y al comportamiento diplomático.

It has been stated, “Although Śrīmatī Rādhārāṇī developed a deep loving affection for Kṛṣṇa, She hid Her attitude in the core of Her heart so that others could not detect Her actual condition.” This is an instance of concealment caused by gentleness.

Se ha dicho:
"Aunque en Śrīmatī Rādhārāṇī se desarrolló un profundo afecto amoroso por Kṛṣṇa, Ella ocultó Su sentir en el fondo del corazón para que los demás no pudieran advertir la verdadera condición en que se encontraba".
Ése es un caso de encubrimiento producto de la sencillez.

Once when Kṛṣṇa and His cowherd friends were enjoying friendly conversation, Kṛṣṇa began to address His associates in casual language. At that time Kṛṣṇa’s servant Patrī was also enjoying the conversation. But then, remembering his position of servitude, Patrī bowed down before his master, and with great respect and control, he stifled his smiling. This subdued smiling is an instance of concealment caused by a respectful attitude.

Una vez, mientras Kṛṣṇa y Sus amigos pastores disfrutaban de una conversación amistosa, Kṛṣṇa comenzó a hablarles a Sus compañeros de un modo informal. En esa oportunidad, Patrī, el sirviente de Kṛṣṇa, también estaba disfrutando de la conversación. Pero, entonces, recordando su posición de servidumbre, Patrī se inclinó ante su amo, y, con gran respeto y control, reprimió su sonrisa. Esa sonrisa reprimida es un ejemplo de encubrimiento debido a una actitud respetuosa.

REMEMBRANCE

Recuerdo

There are many symptoms of ecstatic love caused by remembering Kṛṣṇa. For example, one friend of Kṛṣṇa informed Him, “My dear Mukunda, just after observing a bluish cloud in the sky, the lotus-eyed Rādhārāṇī immediately began to remember You. And simply by observing this cloud She became lusty for Your association.” This is an instance of remembering Kṛṣṇa in ecstatic love because of seeing something resembling Him. Kṛṣṇa’s bodily complexion is very similar to the bluish hue of a cloud, so simply by observing a bluish cloud, Śrīmatī Rādhārāṇī remembered Him.

Existen muchos síntomas de amor extático ocasionados por el hecho de recordar a Kṛṣṇa. Por ejemplo, un amigo de Kṛṣṇa le informó a Él:
"Mi querido Mukunda, después de observar una nube azulada en el cielo, Rādhārāṇī, la de los ojos de loto, comenzó inmediatamente a recordarte. Y tan sólo por observar esa nube, Ella sintió el vivo deseo de estar contigo". Ése es un caso en el que se recuerda a Kṛṣṇa con amor extático por haber visto algo que se le parece. El color del cuerpo de Kṛṣṇa es muy similar al matiz azulado de una nube, por lo que con sólo observar una nube azulada, Śrīmatī Rādhārāṇī se acordó de Él.

One devotee said that even when he was not very attentive he would sometimes, seemingly out of madness, remember the lotus feet of Kṛṣṇa within his heart. This is an instance of remembrance resulting from constant practice. In other words, devotees who are constantly thinking of the lotus feet of Kṛṣṇa, even if they are momentarily inattentive, will see the figure of Lord Kṛṣṇa appearing within their hearts.

Un devoto dijo que incluso cuando no estaba muy atento, y, al parecer, por una especie de locura, a veces recordaba los pies de loto de Kṛṣṇa en su fuero interno. Éste es un caso de recuerdo debido a la práctica constante. En otras palabras, los devotos que piensan constantemente en los pies de loto de Kṛṣṇa, aunque en algún momento estén distraídos, verán que la figura del Señor Kṛṣṇa se les aparece en el corazón.

ARGUMENTATIVENESS

Argumentación

Madhumaṅgala was an intimate friend of Kṛṣṇa coming from the brāhmaṇa community. Kṛṣṇa’s friends were mostly cowherd boys belonging to the vaiśya community, but there were others who belonged to the brāhmaṇa community. Actually, in Vṛndāvana the vaiśya community and the brāhmaṇa community are considered prominent. This Madhumaṅgala one day addressed Kṛṣṇa in this fashion: “My dear friend, I can see that You are not aware of the peacock feathers that are falling on the ground, and at the same time You are unmindful of the flower garlands that are offered to You. I think I can guess the reason for Your absentmindedness when I see Your two eyes flying over to the eyes of Śrīmatī Rādhārāṇī, just like black drones flying to lotus flowers.” This is an instance of an argumentative suggestion in ecstatic love.

Madhumaṅgala era un amigo íntimo de Kṛṣṇa que venía de la comunidad brāhmaṇa. Los amigos de Kṛṣṇa eran en su mayoría pastorcillos que pertenecían a la comunidad vaiśya, pero había otros que pertenecían a la comunidad brāhmaṇa. En realidad, en Vrṇdāvana se considera que la comunidad vaiśya y la comunidad brāhmaṇa son de lo más importantes. Un día, Madhumaṅgala se dirigió a Kṛṣṇa de la siguiente manera:
"Mi querido amigo, puedo ver que no te das cuenta de las plumas de pavo real que caen al suelo, y al mismo tiempo no te fijas en las guirnaldas de flores que se te ofrecen. Creo que puedo adivinar la razón de Tu distracción cuando veo que Tus dos ojos vuelan hacia los ojos de Śrīmatī Rādhārāṇī, al igual que negros abejorros que vuelan hacia las flores de loto". Ése es un ejemplo de una sugerencia argumentativa en medio del amor extático.

Once while Kṛṣṇa was out walking, one of the associates of Rādhārāṇī told Her, “My dear friend, do You think that this walking personality is a tamāla tree?* If He is a tamāla tree, then how is it possible for Him to walk and be so beautiful? Then, this personality might be a cloud. But if He’s a cloud, then where is the beautiful moon within? Under the circumstances, I think it may be granted that this person is the same enchanting Personality of Godhead by whose flute vibration the three worlds are captivated. He must be the same Mukunda who is standing before Govardhana Hill.” This is another instance of an argumentative presentation of ecstatic love.

Una vez, mientras Kṛṣṇa estaba afuera caminando, una de las compañeras de Rādhārāṇī le dijo a Ella:
"Mi querida amiga, ¿crées que esa personalidad que va caminando es un árbol tamāla?* Si así fuera, entonces, ¿cómo es posible que camine y que sea tan hermoso? Luego esa personalidad podría ser una nube. Pero en ese caso, ¿dónde está, entonces, la hermosa Luna que debe llevar dentro? Bajo estas circunstancias, creo que se puede dar por sentado que esa persona es la misma y encantadora Personalidad de Dios que cautiva a los tres mundos con el sonido de Su flauta. Él debe de ser el mismo Mukunda que está parado ante la colina Govardhana".
Ése es otro ejemplo de una presentación argumentativa de amor extático.

* The tamāla tree is always described as being the same color as Kṛṣṇa.

*El árbol tamāla siempre se dice que es del mismo color que Kṛṣṇa.

ANXIETY

Ansiedad

In the Tenth Canto, twenty-ninth chapter, verse 29 of Śrīmad-Bhāgavatam, when Kṛṣṇa asked all the gopīs to go back to their homes, they did not like it. Because of their grief at this, they were sighing heavily and their beautiful faces appeared to be drying up. In this condition they remained, without making a sound. They began to draw lines on the ground with their toes, and with their tears they washed the black ointment from their eyes onto their breasts, which were covered with red kuṅkuma powder. This is an instance of anxiety in ecstatic love.

En el Décimo Canto, Capítulo Veintinueve, verso 29, de El Śrīmad-Bhāgavatam, cuando Kṛṣṇa les pidió a todas las gopīs que regresaran a sus casas, a ellas no les gustó. Por el dolor que esto les causó, ellas se pusieron a suspirar tristemente, y parecía que sus hermosos rostros se estaban secando. Ellas permanecieron así sin proferir sonido alguno, y comenzaron a dibujar líneas en el suelo con los dedos de los pies, y con sus lágrimas lavaron el ungüento negro de sus ojos, el cual les cayó sobre los pechos, que estaban cubiertos con polvo de kumkum rojo. Ése es un caso de ansiedad en medio del amor extático.

One of the friends of Kṛṣṇa once informed Him, “My dear killer of the demon Mura, Your kind and gentle mother is very anxious because You have not returned home, and with great difficulty she has passed the evening constantly sitting on the balcony of Your home. It is certainly astonishing how You could forget Your mother while You are off somewhere engaged in Your playful activities!” This is another instance of deep anxiety in ecstatic love.

Una vez, uno de los amigos de Kṛṣṇa le informó a Él:
"Mi querido aniquilador del demonio Mura, Tu buena y gentil madre está muy ansiosa porque no has regresado a casa, y con gran dificultad se ha pasado toda la tarde sentada en el balcón de Tu hogar. ¡Es en verdad sorprendente cómo olvidas a Tu madre mientras estás en cualquier lugar, dedicado a Tus juegos!".
Ése es otro caso de profunda ansiedad en medio del amor extático.

When mother Yaśodā was very anxiously waiting for Kṛṣṇa to return from Mathurā, Mahārāja Nanda gave her this solace: “My dear Yaśodā, please don’t be worried. Please dry your beautiful lotuslike face. There is no need for you to breathe so hotly. I will go immediately with Akrūra to the palace of Kaṁsa and get your son back for you.” Here is an instance of anxiety in ecstatic love caused by Kṛṣṇa’s awkward position.

Cuando la madre Yaśodā estaba esperando muy ansiosamente que Kṛṣṇa regresara de Mathurā, Mahārāja Nanda trató de consolarla de la siguiente manera:
"Mi querida Yaśodā, por favor no te preocupes y seca tu hermoso rostro, que es como el loto. No hay necesidad de que respires tan anhelosamente. Yo iré de inmediato con Akrūra al palacio de Kaṁsa y te traeré a tu hijo de vuelta".
He ahí un ejemplo de ansiedad en medio del amor extático, causada por la posición difícil en que Kṛṣṇa se encontraba.

THOUGHTFULNESS

Cavilación

In the Vaiśākha-māhātmya section of the Padma Purāṇa a devotee states that though in some of the eighteen Purāṇas the process of glorifying Lord Viṣṇu is not mentioned and the glorifying of some demigod is offered, such glorification must be continued for millions of years. For when one studies the Purāṇas very scrutinizingly, he can see that ultimately Lord Viṣṇu is the Supreme Personality of Godhead. This is an instance of ecstatic love developed out of thoughtfulness.

En la sección Vaiśāka-māhātmya de El Padma Purāṇa, un devoto dice que aunque en algunos de los dieciocho Purāṇas no se menciona el proceso de glorificar al Señor Viṣṇu y se ofrece la glorificación de algún semidiós, esa glorificación debe continuar durante millones de años, porque cuando alguien estudia los Purāṇas minuciosamente, puede ver que a fin de cuentas el Señor Viṣṇu es la Suprema Personalidad de Dios. Ése es un ejemplo del amor extático que se manifiesta por la cavilación.

In the Tenth Canto, sixtieth chapter, verse 39 of Śrīmad-Bhāgavatam, there is an account of Rukmiṇī-devī’s writing a letter to Kṛṣṇa requesting Him to kidnap her before her marriage to another person. At that time the specific attachment of Rukmiṇī for Kṛṣṇa was expressed by Rukmiṇī as follows: “My dear Lord Kṛṣṇa, Your transcendental glories are chanted by great sages who are free from material contamination, and in exchange for such glorification You are so kind that You freely distribute Yourself to such devotees. As one can elevate oneself simply by Your grace, so also by Your direction alone one may be lost to all benedictions, under the influence of eternal time. Therefore I have selected Your Lordship as my husband, brushing aside personalities like Brahmā and Indra – not to mention others.” Rukmiṇī enhanced her love for Kṛṣṇa simply by thinking of Him. This is an instance of thoughtfulness in ecstatic love.

En el Décimo Canto, Capítulo Sesenta, verso 39, de El Śrīmad-Bhāgavatam, se relata el incidente en que Rukmiṇīdevī le escribió una carta a Kṛṣṇa pidiéndole que la raptara antes de su matrimonio con otra persona. En esa ocasión, Rukmiṇī expresó con las siguientes palabras el apego específico que sentía por Kṛṣṇa:
"Mi querido Señor Kṛṣṇa, Tus glorias trascendentales son cantadas por grandes sabios que están libres de la contaminación material, y a cambio de esa glorificación Tú eres tan bueno, que Te distribuyes a Ti mismo libremente entre esos devotos. Así como uno puede elevarse tan sólo por Tu gracia, así también, con que Tú sólo lo indiques, uno puede quedar apartado de todas las bendiciones, bajo la influencia del tiempo eterno. Por lo tanto, he elegido a Vuestra Señoría como esposo, haciendo a un lado a personalidades tales como Brahmā e Indra - sin mencionar a otras".
Rukmiṇī hacía que su amor por Kṛṣṇa aumentara tan sólo con pensar en Él. Ése es un caso de cavilación en medio del amor extático.

ENDURANCE

Firmeza

When a person is fully satisfied due to attaining knowledge, transcending all distress or achieving his desired goal of life in transcendental devotional service to God, his state of endurance or steady-mindedness is called dhṛti. At this stage one is not perturbed by any amount of loss, nor does anything appear to be unachieved by him.

Cuando una persona está totalmente satisfecha por haber adquirido conocimiento, por haber superado toda aflicción o por haber logrado la meta que deseaba en la vida en medio del servicio devocional y trascendental que le presta a Dios, su estado de firmeza o seguridad mental se llama dhṛti. En esa etapa, uno no se siente perturbado por ninguna clase de pérdida, y no hay nada que parezca que no haya logrado.

According to the opinion of Bhartṛhari, a learned scholar, when a person is elevated to this state of endurance, he thinks as follows: “I do not wish to be a highly posted government servant. I shall prefer to remain naked, without proper garments. I shall prefer to lie down on the ground without any mattress. And despite all these disadvantages, I shall refuse to serve anyone, even the government.” In other words, when one is in ecstatic love with the Personality of Godhead, he can endure any kind of disadvantages calculated under the material concept of life.

De acuerdo con la opinión de Bhartṛhari, un gran erudito, cuando una persona se eleva a ese estado de firmeza, piensa de la siguiente manera:
"Yo no deseo ser un alto funcionario del gobierno. Prefiero permanecer desnudo, sin ropa adecuada. Prefiero acostarme en el suelo sin ningún colchón. Y a pesar de todas esas desventajas, me niego a servir a nadie, incluso al gobierno".
En otras palabras, cuando se siente amor extático por la Personalidad de Dios, se pueden soportar cualquier clase de desventajas, consideradas como tales bajo el concepto material de la vida.

Nanda Mahārāja, the father of Kṛṣṇa, used to think, “In my pasturing ground the goddess of fortune is personally present, and I possess more than ten hundred thousand cows, which loiter here and there. And above all, I have a son like Kṛṣṇa, who is such a powerful, wonderful worker. Therefore, even though I am a householder, I am feeling so satisfied!” This is an instance of mental endurance resulting from the absence of all distress.

Nanda Mahārāja, el padre de Kṛṣṇa, solía pensar:
"En mis pastizales, la diosa de la fortuna está presente personalmente, y yo poseo más de un millón de vacas, que deambulan de un lado a otro. Y sobre todo, tengo un hijo como Kṛṣṇa, que es un trabajador muy poderoso y maravilloso. Por lo tanto, aunque soy un padre de familia, ¡me siento totalmente satisfecho!".
Ése es un caso de firmeza mental producto de la ausencia de toda aflicción.

In another instance a devotee says, “I am always swimming in the nectarean ocean of the pastimes of the Personality of Godhead, and as such I have no more attraction for religious rituals, economic development, sense gratification or even the ultimate salvation of merging into the existence of Brahman.” This is an instance of the mind’s endurance due to achieving the best thing in the world. The best thing in the world is absorption in Kṛṣṇa consciousness.

En otro caso, un devoto dice:
"Yo siempre nado en el nectáreo océano de los pasatiempos de la Personalidad de Dios, en virtud de lo cual no siento más atracción hacia los ritos religiosos, el desarrollo económico, la complacencia de los sentidos ni la salvación final de fundirme en la existencia del Brahman".
Ése es un ejemplo de la firmeza mental que se adquiere por haber conseguido lo mejor que hay en el mundo. Lo mejor que hay en el mundo es la absorción en el estado de conciencia de Kṛṣṇa.

HAPPINESS

Felicidad

It is described in the Viṣṇu Purāṇa that when Akrūra came to take Kṛṣṇa and Balarāma to Mathurā, just by seeing Their faces he became so cheerful that all over his body there were symptoms of ecstatic love. This state is called happiness.

En El Viṣṇu Purāṇa se describe que cuando Akrūra llegó para llevarse a Kṛṣṇa y Balarāma a Mathurā, con sólo verles el rostro se sintió tan contento, que mostró síntomas de amor extático por todo el cuerpo. Ese estado se llama "felicidad".

It is stated in the Tenth Canto, thirty-third chapter, verse 11 of Śrīmad-Bhāgavatam, “Upon seeing that Kṛṣṇa’s arm was placed on her shoulder, one of the gopīs engaged in the rāsa dance became so ecstatically happy that she kissed Kṛṣṇa on His cheek.” This is an instance of feeling happiness because of achieving a desired goal.

En el Décimo Canto, Capítulo Treinta y Tres, verso 11, de El Śrīmad-Bhāgavatam, se declara lo siguiente:
"Al ver que tenía el brazo de Kṛṣṇa sobre el hombro, una de las gopīs que participaba en el baile rāsa se llegó a poner tan extática y feliz, que besó a Kṛṣṇa en la mejilla".
Ése es un ejemplo de la felicidad que se siente por haber alcanzado una meta deseada.

EAGERNESS

Anhelo

In the Tenth Canto, seventy-first chapter, verse 33 of Śrīmad-Bhāgavatam, it is said, “When Kṛṣṇa first came from His kingdom, Dvārakā, to Indraprastha,* the young females of the city became so eager to see Him that even at night, when they were lying down with their husbands, they could not restrain their eagerness. Even though they were not properly dressed and although their hair was loose and there were many household duties to perform, they still gave up everything and immediately went into the street to see Kṛṣṇa.” This is an instance of eagerness in ecstatic love.

En el Décimo Canto, Capítulo Setenta y Uno, verso 33, de El Śrīmad-Bhāgavatam, se dice:
"Cuando Kṛṣṇa llegó por primera vez de Su reino, Dvārakā, a Indraprastha*, las mujeres jóvenes de la ciudad tenían tal anhelo de verlo, que incluso por la noche, cuando estaban acostadas con sus esposos, no podían dominar su anhelo. Aunque ellas no estaban debidamente vestidas y aunque andaban con el cabello suelto y tenían muchos quehaceres demésticos pendientes, aun así lo dejaron todo y de inmediato salieron a la calle a ver a Kṛṣṇa".
Ése es un ejemplo de anhelo en medio del amor extático.

* Indraprastha is the present-day Delhi.

* Indraprastha es la actual ciudad de Delhi.

In his book Stavāvalī, Śrī Raghunātha dāsa Gosvāmī has prayed for the mercy of Rādhārāṇī, who was so captivated by the flute vibrations of Kṛṣṇa that She immediately asked information of His whereabouts from residents in the Vṛndāvana forest. Upon first seeing Kṛṣṇa, She was filled with such ecstatic love and pleasure that She began to scratch Her ears. The damsels of Vraja and Rādhārāṇī were very expert in talking cunningly, so as soon as they saw Kṛṣṇa they began their talkings; and Kṛṣṇa, pretending to go for some flowers for them, immediately left that place and entered into a mountain cave. This is another instance of eager loving exchanges on the parts of both the gopīs and Kṛṣṇa.

En su libro El Stavāvalī, Śrī Raghunātha Dāsa Gosvāmī ha rezado pidiendo la misericordia de Rādhārāṇī, quien estaba tan cautivada por los sonidos de la flauta de Kṛṣṇa, que inmediatamente les pidió información a los residentes del bosque de Vṛndāvana acerca de Su paradero. Al ver a Kṛṣṇa por primera vez, Ella se llenó de tanto amor y placer extáticos, que comenzó a rascarse los oídos. Las doncellas de Vraja y Rādhārāṇī eran muy expertas en hablar ingeniosamente por lo que tan pronto como vieron a Kṛṣṇa, comenzaron sus pláticas; y Kṛṣṇa, con el pretexto de ir a buscarles algunas flores, se fue de ahí al instante y entró en una cueva de una montaña. Ése es otro ejemplo de intercambios amorosos anhelantes tanto por parte de las gopīs como por parte de Kṛṣṇa.

VIOLENCE

Violencia

When Kṛṣṇa was fighting with the Kāliya snake by dancing on his heads, Kāliya bit Kṛṣṇa on the leg. At that time Garuḍa became infuriated and began to murmur, “Kṛṣṇa is so powerful that simply by His thundering voice the wives of Kāliya have had miscarriages. Because my Lord has been insulted by this snake, I wish to devour him immediately, but I cannot do so in the presence of my Lord because He may become angry with me.” This is an instance of eagerness to act in ecstatic love as a result of dishonor to Kṛṣṇa.

Cuando Kṛṣṇa estaba luchando con la serpiente Kāliya y bailándole en las cabezas, Kāliya mordió a Kṛṣṇa en una pierna. En ese momento, Garuḍa se enfureció y comenzó a murmurar lo siguiente:
"Kṛṣṇa es tan poderoso, que tan sólo por Su voz de trueno las esposas de Kāliya han abortado. Como mi Señor ha sido insultado por esta serpiente, me gustaría devorarla en el acto, pero no puedo hacerlo en presencia de mi Señor, porque puede que Él se enoje conmigo".
Ése es un ejemplo de un anhelo de actuar en medio del amor extático como resultado de un deshonor que se le hace a Kṛṣṇa.

When Śiśupāla objected to the worship of Kṛṣṇa in the Rājasūya arena at a sacrifice organized by Mahārāja Yudhiṣṭhira, Sahadeva, the younger brother of Arjuna, said, “A person who cannot tolerate the worship of Kṛṣṇa is my enemy and is possessed of a demoniac nature. Therefore I wish to strike my left foot upon his broad head, just to punish him more strongly than the wand of Yamarāja!” Then Baladeva began to lament like this: “Oh, all auspiciousness to Lord Kṛṣṇa! I am so surprised to see that the condemned descendants of the Kuru dynasty, who so unlawfully occupied the throne of the Kuru kingdom, are criticizing Kṛṣṇa with diplomatic devices. Oh, this is intolerable!” This is another instance of eagerness caused by dishonor to Kṛṣṇa.

Cuando Śiśupāla se opuso a que se adorara a Kṛṣṇa en la arena Rājasūya durante un sacrificio organizado por Mahārāja Yudhiṣṭhira, Sahadeva, el hermano menor de Arjuna, dijo:
"Una persona que no puede tolerar que se adore a Kṛṣṇa es mi enemiga y tiene una naturaleza demoníaca. Por lo tanto, ¡me gustaría golpear su gran cabeza con mi pie izquierdo, para así castigarla más severamente que la vara de Yamarāja!".
Luego, Baladeva comenzó a lamentarse de la siguiente manera:
"¡Oh, que todo lo auspicioso sea para el Señor Kṛṣṇa¡ Estoy muy sorprendido de ver que los infames descendientes de la dinastía Kuru, que de un modo tan ilegal ocuparon el trono del reino de Kuru, estén criticando a Kṛṣṇa con artificios diplomáticos. ¡Oh, ello es intolerable!".
Ése es otro ejemplo de anhelo ocasionado por un deshonor que se le hace a Kṛṣṇa.

HAUGHTINESS, RESULTING IN DISHONORABLE WORDS

Arrogancia que culmina en palabras deshonrosas

In the Vidagdha-mādhava, Jaṭilā, the mother-in-law of Rādhārāṇī, began to criticize Kṛṣṇa in this way: “Kṛṣṇa, You are standing here, and Rādhārāṇī, who has just been married to my son, is also standing here. Now I know both of You very well, so why should I not be very anxious to protect my daughter-in-law from Your dancing eyes?” This is an instance of dishonorable words used to indirectly criticize Kṛṣṇa.

En El Vidagdha-mādhava, Jaṭilā, la suegra de Rādhārāṇī, comenzó a criticar a Kṛṣṇa de la siguiente manera:
"Kṛṣṇa, Tú estás parado aquí, y Rādhārāṇī, que acaba de casarse con mi hijo, también está parada aquí. Y yo los conozco a Ustedes dos muy bien, así que, ¿cómo no voy a estar muy ansiosa de proteger a mi nuera de Tus ojos danzarines?".
Ése es un ejemplo de palabras deshonrosas usadas para criticar a Kṛṣṇa indirectamente.

Similarly, some of the gopīs once began to address Kṛṣṇa with these dishonorable words: “My dear Kṛṣṇa, You are a first-class thief. So please leave this place immediately. We know You love Candrāvalī more than us, but there is no use in praising her in our presence! Kindly do not contaminate the name of Rādhārāṇī in this place!” This is another instance of dishonorable words cast upon Kṛṣṇa in ecstatic love.

De manera similar, una vez algunas de las gopīs comenzaron a dirigirse a Kṛṣṇa con estas palabras deshonrosas:
"Mi querido Kṛṣṇa, eres un ladrón de primera clase. Así que, por favor, vete de aquí inmediatamente. ¡Sabemos que quieres a Candrāvalī más que a nosotras, pero de nada sirve que la alabes ante nosotras¡ ¡Por favor, no contamines el nombre de Rādhārāṇī en este lugar!".
Ése es otro ejemplo de palabras deshonrosas que se le lanzan a Kṛṣṇa en medio del amor extático.

There is another statement in the Tenth Canto, thirty-first chapter, verse 16 of Śrīmad-Bhāgavatam. When all the gopīs came out of their homes to meet Kṛṣṇa in the Vṛndāvana forest, Kṛṣṇa refused to accept them and asked them to go home, giving them some moral instruction. At that time the gopīs spoke as follows: “Dear Kṛṣṇa, there is extreme distress in being out of Your presence, and there is extreme happiness simply in seeing You. Therefore we have all left our husbands, relatives, brothers and friends and have simply come to You, being captivated by the sound of Your transcendental flute. O infallible one, You had better know the reason for our coming here. In plain words, we are here simply because we have been captivated by the sweet sound of Your flute. We are all beautiful girls, and You are so foolish that You are rejecting our association. We do not know anyone other than Yourself who would miss this opportunity to associate with young girls in the dead of night!” This is another instance of indirect insults used against Kṛṣṇa in ecstatic love.

Existe otro pasaje en el Décimo Canto, Capítulo Treinta y Uno, verso 16, de El Śrīmad-Bhāgavatam. Cuando todas las gopīs salieron de sus casas para encontrarse con Kṛṣṇa en el bosque de Vrṇdāvana, Kṛṣṇa rehusó aceptarlas y les pidió que regresaran a casa, dándoles una instrucción moral. En esa ocasión, las gopīs hablaron de la siguiente manera:
"Querido Kṛṣṇa, se siente una gran aflicción al estar lejos de Tu presencia, y una felicidad extrema con tan sólo verte. Por ello, todas hemos dejado a nuestros esposos, parientes, hermanos y amigos y simplemente hemos venido a Ti, cautivadas por el sonido de Tu flauta trascendental. ¡Oh Tú, el infalible!, es mejor que sepas la razón por la que hemos venido aquí. En pocas palabras, estamos aquí sólo porque hemos quedado cautivadas por el dulce sonido de Tu flauta. Todas nosotras somos muchachas hermosas, y Tú eres tan tonto, que estás rechazando nuestra compañía. ¡No conocemos a nadie, aparte de Ti, que perdería esta oportunidad de relacionarse con muchachas jóvenes en plena noche!"
Ése es otro ejemplo de insultos indirectos usados contra Kṛṣṇa en medio del amor extático.

ENVY

Envidia

In the Padyāvalī, one of the friends of Rādhārāṇī once addressed Her thus: “My dear friend, please do not be too puffed up because Kṛṣṇa has decorated Your forehead with His own hand. It may be that Kṛṣṇa is yet attracted by some other beautiful girl. I see that the decoration on Your forehead is very nicely made, and so it appears that Kṛṣṇa was not too disturbed in painting it. Otherwise, He could not have painted such exact lines!” This is an instance of envy caused by Rādhā’s good fortune.

En El Padyāvalī se indica que una vez una de las amigas de Rādhārāṇī se dirigió a Ella del modo siguiente:
"Mi querida amiga, por favor no te enorgullezcas demasiado porque Kṛṣṇa te haya decorado la frente con Su propia mano. Es posible que Kṛṣṇa todavía se sienta atraído a alguna otra joven hermosa. Veo que la decoración que llevas en la frente está muy bien hecha, por lo que parece que Kṛṣṇa no estaba muy alterado cuando la pintó. De lo contrario, no habría podido dibujar unas líneas tan exactas".
Ése es un ejemplo de envidia provocada por la buena fortuna de Rādhā.

In the Tenth Canto, thirtieth chapter, verse 30 of Śrīmad-Bhāgavatam, there is the following statement: “When the gopīs were searching for Kṛṣṇa and Rādhā after the rāsa dance, they thus began to speak among themselves: ‘We have seen the footprints of Kṛṣṇa and Rādhā on the ground of Vṛndāvana, and they are giving us great pain, because although Kṛṣṇa is everything to us, that girl is so cunning that She has taken Him away alone and is enjoying His kissing without sharing Him with us!’ ” This is another instance of envy of the good fortune of Śrīmatī Rādhārāṇī.

En el Décimo Canto, Capítulo Treinta, verso 30, de El Śrīmad-Bhāgavatam, se encuentra el siguiente pasaje:
"Cuando las gopīs estaban buscando a Kṛṣṇa y Rādhā después del baile rāsa, comenzaron a hablar así entre ellas: `Hemos visto las huellas de Kṛṣṇa y de Rādhā en el suelo de Vrṇdāvana, y esas huellas nos están ocasionando un gran dolor, porque, aunque Kṛṣṇa lo es todo para nosotras, esa muchacha es tan astuta, que se lo ha llevado Ella sola y está gozando de Sus besos sin compartirlo con nosotras'".
Ése es otro ejemplo de la envidia de que es objeto la buena fortuna de Śrīmati Rādhārāṇī.

Sometimes when the cowherd boys used to play in the forests of Vṛndāvana, Kṛṣṇa would play on one side, and Balarāma would play on another. There would be competition and mock fighting between the two parties, and when Kṛṣṇa’s party was defeated by Balarāma, the boys would say, “If Balarāma’s party remains victorious, then who in the world can be weaker than ourselves?” This is another instance of envy in ecstatic love.

Algunas veces, cuando los pastorcillos jugaban en los bosques de Vrṇdāvana, Kṛṣṇa jugaba en un grupo y Balarāma jugaba en otro. Entre los dos bandos había competencia y lucha fingida, y cuando el bando de Kṛṣṇa era vencido por Balarāma, los niños decían:
"Si el bando de Balarāma permanece victorioso, entonces, no hay nadie que sea más débil que nosotros en todo el mundo.
Ése es otro ejemplo de envidia en medio del amor extático.

IMPUDENCE

Desvergüenza

In the Tenth Canto, fifty-second chapter, verse 41 of Śrīmad-Bhāgavatam, Rukmiṇī addresses a letter to Kṛṣṇa as follows: “My dear unconquerable Kṛṣṇa, my marriage day is fixed for tomorrow. I request that You come to the city of Vidarbha without advertising Yourself. Then have Your soldiers and commanders suddenly surround and defeat all the strength of the King of Magadha, and by thus adopting the methods of the demons, please kidnap and marry me.”

En el Décimo Canto, Capítulo Cincuenta y Dos, verso 41, de El Śrīmad-Bhāgavatam, Rukmiṇī le dirige una carta a Kṛṣṇa de la siguiente manera:
"Mi querido e inconquistable Kṛṣṇa, el día de mi matrimonio ha sido fijado para mañana. Te pido que vengas a la ciudad de Vidarbha sin anunciarte. Después, haz que Tus soldados y comandantes rodeen sorpresivamente a todas las fuerzas del rey de Magadha y las venzan, y adoptando así los métodos de los demonios, por favor ráptame y cásate conmigo".

According to the Vedic system there are eight kinds of marriages, one of which is called rākṣasa-vivāha. Rākṣasa-vivāha refers to kidnapping a girl and marrying her by force. This is considered to be a demoniac method. When Rukmiṇī was going to be married to Śiśupāla by the choice of her elder brother, she wrote the above letter to Kṛṣṇa requesting Him to kidnap her. This is an instance of impudence in ecstatic love for Kṛṣṇa.

De acuerdo con el sistema védico, existen ocho clases de matrimonios, uno de los cuales se llama rākṣasa-vivāha. El término rākṣasa-vivāha se refiere al acto de raptar a una joven y casarse con ella a la fuerza. Eso se considera que es un método demoníaco. Cuando Rukmiṇī iba a casarse con Śiśupāla por decisión de su hermano mayor, le escribió a Kṛṣṇa la carta antes mencionada pidiéndole que la raptara. Ése es un ejemplo de desvergüenza en medio del amor extático por Kṛṣṇa.

One of the gopīs said, “May Kṛṣṇa’s sweet flute be washed away by the waves of the Yamunā, and let it fall into the ocean! The sweet sound of that flute is so impudent that it makes us lose all composure before our superiors.”

Una de las gopīs dijo:
"¡Que la dulce flauta de Kṛṣṇa sea arrastrada por las olas del Yamunā, y que caiga en el océano¡ El dulce sonido de esa flauta es tan desvergonzado, que nos hace perder toda compostura ante nuestros superiores".

DIZZINESS

Mareo

Every evening at sunset Kṛṣṇa used to return from the pasturing ground where He herded cows. Sometimes when mother Yaśodā could not hear the sweet vibration of His flute she would become very anxious, and because of this she would feel dizzy. Thus, dizziness caused by anxiety in ecstatic love for Kṛṣṇa is also possible.

Todas las tardes al ponerse el Sol, Kṛṣṇa regresaba de los pastizales en donde cuidaba a las vacas. Algunas veces, cuando la madre Yaśodā no oía el dulce sonido de Su flauta, se llenaba de preocupación, y debido a ello se mareaba. Por consiguiente también es posible que se produzca un mareo a causa de la ansiedad en medio del amor extático por Kṛṣṇa.

When Yaśodā had tied Kṛṣṇa up one time, she began to think, “Kṛṣṇa’s body is so soft and delicate. How could I have tied Him with rope?” Thinking this, her brain became puzzled, and she felt dizziness.

En una ocasión en que Yaśodā había atado a Kṛṣṇa, ella se puso a pensar lo siguiente:
"El cuerpo de Kṛṣṇa es muy suave y delicado. ¿Cómo pude atarlo con una cuerda?".
Al pensar en eso, Yaśodā se confundió, y le dio un mareo.

The gopīs were advised by their superiors to bolt the doors at night, but they were so carefree that they did not carry out this order very rigidly. Sometimes, by thinking of Kṛṣṇa, they became so confident of being out of all danger that they would lie down at night in the courtyards of their houses. This is an instance of dizziness in ecstatic love due to natural affection for Kṛṣṇa.

Las gopīs recibían la orden de sus superiores de cerrar las puertas con cerrojo durante la noche, pero ellas estaban tan libres de preocupaciones, que no cumplían muy estrictamente con esa orden. Algunas veces, por pensar en Kṛṣṇa, se sentían tan seguras de no correr ningún peligro, que por la noche se acostaban en los patios de sus casas. Ése es un ejemplo de mareo en medio del amor extático, debido al afecto natural por Kṛṣṇa.

It may be questioned why devotees of Kṛṣṇa should be attacked by dizziness, which is usually considered a sign of the mode of ignorance. To answer this question, Śrī Jīva Gosvāmī has said that the devotees of Lord Kṛṣṇa are always transcendental to all the modes of material nature; when they feel dizziness or go to sleep, they are not considered to be sleeping under the modes of nature, but are accepted as being in a trance of devotional service. There is an authoritative statement in the Garuḍa Purāṇa about mystic yogīs who are under the direct shelter of the Supreme Personality of Godhead: “In all three stages of their consciousness – namely, wakefulness, dreaming and deep sleep – the devotees are absorbed in thought of the Supreme Personality of Godhead. Therefore, in their complete absorption in thought of Kṛṣṇa, they do not sleep.”

Pudiera hacerse la pregunta de por qué a los devotos de Kṛṣṇa los puede atacar el mareo, que generalmente se considera que es una señal de la modalidad de la ignorancia. En respuesta a esa pregunta, Śrī Jīva Gosvāmī ha dicho que los devotos del Señor Kṛṣṇa siempre están por encima de todas las modalidades de la naturaleza material; cuando ellos se sienten mareados o se duermen, no se considera que estén durmiendo bajo la influencia de las modalidades de la naturaleza, sino que se acepta que están en un trance de servicio devocional. En El Garuḍa-Purāṇa hay declaración concluyente sobre los yogīs místicos que están bajo la protección directa de la Suprema Personalidad de Dios:
"En las tres etapas de su conciencia - es decir, cuando están despiertos, cuando están soñando y cuando están profundamente dormidos - , los devotos están absortos en pensamiento acerca de la Suprema Personalidad de Dios. Por lo tanto, como están completamente absortos en pensar en Kṛṣṇa, no duermen".

SLEEPINESS

Somnolencia

Once Lord Baladeva began to talk in His sleep as follows: “O lotus-eyed Kṛṣṇa, Your childhood adventures are manifest simply according to Your own will. Therefore, please immediately dispose of the stubborn pride of this Kāliya serpent.” By saying this, Lord Baladeva astonished the assembly of the Yadus and made them laugh for some time. Then, yawning so hard as to make ripples on His abdomen, Lord Baladeva, the bearer of the plow, returned to His deep sleep. This is an instance of sleepiness in ecstatic love.

Una vez, mientras el Señor Baladeva dormía comenzó a hablar, y dijo lo siguiente:
"¡Oh, Kṛṣṇa, el de los ojos de loto!, las aventuras de Tu infancia se manifiestan tan sólo en virtud de Tu propia voluntad. De modo que, por favor acaba inmediatamente con el orgullo necio de esta serpiente Kāliya".
Al decir esto, el Señor Baladeva sorprendió a los Yadus reunidos y los hizo reír durante un buen rato. Luego, bostezando con tanta fuerza que se le formaron ondas en el abdomen, el Señor Baladeva, el que lleva el arado, siguió durmiendo profundamente. Ése es un ejemplo de somnolencia en medio del amor extático.

ALERTNESS

Atención

A devotee once stated, “I have already conquered the mode of ignorance, and I am now on the platform of transcendental knowledge. Therefore I shall be engaged only in searching after the Supreme Personality of Godhead.” This is an instance of alertness in ecstatic love. Transcendental alertness is possible when the illusory condition is completely overcome. At that stage, when in contact with any reaction of material elements, such as sound, smell, touch or taste, the devotee realizes the transcendental presence of the Supreme Personality of Godhead. In this condition the ecstatic symptoms (e.g., standing of the hair on the body, rolling of the eyeballs and getting up from sleep) are persistently visible.

Un devoto dijo una vez:
"Ya he conquistado la modalidad de la ignorancia, y ahora estoy en el plano del conocimiento trascendental. Por lo tanto, me dedicaré solamente a buscar a la Suprema Personalidad de Dios".
Ése es un ejemplo de atención en medio del amor extático. La atención trascendental es posible cuando se ha vencido por completo la condición ilusoria. En esa etapa, cuando se está en contacto con cualquier reacción de los elementos materiales, tales como el sonido, el olor, el tacto o el gusto, el devoto se da cuenta de la presencia trascendental de la Suprema Personalidad de Dios. En ese estado, los síntomas de éxtasis (por ejemplo, el erizamiento del vello del cuerpo, los ojos que se voltean y el despertarse en medio del sueño) se ponen de manifieto persistentemente.

When Śrīmatī Rādhārāṇī first saw Kṛṣṇa, She suddenly became conscious of all transcendental happiness, and the functions of Her different limbs were stunned. When Lalitā, Her constant companion, whispered into Her ear the holy name of Kṛṣṇa, Rādhārāṇī immediately opened Her eyes wide. This is an instance of alertness caused by hearing the sound of Kṛṣṇa’s name.

Cuando Śrīmatī Rādhārāṇī vio a Kṛṣṇa por primera vez, repentinamente llegó a tener conciencia de toda la felicidad trascendental, y las funciones de los diferentes miembros del cuerpo se le paralizaron. Cuando Lalitā, Su compañera constante, le murmuró en el oído el santo nombre de Kṛṣṇa, Rādhārāṇī de inmediato abrió bien los ojos. Ése es un ejemplo de la atención que se manifiesta por oír el sonido del nombre de Kṛṣṇa.

One day, in a joking mood, Kṛṣṇa informed Rādhārāṇī, “My dear Rādhārāṇī, I am going to give up Your company.” Upon saying this, He immediately disappeared, and because of this Rādhārāṇī became so afflicted that the hue of Her body changed and She immediately fell down upon the ground of Vṛndāvana. She had practically stopped breathing, but when She smelled the flavor of the flowers on the ground, She awoke in ecstasy and got up. This is an instance of transcendental alertness caused by smelling.

Un día, en son de broma, Kṛṣṇa le informó a Rādhārāṇī:
"Mi querida Rādhārāṇī, voy a renunciar a Tu compañía".
Al decir eso, Él desapareció de inmediato, Rādhārāṇī quedó tan afligida con ello, que cambió de color y al instante cayó sobre el suelo de Vrṇdāvana. Ella prácticamente había dejado de respirar, pero cuando olió el aroma de las flores que había en el piso, despertó en éxtasis y se levantó. Ése es un ejemplo de la atención trascendental que se manifiesta por oler.

When Kṛṣṇa was touching the body of one gopī, the gopī addressed her companion thus: “My dear friend, whose hand is this touching my body? I had become very afraid after seeing the dark forest on the bank of the Yamunā, but suddenly the touch of this hand has saved me from hysterical fits.” This is an instance of alertness caused by touching.

Mientras Kṛṣṇa tocaba el cuerpo de una gopī, ésta se dirigió a una compañera de la siguiente manera:
"Mi querida amiga, ¿de quién es la mano que me está tocando el cuerpo? Yo me había asustado mucho al ver el obscuro bosque que está a orillas del Yamunā, pero, de repente, el toque de esa mano me ha salvado de un ataque de histeria".
Ése es un ejemplo de la atención que se manifiesta por tocar.

One of the gopīs informed Kṛṣṇa, “My dear Kṛṣṇa, when You disappeared from the arena of the rāsa dance, our most dear friend, Rādhārāṇī, immediately fell on the ground and lost consciousness. But after this, when I offered Her some of Your chewed betel nut remnants, She immediately returned to consciousness with jubilant symptoms in Her body.” This is an instance of alertness caused by tasting.

Una de las gopīs le informó a Kṛṣṇa:
"Mi querido Kṛṣṇa, cuando desapareciste de la arena del baile rāsa, Rādhārāṇī, nuestra amiga más querida, inmediatamente cayó al suelo y perdió el conocimiento. Pero después de eso, cuando le ofrecí algunos remanentes de las nueces de betel que Tú habías masticado, al instante volvió en sí con síntomas de júbilo en el cuerpo".
Éste es un ejemplo de la atención que se manifiesta por el saborear.

One night Śrīmatī Rādhārāṇī was talking in a dream. “My dear Kṛṣṇa,” She said, “please do not play any more jokes on Me! Please stop! And please don’t touch My garments either. Otherwise I shall inform the elderly persons, and I shall disclose all of Your naughty behavior.” While She was talking like this in a dream, She suddenly awoke and saw some of Her superiors standing before Her. Thus Rādhārāṇī became ashamed and bowed Her head. This is an instance of alertness after awakening from sleep.

Una noche, Śrīmatī Rādhārāṇī se puso a hablar en medio de un sueño.
"Mi querido Kṛṣṇa - dijo Ella - , ¡por favor ya no me hagas más bromas¡ ¡Por favor detente¡ Y, ten la bondad de tampoco tocarme la ropa. De lo contrario, se lo contaré a las personas mayores y descubriré todo Tu atrevido comportamiento".
Mientras Ella hablaba así en medio de su sueño, se despertó repentinamente y vio a algunos de Sus superiores parados ante Ella. Eso hizo que Rādhārāṇī se sintiera avergonzada y bajara la cabeza. Ése es un ejemplo de la atención que se manifiesta al despertarse en medio del sueño.

There is another instance of this. A messenger from Kṛṣṇa came to Śrīmatī Rādhārāṇī while She was sleeping, and Rādhārāṇī immediately awakened. Similarly, when Kṛṣṇa began to blow on His flute in the night, all of the gopīs, the beautiful daughters of the cowherd men, immediately got up from their sleep. There is a very beautiful comparison made in this connection: “The lotus flower is sometimes surrounded by white swans, and sometimes it is surrounded by black wasps who are collecting its honey. When there is a thundering in the sky, the swans go away, but the black wasps stay to enjoy the lotus flowers.” The gopīs’ sleeping condition is compared to the white swans, and the sound of Kṛṣṇa’s flute is compared to a black wasp. When Kṛṣṇa’s flute sounded, the white swans, which represent the sleeping condition of the gopīs, were immediately vanquished, and the black wasp sound of the flute began to enjoy the lotus flower of the gopīs’ beauty.

Existe otro ejemplo de eso. Un mensajero de Kṛṣṇa llegó hasta Śrīmatī Rādhārāṇī mientras Ella dormía, y Rādhārāṇī se despertó en el acto. De manera similar, cuando Kṛṣṇa comenzó a tocar Su flauta por la noche, todas las gopīs, las hermosas hijas de los pastores, de vacas, se despertaron inmediatamente. Hay una comparación muy hermosa a este respecto:
"La flor de loto está a veces rodeada por cisnes blancos, y otras veces por negros abejorros que recogen su miel. Cuando hay truenos en el cielo, los cisnes se van, pero los abejorros se quedan a disfrutar de las flores de loto".
El sueño de las gopīs es como los cisnes blancos, y el sonido de la flauta de Kṛṣṇa es como un abejorro. Cuando sonó la flauta de Kṛṣṇa, los cisnes blancos, que representan el sueño de las gopīs, fueron desterrados de inmediato, y el sonido de abejorro de la flauta comenzó a disfrutar de la flor de loto de la belleza de las gopīs.