CHAPTER TWENTY-EIGHT
Capítulo Veintiocho
Existential Ecstatic Love
Amor Extático Existencial
When a devotee is always intensely affected by love for Kṛṣṇa in a direct relationship with Him – or even a little apart from Him – his status is called existential ecstatic love. The symptoms originating from such existential ecstatic love are divided into three headings – namely, moist, burnt and dried-up.
Cuando un devoto siempre se encuentra sumamente afectado por el amor que le profesa a Kṛṣṇa en una relación directa con Él - o incluso un poco aparte de Él - , su condición se llama de amor extático existencial. Los síntomas que se originan de ese amor extático existencial se dividen en tres clases, es decir, húmedos, quemados y resecos.
Moist existential ecstatic love aroused in connection with Kṛṣṇa is divided into two: direct and indirect. Rādhārāṇī was weaving a garland of kunda flowers, and upon hearing the vibration of Kṛṣṇa’s flute, She immediately stopped Her work. This is an example of direct moistened existential ecstatic love. Indirect moistened existential ecstatic love is described in the following statement: Kṛṣṇa, who is also called Puruṣottama, is to the eyes of mother Yaśodā just like the cloud is to the eyes of the cātakī bird. When Kṛṣṇa had been brought to Mathurā, mother Yaśodā, being very anxious and angry, began to rebuke the king of Mathurā.
El amor extático existencial húmedo que se despierta en relación con Kṛṣṇa, se divide en dos: directo e indirecto. Rādhārāṇī estaba tejiendo una guirnalda de flores kunda, y al oír el sonido de la flauta de Kṛṣṇa, inmediatamente interrumpió su trabajo. Éste es un ejemplo de amor extático existencial húmedo directo. El amor extático existencial húmedo indirecto se describe en la siguiente declaración: Kṛṣṇa, a quien también se conoce como Puruṣottama, es a los ojos de la madre Yaśodā, como la nube a los ojos del pájaro cātakī. Cuando Kṛṣṇa fue llevado a Mathurā, la madre Yaṣodā, que estaba muy preocupada y disgustada, comenzó a increpar al rey de Mathurā.
Burnt existential ecstatic love is divided into three, and one example is as follows: One day, mother Yaśodā was dreaming that the gigantic demon Pūtanā was lying on the courtyard of her house, and she immediately became anxious to seek out Kṛṣṇa.
El amor extático existencial quemado se divide en tres, y un ejemplo de él es el siguiente: un día, la madre Yaśodā soñó que el gigantesco demonio Pūtanā estaba acostado en el patio de su casa, y de inmediato se sintió ansiosa de buscar a Kṛṣṇa.
When there are manifestations of ecstatic symptoms in the body of a nondevotee, these are called dried-up symptoms of ecstatic love. The nondevotees are actually materialistic, but in contact with some pure devotee, they may sometimes manifest some symptoms of ecstasy. Devotional scholars call these dried-up symptoms.
Cuando en el cuerpo de un no devoto hay manifestaciones de síntomas extáticos, éstos se denominan síntomas resecos de amor extático. Los no devotos son en realidad materialistas, pero al estar en contacto con un devoto puro, a veces puede que manifiesten algunos síntomas de éxtasis. Los eruditos devocionales les dan a esas manifestaciones el nombre de síntomas resecos.
There are eight symptoms of existential ecstatic love: becoming stunned, perspiring, standing of the hairs on the body, faltering of the voice, trembling of the body, changing of bodily colors, shedding of tears and devastation.
Existen ocho síntomas de amor extático existencial: aturdimiento, transpiración, erizamiento del vello del cuerpo, voz quebrada, temblor del cuerpo, cambio de los colores del cuerpo, derramamiento de lágrimas y devastación.
The scientific explanation of these eight symptoms is given by Rūpa Gosvāmī as follows. When the vital force of life is in contact with the earth, one is stunned. When the same force comes into contact with water, there is the shedding of tears. When the same force comes into contact with fire, there is perspiration. When the force comes into contact with the sky, there is complete devastation. And when that force comes into contact with the air, there is trembling, failing of the voice and standing of the hairs on the body.
La explicación científica de estos ocho síntomas la da Rūpa Gosvāmī de la siguiente manera. Cuando la fuerza vital de la existencia se pone en contacto con la tierra, uno se queda aturdido. Cuando la misma fuerza se pone en contacto con el agua, se derraman lágrimas: cuando se pone en contacto con el fuego, se transpira; cuando se pone en contacto con el cielo, ocurre una devastación completa; y cuando esa fuerza se pone en contacto con el aire, uno tiembla, se le quiebra la voz y se le eriza el vello del cuerpo.
These symptoms are sometimes manifested internally and sometimes externally. The pure devotee always feels such symptomatic expressions within himself, but being afraid of outsiders he does not generally manifest them externally.
Esos síntomas se manifiestan algunas veces internamente y otras veces externamente. El devoto puro siempre percibe esos síntomas dentro de sí, pero por temor a los extraños no suele manifestarlos externamente.
BECOMING STUNNED
Aturdimiento
The symptom of being stunned is caused by ecstatic tribulation, fearfulness, astonishment, lamentation and anger. This symptom is exhibited by a stoppage of talking, a stoppage of movement, a feeling of voidness and an extreme feeling of separation.
El síntoma de estar aturdido lo causa la tribulación extática, el temor, la sorpresa, la lamentación y la ira. Ese síntoma se manifiesta en que uno deja de hablar, deja de moverse, tiene un sentimiento de vacío y tiene un sentimiento extremo de separación.
When Uddhava was describing Kṛṣṇa’s pastimes to Vidura, he said, “One day the gopīs became stunned when Kṛṣṇa, in the dress of a gardening maid, entered the greenhouse and enlivened them with joking and laughter. Then when Kṛṣṇa left the greenhouse, the gopīs were seeing Kṛṣṇa so ecstatically that it was as though both their minds and eyes were following Him.” These symptoms signify that although the gopīs’ business was not finished, they had become stunned with ecstatic love.
Cuando Uddhava le describía a Vidura los pasatiempos de Kṛṣṇa, le dijo:
"Un día, las gopīs se quedaron aturdidas cuando Kṛṣṇa, vestido como una doncella jardinera, entró en el invernadero y las alegró con Sus bromas y risas. Después, cuando Kṛṣṇa salió del invernadero, las gopīs se quedaron viéndolo con un éxtasis tal, que era como si lo estuvieran siguiendo tanto con la mentes como con los ojos".
Esos síntomas indican que aunque las gopīs no habían terminado lo que tenían que hacer, se habían quedado aturdidas por el amor extático.
Another example of being stunned took place when Kṛṣṇa was surrounded by various wrestlers in the sacrificial arena of Kaṁsa. His mother, Devakī,* then became stunned, and her eyes dried up when she saw Kṛṣṇa among the wrestlers.
Otro ejemplo de aturdimiento se presentó cuando Kṛṣṇa estaba rodeado por varios luchadores en la arena de sacrificios de Kaṁsa. Su madre, Devakī*, se quedó aturdida en esa ocasión, y los ojos se le secaron cuando vio a Kṛṣna entre los luchadores.
* Devakī was Kṛṣṇa’s “natural” mother. To protect Kṛṣṇa from Kaṁsa, Vasudeva brought Him to Yaśodā in Vṛndāvana, where He exhibited His childhood pastimes. Later He returned to Mathurā and vanquished Kaṁsa, the incident referred to here.
* Devakī era la madre "verdadera" de Kṛṣṇa, siendo Su padre Vasudeva. Con objeto de proteger al nené divino del ataque de Kamsa (el hermano de Devakī), Krsna fue entregado a Nanda y madre Yaśodā por Vasudeva en Vṛndāvana, y fue ahí donde Kṛṣṇa manifestó Sus pasatiempos infantiles. A los dieciséis años de edad, Él regresó a Mathurā (en donde Devakī lo había dado a luz), y venció a Kaṁsa en la arena que hemos mencionado aquí. Para mayores detalles acerca de estos eventos, véase el libro Kṛṣṇa del mismo autor, así como el Śrīmad-Bhāgavatam.
There is also an example of the astonishment of Lord Brahmā. It is explained in the Tenth Canto, thirteenth chapter, verse 56 of Śrīmad-Bhāgavatam that when Brahmā understood that this cowherd boy was the Supreme Personality of Godhead Himself, he became stunned. All of his sensory activities stopped when he saw all the cowherd boys again, along with Kṛṣṇa. Lord Brahmā was so stunned that he appeared to be a golden statue with four heads. Also, when the residents of Vraja found that Kṛṣṇa had lifted Govardhana Hill with His left hand, they became stunned.
También hay un ejemplo acerca del asombro del Señor Brahmā. En El Śrīmad-Bhāgavatam, Décimo Canto, Capítulo Trece, verso 56, se explica que cuando Brahmā comprendió que ese pastorcillo era de hecho la Suprema Personalidad de Dios, se quedó aturdida. Cuando él volvió a ver a todos los pastorcillos junto con Kṛṣṇa, todas las actividades de los sentidos se le interrumpieron. El Señor Brahmā estaba tan aturdido, que parecía una estatua dorada con cuatro cabezas. Así mismo, cuando los residentes de Vraja supieron que Kṛṣṇa había levantado la colina Govardhana con la mano izquierda, se quedaron aturdidos.
Astonishment caused by lamentation was exemplified when Kṛṣṇa was entering into the belly of the Bakāsura demon and all the demigods from higher planets became stunned with lamentation. A similar example of becoming stunned was visible in Arjuna when he saw that Aśvatthāmā was attempting to release his brahmāstra* at Kṛṣṇa.
La sorpresa causada por la lamentación quedó ejemplificada cuando Kṛṣṇa iba entrando al vientre del demonio Bakāsura y todos los semidioses de los planetas superiores se quedaron aturdidos por la lamentación. Un ejemplo similar de aturdimiento se mostró en Arjuna cuando vio que Aśvatthāmā trataba de arrojarle su brahmāstra* a Kṛṣṇa.
* The brahmāstra was a nuclear weapon controlled by mantra, or sound vibration.
* El brahmāstra era un arma nuclear controlada por mantra, o vibración sonora.
PERSPIRING
Transpiración
An example of perspiring because of jubilation is described in Śrīmad-Bhāgavatam. One gopī addressed Rādhārāṇī thus: “My dear Rādhārāṇī, You are rebuking the sunshine unnecessarily, but I can understand that You are perspiring only because of Your becoming too lusty at seeing Kṛṣṇa.”
En El Śrīmad-Bhāgavatam se describe un ejemplo de transpiración ocasionada por el júbilo. Una gopī se dirigió así a Rādhārāṇī:
"Mi querida Rādhārāṇī, estás increpando a la luz del Sol sin necesidad: me doy cuenta de que sólo estás sudando porque te pusiste muy lujuriosa al ver a Kṛṣṇa".
Perspiration caused by fearfulness was exhibited by Raktaka, one of the servants of Kṛṣṇa. One day Kṛṣṇa dressed Himself just like Abhimanyu, the husband of Rādhārāṇī. Abhimanyu did not like Rādhārāṇī’s association with Kṛṣṇa, and therefore when Raktaka saw Kṛṣṇa in the dress of Abhimanyu and thus mistook His identity, he began to strongly rebuke Him. As soon as Raktaka finally understood that it was Kṛṣṇa in the dress of Abhimanyu, he began perspiring. This perspiration was caused by fearfulness.
Un caso de transpiración ocasionada por el temor se manifestó en Raktaka, uno de los sirvientes de Kṛṣṇa. Un día, Kṛṣṇa se vistió igual que Abhimanyu, el esposo de Rādhārāṇī. A Abhimanyu no le gustaba que Rādhārāṇī se relacionara con Kṛṣṇa, a raíz de lo cual cuando Raktaka vio a Kṛṣṇa vestido como Abhimanyu y confundió por ello Su identidad, comenzó a reprenderlo severamente. Al final, cuando Raktaka se dio cuenta de que se trataba de Kṛṣṇa vestido como Abhimanyu, de inmediato comenzó a sudar. Ese sudor fue causado por el temor.
Perspiration due to anger was exhibited by Garuḍa, the eagle who is the carrier of Viṣṇu. Once the heavenly king, Indra, was sending torrents of rain over Vṛndāvana. Garuḍa was observing the incident from above the clouds, and because of his anger, he began perspiring.
Un caso de transpiración ocasionada por la ira se observó en Garuḍa, el águila que transporta a Viṣṇu. Una vez, Indra el rey celestial, estaba enviando torrentes de lluvia sobre Vṛndāvana. Garuḍa estaba observando el incidente desde arriba de las nubes, y, debido a su ira, comenzó a sudar.
STANDING OF THE HAIRS ON THE BODY
Erizamiento del vello del cuerpo
The standing up of hair on the body was manifested when mother Yaśodā found within Kṛṣṇa’s mouth all of the universal planetary systems. She had asked Kṛṣṇa to open His mouth wide just to see whether He had eaten dirt. But when Kṛṣṇa opened His mouth, she saw not only the entire earth but also many other planets within His mouth. This caused a standing up of the hair on her body.
Un caso de erizamiento del vello del cuerpo se presentó cuando la madre Yaśodā vio dentro de la boca de Kṛṣṇa todos los sistemas planetarios del universo. Ella le había pedido a Kṛṣṇa que abriera bien la boca sólo para ver si había comido tierra. Pero cuando Kṛṣṇa abrió la boca, ella vio dentro no sólo toda la tierra, sino también muchos otros planetas. Eso hizo que se le erizara el vello del cuerpo.
The standing up of hair on the body resulting from jubilation is described in the Tenth Canto, thirtieth chapter, verse 10 of Śrīmad-Bhāgavatam in connection with the gopīs engaged in the rāsa dance. During this rāsa dance Kṛṣṇa disappeared all of a sudden with Rādhārāṇī, and the gopīs began to search Him out. At that time they addressed the earth and said, “Dear earthly planet, how many austerities and penances you must have undergone to have the lotus feet of Kṛṣṇa always touching your surface. I think that you must be very jubilant, because the trees and plants, which are just like hairs on your body, are standing up so gloriously. May we ask when you first got these symptoms? Have you been enjoying this jubilation since you were touched by the incarnation Vāmana or since you were delivered by the incarnation Varāha?”
En el Décimo Canto, Capítulo Treinta, verso 10, de El Śrīmad-Bhāgavatam, se describe el erizamiento del vello del cuerpo debido al júbilo, en relación con las gopīs que estaban dedicadas al baile rāsa. Durante ese baile rāsa, Kṛṣṇa desapareció repentinamente con Rādhārāṇī, y las gopīs comenzaron a buscarlo. En esa ocasión se dirigieron a la Tierra y le dijeron:
"Querido planeta terrestre, ¡cuántas austeridades y penitencias tienes que haber hecho para que los pies de loto de Kṛṣṇa siempre estén tocando tu superficie¡ Yo creo que debes de estar lleno de júbilo, porque los árboles y las plantas, que son como vellos de tu cuerpo, se levantan muy gloriosamente. Quisiéramos preguntarte, ¿cuándo sentiste estos síntomas por primera vez? ¿Has estado gozando de este júbilo desde que fuiste tocado por la encarnación Vāmana, o desde que fuiste redimido por la encarnación Varāha?".
Kṛṣṇa would sometimes perform mock fighting along with the cowherd boys. When Kṛṣṇa blew His horn in this mock fighting, Śrīdāmā, who was on the opposing side, felt his bodily hairs stand up. Similarly, when Arjuna saw Kṛṣṇa in His gigantic universal form, there was a standing of the hairs on his body.
Algunas veces, Kṛṣṇa practicaba luchas simuladas junto con los pastorcillos. Cuando en esas luchas Kṛṣṇa hacía sonar Su cuerno, Śrīdāmā, que estaba en el bando opuesto, sentía que el vello del cuerpo se le erizaba. De manera similar, cuando Arjuna vio a Kṛṣṇa en Su gigantesca forma universal, se le erizó el vello del cuerpo.
FALTERING OF THE VOICE
Voz quebrada
When Kṛṣṇa was going to Mathurā on the chariot driven by Akrūra, Yaśodā and all the gopīs came to try to forbid Him to pass and to block His way. At that time Rādhārāṇī was so perturbed that in a faltering voice She requested mother Yaśodā to please stop Akrūra.
Cuando Kṛṣṇa iba a Mathurā en el carruaje conducido por Akrūra, Yaśodā y todas las gopīs fueron a tratar de prohibirle que pasara y a bloquearle el camino. En esa ocasión, Rādhārāṇī estaba tan perturbada, que con voz quebrada le pidió a la madre Yaśodā que por favor detuviera a Akrūrā.
Faltering of the voice resulting from wonder was exhibited by Brahmā. It is said in Śrīmad-Bhāgavatam, Tenth Canto, thirteenth chapter, verse 64 that after bowing down before Lord Kṛṣṇa, when Brahmā began to rise he prayed to the Lord in a faltering voice.
Un caso de voz quebrada debido al asombro se manifestó en Brahmā. En El Śrīmad-Bhāgavatam, Décimo Canto, Capítulo Trece, verso 64, se dice que después de que Brahmā se postró ante el Señor Kṛṣṇa, cuando comenzó a levantarse, le oró al Señor con voz quebrada.
In the Tenth Canto, twenty-ninth chapter, verse 30, another example of faltering of the voice was exhibited by the gopīs when they came to Kṛṣṇa, desiring to dance with Him. Kṛṣṇa asked them to go back to their husbands and homes. The gopīs apparently became very angry and began to talk to Kṛṣṇa with faltering voices.
En el Décimo Canto, Capítulo Veintinueve, verso 30, las gopīs representaron otro ejemplo de voz quebrada cuando se dirigieron a Kṛṣṇa deseando bailar con Él. Kṛṣṇa les pidió que regresaran a sus esposos y a sus hogares. Aparentemente, las gopīs se enojaron mucho y comenzaron a hablarle a Kṛṣṇa con la voz quebrada.
In the Tenth Canto, thirty-ninth chapter, verses 56 and 57 of Śrīmad-Bhāgavatam, a faltering voice due to jubilation was exhibited by Akrūra when he was shown all of the Vaikuṇṭha planets resting within the river Yamunā. When Akrūra understood that Kṛṣṇa was the Supreme Personality of Godhead, he bowed his head to Kṛṣṇa’s lotus feet and with folded hands began to pray in a faltering voice.
En el Décimo Canto, Capítulo Treinta y Nueve, versos 56 y 57, de El Śrīmad-Bhāgavatam, Akrūrā manifestó una voz quebrada debido al júbilo, cuando se le mostraron todos los planetas Vaikuṇṭha dentro del río Yamunā. Cuando Akrūrā comprendió que Kṛṣṇa era la Suprema Personalidad de Dios, postró la cabeza a los pies de loto de Él, y, juntando las manos, comenzó a orar con voz quebrada.
There are also examples of faltering of the voice caused by fearfulness. One of Kṛṣṇa’s friends praised Him thus: “My dear friend, Your flute was given to Your servant Patrī, and when I asked him to return it he began speaking in a faltering voice and his complexion became yellow.”
Existen también ejemplos de voz quebrada debido al temor. Uno de los amigos de Kṛṣṇa lo alabó a Él de la siguiente manera:
"Mi querido amigo, Tu flauta fue entregada a Tu sirviente Patrī, y cuando le pedí que la devolviera, comenzó a hablar con voz quebrada, y la tez se le puso amarilla".
TREMBLING
Temblor
When Kṛṣṇa was trying to capture the demon Śaṅkha, Rādhārāṇī began trembling out of fearfulness. Similar trembling of the body was exhibited in Sahadeva, the younger brother of Nakula. When Śiśupāla was vehemently blaspheming the Lord, Sahadeva began to tremble out of anger.
Cuando Kṛṣṇa estaba tratando de capturar al demonio Śaṅkha, Rādhārāṇī comenzó a temblar de miedo. Un temblor similar se manifestó en Sahadeva, el hermano menor de Nakula. Cuando Śiśupāla estaba blasfemabando vehementemente contra el Señor, Sahadeva comenzó a temblar de ira.
Trembling of the body was also exhibited by Rādhārāṇī out of tribulation. Rādhārāṇī trembled as She told one of the gopīs, “Don’t joke with this disappointing boy! Please ask Him not to approach Me, because He is always the cause of all grief for us.”
También en Rādhārāṇī se manifestó un temblor de cuerpo, debido a la tribulación. Rādhārāṇī estaba temblando mientras le decía a una de las gopīs:
"¡No bromees con este muchacho decepcionante¡ Por favor pídele que no se acerque a Mí, porque Él siempre nos causa toda clase de penas".
CHANGING OF BODILY COLOR
Cambio del color del cuerpo
Sometimes, due to great aggrievement caused by the dealings of Kṛṣṇa, the body changes color. The gopīs therefore addressed the Lord thus: “Dear Kṛṣṇa, due to separation from You, all of the denizens of Vṛndāvana have changed their color. And because of this change of color even the great sage Nārada was thinking of Vṛndāvana as a white island in the ocean of milk.”
Algunas veces, debido a una gran pesadumbre ocasionada por el comportamiento de Kṛṣṇa, el cuerpo cambia de color. Por lo tanto, las gopīs se dirigieron al Señor de la siguiente manera:`
"Querido Kṛṣṇa, por estar separados de Ti, todos los habitantes de Vṛndāvana han cambiado de color. Y debido a ese cambio de color, hasta el gran sabio Nārada creía que Vṛndāvana era como una isla blanca del océano de leche".
When Kṛṣṇa and Balarāma were present in the arena of Kaṁsa, Kaṁsa’s body changed color. Similarly, Indra’s face changed color when he saw that Kṛṣṇa was protecting all the denizens of Vraja by lifting Govardhana Hill. If the color change takes place due to excessive jubilation, the hue turns red. Because such a change of color is so rare, Śrīla Rūpa Gosvāmī does not further discuss this point.
Cuando Kṛṣṇa y Balarāma estaban presentes en la arena de Kaṁsa, el cuerpo de Kaṁsa cambió de color. De manera similar, el rostro de Indra cambió de color cuando vio que Kṛṣṇa estaba protegiendo a todos los habitantes de Vṛndāvana con la colina Govardhana. que había levantado. Si el cambio de color se debe a un júbilo excesivo, el matiz se vuelve rojo. Como tal cambio de color es muy poco común, Śrila Rūpa Gosvāmī no habla más sobre ese punto.
TEARS
Lágrimas
Out of jubilation, anger or separation there may be the pouring down of tears from the eyes. When such tears are very cold they are due to jubilation, and when they are due to anger the tears become hot. In all cases there is a severe movement of the eyes, and the eyes generally become reddish. There is also an itching sensation that causes the sufferer to rub his eyes.
Debido al júbilo, la ira o la separación, puede que caigan lágrimas de los ojos. Cuando las lágrimas son muy frías, se deben al júbilo, y cuando son ocasionadas por la ira, las lágrimas son calientes. En todos los casos hay mucho movimiento de los ojos, y éstos por lo general se ponen rojos. Además, aparece una sensación de comezón que obliga al que la sufre a frotarse los ojos.
When the lotus-eyed Rukmiṇī, the first queen of Kṛṣṇa in Dvārakā, was shedding tears out of ecstatic jubilation, she did not like the tears. There is a passage in the Hari-vaṁśa wherein Satyabhāmā begins to shed tears because of her great affection for Kṛṣṇa.
Cuando Rukmiṇī, la de los ojos de loto - la primera reina de Kṛṣṇa en Dvārakā - , derramaba lágrimas de júbilo extático, ello no le gustaba. En El Hari-vaṁśa hay un pasaje en donde Satyabhāmā comienza a derramar lágrimas debido a su gran afecto por Kṛṣṇa.
An example of shedding tears because of anger was exhibited by Bhīma when he saw that Śiśupāla was insulting Kṛṣṇa in the Rājasūya arena of sacrifice. Bhīma wanted to kill Śiśupāla immediately, but because Kṛṣṇa did not order him to do so, he became morose with anger. It is described that there were hot tears covering his eyes, as a thin cloud sometimes covers the evening moon. In the evening, when the moon is slightly covered by a thin cloud, it looks very nice, and when Bhīma was shedding tears on account of his anger, he also looked very nice.
Un ejemplo de lágrimas causadas por la ira se dio en Bhīma cuando éste vio a Śiśupāla insultando a Kṛṣṇa en la arena del sacrificio Rājasūya. Bhīma quería matar a Śiśupāla en el acto, pero como Kṛṣṇa no le ordenó que lo hiciera, se puso de muy mal humor por la ira. Se explica que había lágrimas calientes cubriéndole los ojos, de la misma manera en que algunas veces una delgada nube cubre a la Luna por la noche. Al anochecer, cuando la Luna está ligeramente cubierta por una nube delgada, se ve muy hermosa, y cuando Bhīma estaba derramando lágrimas debido a la ira que tenía, también se veía muy hermoso.
In the Tenth Canto of Śrīmad-Bhāgavatam, sixtieth chapter, verse 23, there is a nice example of Rukmiṇī’s shedding tears of lamentation. When Kṛṣṇa and Rukmiṇī were talking, Rukmiṇī became frightened of separation from Kṛṣṇa, and therefore she began scratching the earth with her red, lotuslike nails. Because she was shedding tears, the black ointment from her eyes was dripping, along with the tears, onto her breasts, which were covered with kuṅkuma powder. Rukmiṇī was so aggrieved that her voice was choked up.
En el Décimo Canto de El Śrīmad-Bhāgavatam, Capítulo Sesenta, verso 23, existe un buen ejemplo acerca de Rukmiṇī derramando lágrimas de lamentación. Mientras Kṛṣṇa y Rukmiṇī hablaban, Rukmiṇī tuvo temor de verse separada de Kṛṣṇa, y, en consecuencia, comenzó a arañar la tierra con sus rojas uñas semejantes a unos lotos. Como estaba derramando lágrimas, el ungüento negro de los ojos le goteaba junto con ellas sobre los pechos, que estaban cubiertos de polvo kuṁkum. Rukmiṇī estaba tan apesadumbrada, que se le ahogó la voz.
DEVASTATION
Devastación
When a person is confused by simultaneous happiness and tribulation and does not know what to do, this state of confusion is called pralaya, or devastation. In this condition of pralaya one sometimes falls down on the ground, and all the symptoms of ecstatic love become manifest. When the gopīs were searching after Kṛṣṇa and all of a sudden He came out from the bushes and creepers, all of them became stunned and almost senseless. In this state the gopīs appeared very beautiful. This is an example of pralaya, or devastation, in happiness.
Cuando una persona está confusa a a causa de una felicidad y una tribulación simultáneas y no sabe qué hacer, ese estado de confusión se llama pralaya, o devastación. En esa condición de pralaya, algunas veces uno cae al piso y se manifiestan todos los síntomas del amor extático. Cuando las gopīs buscaban a Kṛṣṇa y repentinamente Él salió de entre los arbustos y enredaderas, todas ellas se quedaron pasmadas y casi pierden el conocimiento. En ese estado, las gopīs se veían muy hermosas. Ése es un ejemplo de pralaya, o devastación, en medio de la felicidad.
There are also instances of pralaya in distress. One such example is described in the Tenth Canto, thirty-ninth chapter, verse 15 of Śrīmad-Bhāgavatam, wherein Śukadeva Gosvāmī tells King Parīkṣit, “My dear King, when the gopīs were missing Kṛṣṇa, they were so much absorbed in meditation upon Him that all of their senses stopped functioning and they lost all bodily sense. It was as though they had become liberated from all material conditions.”
También existen ejemplos de pralaya en medio de la aflicción. Uno de esos ejemplos se describe en el Décimo Canto, Capítulo Treinta y Nueve, verso 15, de El Śrīmad-Bhāgavatam, en donde Śukadeva Gosvāmī le dice al rey Parīksit:
"Mi querido Rey, cuando las gopīs estaban extrañando a Kṛṣṇa se hallaban tan absortas en meditar en Él, que todos los sentidos les dejaron de funcionar y perdieron toda la conciencia corporal. Era como si hubieran quedado liberadas de todas las condiciones materiales".
DEGREES OF ECSTATIC SYMPTOMS
Grados de los síntomas extáticos
Out of the many ecstatic symptoms of the body, the symptom of being stunned is especially significant. According to the degree of being stunned, the vital force within the body becomes agitated, and due to such a state, the other ecstatic loving symptoms sometimes become altered. These transcendental ecstatic symptoms gradually develop, and in the course of such development they are sometimes called smoky, sometimes called blazing, and sometimes called shining. These three degrees are experienced for many, many years, and they extend to different parts of the body. Unlike the shedding of tears and faltering of the voice, the condition of being stunned is spread all over the body. The shedding of tears and faltering of the voice are simply localized symptoms.
De los muchos síntomas extáticos del cuerpo, el síntoma de aturdimiento es especialmente importante. De acuerdo con el grado de aturdimiento, la fuerza vital del cuerpo llega a agitarse, y debido a ese estado, algunas veces se alteran los otros síntomas del amor extático. Esos síntomas extáticos trascendentales se desarrollan gradualmente, y en el curso de ese desarrollo, algunas veces se llaman humeantes, otras veces se llaman llameantes, y otras veces se llaman brillantes. Estos tres grados se experimentan durante muchísimos años, y se extienden a las diferentes partes del cuerpo. A diferencia del derramamiento de lágrimas y de la voz quebrada, la condición de aturdimiento se extiende por todo el cuerpo. El derramamiento de lágrimas y la voz quebrada son tan sólo síntomas localizados.
The shedding of tears, however, sometimes makes the eyes become swollen and whitish, and sometimes the lenses of the eyes become differently focused. Faltering of the voice may sometimes cause choking in the throat and extreme anxiety. As the different symptoms of these ecstatic manifestations are localized, they are accompanied by different local reactions; e.g., when the throat is choked up because of a faltering voice, there may be a sound like “ghura.” Such sounds choke the voice, and with extreme mental anxiety they may be manifest in different ways. All these symptoms are listed under the dried-up existential condition known as smoky, and they are exhibited in different ways.
Sin embargo, el derramamiento de lágrimas hace que a veces los ojos se inflamen y adquieran un color blancuzco, y algunas veces los cristalinos de los ojos se enfocan de una manera diferente. A veces, el hecho de que se quiebre la voz puede hacer que se obstruya la garganta y que se sienta una ansiedad extrema. Como los diferentes síntomas de esas manifestaciones extáticas están localizados, van acompañados por diferentes reacciones locales; por ejemplo, cuando al quebrarse la voz la garganta se obstruye, puede haber un sonido como "ghura". Esa clase de sonidos ahogan la voz, y en medio de una ansiedad mental extrema, pueden ponerse de manifiesto de diferentes formas. Todos estos síntomas se clasifican bajo la condición existencial seca conocida como "humeante", y se presentan de diferentes maneras.
Sometimes, while participating in ceremonies celebrating Kṛṣṇa’s pastimes, or in the society of devotees, there is dancing ecstasy. Such sentiments are called blazing.
Algunas veces, al participar en ceremonias que celebran los pasatiempos de Kṛṣṇa o al estar en la compañía de los devotos, se presenta el éxtasis de bailar. Tales sentimientos se denominan "llameantes".
None of the above symptoms can be manifested without the basic principle of strong attachment for Kṛṣṇa. In the smoky condition of such ecstatic expressions, the symptoms could otherwise be hidden. This type of symptom was experienced by the priest Garga Muni, who was performing some ritualistic ceremony in the house of Nanda Mahārāja. When he heard about Kṛṣṇa’s killing of the Aghāsura demon, there were some tears visible in his eyes, his throat was trembling, and perspiration covered his whole body. In this way priest Garga Muni’s beautiful face assumed a nice condition.
Ninguno de los síntomas anteriores puede manifestarse sin el principio básico de un fuerte apego a Kṛṣṇa. En la condición humeante de esas expresiones extáticas, los síntomas podrían, más bien, quedar ocultos. El sacerdote Gargamuni experimentó este tipo de síntomas mientras celebraba una ceramonia ritual en casa de Nanda Mahārāja. Cuando él supo que Kṛṣṇa había matado al demonio Aghāsura, se le pudieron ver algunas lágrimas en los ojos, la garganta le temblaba, y el sudor le cubría todo el cuerpo. De esa modo, el bello rostro del sacerdote Gargamuni asumió una hermosa condición.
When several such ecstatic symptoms are visible, the condition is called blazing. For example, one of Kṛṣṇa’s friends told Him, “My dear friend, as soon as I heard the sound of Your flute from within the forest, my hands became almost motionless and my eyes became full of tears – so much so, in fact, that I could not recognize Your peacock feather. My thighs became almost completely stunned so that I could not move even an inch. Therefore, my dear friend, I must acknowledge the wonderful vibration of Your transcendental flute.”
Cuando varios de esos síntomas extáticos están visibles, la condición se conoce como "llameante". Por ejemplo, uno de los amigos de Kṛṣṇa le dijo a Él:
"Mi querido amigo, tan pronto como escuché el sonido de Tu flauta que venía del bosque, las manos se me inmovilizron casi por completo y los ojos se me llenaron de lágrimas, hasta el puntó en que no pude reconocer Tu pluma de pavo real. Los muslos se me paralizaron casi por completo, a raíz de lo cual no podía moverme ni un centímetro. Por lo tanto, mi querido amigo, debo reconocer lo maravilloso que es el sonido de Tu flauta trascendental".
Similarly, one gopī said to another, “My dear friend, when I heard the sound of Kṛṣṇa’s flute, I tried to hide myself from the reaction of the vibrations. But still I could not check the trembling of my body, and therefore all of my friends in the house could detect my attachment for Kṛṣṇa without any doubt.”
De manera similar, una gopī le decía a otra:
"Mi querida amiga, cuando escuché el sonido de la flauta de Kṛṣṇa, traté de esconderme de la reacción de las vibraciones. Pero aún así no pude contener el temblor de mi cuerpo, y, por consiguiente, todas mis amigas que estaban en la casa pudieron darse cuenta, sin lugar a dudas, de mi apego a Kṛṣṇa".
When the ecstatic symptoms cannot be checked and they simultaneously appear in four or five different categories, this stage of ecstatic love is called shining. The example is cited, in this connection, that when the sage Nārada saw Lord Kṛṣṇa standing before him, his body became so stunned that he stopped playing on his vīṇā. Because of his faltering voice, he could not offer any prayers to Kṛṣṇa, and his eyes filled with tears. Thus, Nārada’s ability to see Kṛṣṇa was also obstructed.
Cuando no es posible contener los síntomas extáticos y éstos aparecen simultáneamente en cuatro o cinco categorías diferentes, ese estado de amor extático se llama "brillante". A este respecto se cita el ejemplo de que cuando el sabio Nārada vio al Señor Kṛṣṇa parado ante él, el cuerpo se le llegó a paralizar tanto, que dejó de tocar su vīṇā. Como la voz, se le quebraba, no pudo ofrecerle oraciones a Kṛṣṇa, y los ojos se le llenaron de lágrimas. Así pues, la facultad de Nārada de ver a Kṛṣṇa se obstruyó también.
When similar symptoms were manifest in the body of Śrīmatī Rādhārāṇī, some of Her friends criticized Her: “Dear friend, You are blaming the aroma of the flowers for the tears in Your eyes. You are rebuking the air for the standing of the hairs on Your body. And You are cursing Your walking in the forest for Your thighs’ being stunned. But Your faltering voice reveals the cause to be different: it is just Your attachment for Kṛṣṇa!”
Cuando en el cuerpo de Śrīmati Rādhārāṇī se manifestaron síntomas similares, algunas de Sus amigas la criticaron, diciendo:
"Querida amiga, Tú culpas al aroma de las flores por las lágrimas que tienes en los ojos. Tu increpas al aire porque se te ha erizado el vello del cuerpo. Y Tú maldices Tu paseo por el bosque porque se te han paralizado los muslos. Pero Tu voz quebrada revela que la causa es otra: ¡la culpa es tan sólo tu apego a Kṛṣṇa!".
Śrīla Rūpa Gosvāmī remarks that when various symptoms become manifest very prominently, the devotee’s condition may be called the brightest. For example, a friend of Kṛṣṇa addressed Him as follows: “My dear Pītāmbara, because of separation from You all the residents of Goloka Vṛndāvana are perspiring. They are lamenting with different words, and their eyes have become moistened with tears. Actually, all of them are in great confusion.”
Śrīla Rūpa Gosvāmī señala que cuando varios síntomas llegan a manifestarse de un modo muy resaltante, la condición del devoto puede llamarse "la más brillante". Por ejemplo, un amigo de Kṛṣna se dirigió a Él de la siguiente manera:
"Mi querido Pitāmbara, todos los residentes de Goloka Vṛndāvana están sudando por haberse separado de Ti. Ellos se lamentan con diferentes palabras, y los ojos se les han humedecido con lágrimas. A decir verdad, todos ellos están muy confundidos".
There is a supreme symptom of ecstatic love which is called mahā-bhāva. This mahā-bhāva expression was possible only in Rādhārāṇī, but later on when Śrī Kṛṣṇa Caitanya appeared to feel the mode of love of Rādhārāṇī, He also expressed all of the symptoms of mahā-bhāva. Śrī Rūpa Gosvāmī says in this connection that when the symptoms of ecstatic love become the most bright, that stage is accepted as mahā-bhāva.
Existe un síntoma supremo de amor extático que se llama mahābhāva. Esta expresión mahābhāva podía darse solamente en Rādhārāṇī, pero después, cuando Śrī Kṛṣṇa Caitanya apareció para sentir el modo de amar de Rādhārāṇī, también Él manifestó todos los síntomas del mahābhāva. Śrī Rūpa Gosvāmī dice a este respecto que cuando los síntomas del amor extático llegan a estar lo más brillantes posible, ese estado se acepta como mahābhāva.
Śrīla Rūpa Gosvāmī further analyzes the ecstatic loving expression into four divisions which are called sāttvikābhāsa.
Śrīla Rūpa Gosvāmī prosigue su análisis de la expresión de amor extático, dividiéndola en cuatro categorías, que se llaman sāttvikābhāsā.
Sometimes impersonalists, who are not actually in devotional service, may also exhibit such symptoms of ecstatic love, but this is not accepted as actual ecstasy. It is a reflection only. For example, sometimes in Vārāṇasī, a holy city for impersonalist scholars, there may be seen a sannyāsī crying from hearing the glories of the Lord. Impersonalists also sometimes chant the Hare Kṛṣṇa mantra and dance, but their aim is not to serve the Lord. It is to become one with the Lord and merge into His existence. Rūpa Gosvāmī therefore says that even if the reactions to chanting are manifested in the impersonalist’s body, they should not be considered to be symptoms of actual attachment, but reflections only, just like the sun reflected in a dark room through some polished glass. The chanting of Hare Kṛṣṇa, however, is so nice and transcendental that it will eventually melt even the hearts of persons who are impersonalists. Rūpa Gosvāmī says that the impersonalists’ symptoms are simply reflections of ecstatic love, not the real thing.
Algunas veces puede que los impersonalistas, que no están realmente en el ámbito del servicio devocional, también presenten esos síntomas de amor extático, pero ello no se acepta como verdadero éxtasis. Se trata sólo de un reflejo. Por ejemplo, en Vārāṇasī, una ciudad santa para eruditos impersonalistas, a veces puede que se vea a un sannyāsī llorar después de escuchar las glorias del Señor. En ocasiones, los impersonalistas también cantan el mantra Hare Kṛṣṇa y bailan, pero su meta no es servir al Señor. Su meta es la de llegar a ser uno con el Señor y fundirse en Su existencia. Por lo tanto, Rūpa Gosvāmī dice que aunque las reacciones al canto se manifiesten en el cuerpo del impersonalista, no debe considerarse que son síntomas de verdadero apego, sino solamente reflejos, de la misma manera en que el Sol se refleja en un cuarto oscuro a través de un cristal pulido. Sin embargo, el canto de Hare Kṛṣṇa es tan bueno y trascendental, que con el tiempo llegará incluso a derretir el corazón de las personas que son impersonalistas. Rūpa Gosvāmī dice que los síntomas de los impersonalistas son tan sólo reflejos del amor extático, y no el amor extático en sí.
Sometimes it is found that when staunch logicians, without any trace of devotional service and without actually understanding the transcendental glories of the Lord, sit down to hear the glories of the Lord, they appear to be melting and shedding tears. In this connection there is a statement by a devotee who addresses the Lord thus: “My dear Mukunda, I cannot properly express the glories of Your pastimes. Even when the nondevotees hear of Your glorious pastimes they become affected and shed tears and start to tremble.” Such nondevotees are not actually melted; they are hardhearted. But the influence of the glories of the Lord is so great that even the nondevotees sometimes shed tears.
Algunas veces se observa que cuando unos lógicos firmes, sin ningún vestigio de servicio devocional y sin comprender realmente las glorias trascendentales del Señor, se sientan a oír hablar de las mismas, parecen derretirse y derraman lágrimas. A este respecto existe el comentario de un devoto que se dirige al Señor con las siguientes palabras:
"Mi querido Mukunda, no puedo expresar como es debido las glorias de Tus pasatiempos. Incluso cuando los no devotos oyen hablar de Tus gloriosos pasatiempos se ven afectados, y derraman lágrimas y comienzan a temblar".
Esos no devotos realmente no se derriten; son de corazón duro. Pero la influencia de las glorias del Señor es tan grande, que en ocasiones hasta los no devotos llegan a derramar lágrimas.
Sometimes it is found that a nondevotee who has practically no taste for Kṛṣṇa and who follows no rules or regulations can, by practice, make a show of devotional symptoms, even crying in an assembly of devotees. This shedding of tears is not actually an ecstatic loving expression, however. It is done simply by practice. Although there is no need to describe these reflections of ecstatic love, Rūpa Gosvāmī gives some instances where there is no actual devotional service and such expressions are manifested.
A veces se observa que un no devoto que prácticamente no gusta de Kṛṣṇa y que no sigue ninguna regla ni regulación, puede, con la práctica, hacer una espectáculo de síntomas devocionales, y hasta llorar en una reunión de devotos. Sin embargo, esas lágrimas no son una expresión real de amor extático. Aparecen simplemente por la práctica. Aunque no hay necesidad de describir esos reflejos de amor extático, Rūpa Gosvāmī nos da algunos ejemplos en los que no hay verdadero servicio devocional y esas expresiones se manifiestan.