Una persona a la que le entusiasma mucho las actividades militares y que es experta en disparar diferentes clases de armas, se dice que es heroica.

Por lo que toca al heroísmo de Kṛṣṇa en la lucha, existe la siguiente declaración:
"Mi querido aniquilador del enemigo, así como el elefante al mecer su trompa mientras se baña en el lago, destruye todos los tallos de los lotos que están en el agua, así mismo, con tan sólo mover Tus brazos, que son como trompas de elefantes, Tú has matado a muchos enemigos como si fueran lotos".

Por lo que se refiere a la habilidad de Kṛṣṇa en disparar armas, cuando Jarāsandha y trece divisiones de soldados atacaron el ejército de Kṛṣṇa, no pudieron herir ni siquiera a un solo soldado del lado de Kṛṣṇa. Eso se debió al experto entrenamiento militar de Kṛṣṇa. Esto es algo único en la historia del arte militar.

Una persona que no puede soportar las aflicciones de los demás, se dice que es compasiva.

La compasión de Kṛṣṇa por las personas afligidas quedó de manifiesto cuando Él soltó a todos los reyes que habían sido aprisionados por Magadhendra. Mientras el abuelo Bhīṣma se estaba muriendo le rezó a Kṛṣṇa y lo describió como el sol que disipa la oscuridad. Los reyes aprisionados por Magadhendra fueron encerrados en celdas oscuras, y cuando Kṛṣṇa se apareció ahí, la oscuridad desapareció instantáneamente, tal como si el Sol hubiera salido. En otras palabras, aunque Magadhendra pudo aprisionar a tantos reyes, al aparecer Kṛṣṇa todos ellos fueron liberados. Kṛṣṇa liberó a los reyes en virtud de la sincera compasión que sentía por ellos.

La compasión de Kṛṣṇa también se puso de manifiesto cuando el abuelo Bhīṣma yacía en el lecho de flechas con las que le habían atravesado el cuerpo. Mientras Bhīṣma se hallaba en esa condición, estaba muy ansioso de ver a Kṛṣṇa, y, por consiguiente, Kṛṣṇa se apareció ahí. Al ver la lastimosa condición de Bhīṣma, Kṛṣṇa comenzó a hablar con lágrimas en los ojos. Kṛṣṇa no sólo derramó lágrimas, sino que en medio de su compasión también se olvidó de Sí mismo. Por lo tanto, en lugar de ofrecerle reverencias directamente a Kṛṣṇa, los devotos se las ofrecen a Su naturaleza compasiva. En realidad, como Kṛṣṇa es la Suprema Personalidad de Dios, es muy difícil acercarse a Él. Pero los devotos, aprovechando Su naturaleza compasiva, que está representada por Rādhārāṇī, siempre le rezan a Rādhārāṇī pidiéndole la compasión de Kṛṣṇa.

Una persona que muestra el debido respeto a un maestro espiritual, a un brāhmaṇa y a una persona mayor, se debe considerar que es respetuosa.

Cuando ante Kṛṣṇa se reunían personas superiores, en primer lugar Kṛṣṇa le ofrecía Sus respetos a Su maestro espiritual, después a Su padre, y después a Su hermano mayor, Balarāma. De esa forma, el Señor Kṛṣṇa, el de los ojos de loto, era completamente feliz y puro de corazón en todos Sus tratos.

Cualquier persona que no es insolente ni muestra una personalidad engreída, se dice que es sencilla.

El ejemplo del comportamiento sencillo de Kṛṣṇa quedó de manifiesto cuando Él llegó a la arena del sacrificio Rājasūya organizado por Mahārāja Yudhiṣṭhira, el primo mayor de Kṛṣṇa. Mahārāja Yudhiṣṭhira sabía que Kṛṣṇa era la Suprema Personalidad de Dios, y trató de bajarse de su carruaje para recibir a Kṛṣṇa. Pero antes de que Yudhiṣṭhira se pudiera bajar, el Señor Kṛṣṇa se bajó de Su propio carruaje e inmediatamente cayó a los pies del Rey. Aunque Kṛṣṇa es la Suprema Personalidad de Dios, Él nunca se olvida de observar en Sus tratos la etiqueta social.

Cualquier persona que es muy bondadosa en su comportamiento natural, se dice que es liberal.

Una declaración que hizo Uddhava después del robo de la joya Syamantaka, confirma que Kṛṣṇa es tan bueno y favorable, que si a un servidor se lo acusa incluso de grandes ofensas, Kṛṣṇa no toma la acusación en consideración. Él tan sólo considera el servicio que Su devoto presta.

Una persona que a veces muestra humildad y rubor, se dice que es tímida.

Como se describe en El Lalita-mādhava, la timidez de Kṛṣṇa quedó de manifiesto cuando Él levantó la colina Govardhana con el dedo meñique de Su mano izquierda. Todas las gopīs estaban observando la maravillosa hazaña de Kṛṣṇa, y Kṛṣṇa a Su vez sonreía al ver a las gopīs. Cuando la mirada de Kṛṣṇa se posó en los pechos de las gopīs, la mano le comenzó a temblar, y al verle temblar la mano, todos los pastores que estaban debajo de la colina se perturbaron un poco. De pronto, se oyó un rugido estruendoso, y todos comenzaron a rezarle a Kṛṣṇa pidiéndole protección. En ese momento, el Señor Balarāma estaba sonriendo ante la idea de que esos pastores se habían asustado por el temblor de la colina Govardhana. Pero, al ver sonreír a Balarāma, Kṛṣṇa pensó que este último se había dado cuenta de lo que le pasó por la mente al observar los pechos de las gopīs, inmediatamente se ruborizó.

Kṛṣṇa es el protector de todas las almas entregadas.

Cierto enemigo de Kṛṣṇa se envalentonaba al pensar que no tenía que temerle a Kṛṣṇa, ya que, con sólo entregarse a Él, Kṛṣṇa le daría toda Su protección. Algunas veces se dice que Kṛṣṇa es como la Luna, que no duda en distribuir sus rayos tranquilizadores aun sobre las casas de los caṇḍālas y de otros intocables.

Cualquier persona que siempre está alegre y a quien nunca le afecta aflicción alguna, se dice que es feliz.

Por lo que respecta al disfrute de Kṛṣṇa, se dice que los ornamentos que adornaban los cuerpos de Kṛṣṇa y de Sus reinas estaban más allá de los sueños de Kuvera, el tesorero del reino celestial. El baile constante que había ante las puertas de los palacios de Kṛṣṇa, no lo podían imaginar ni siquiera los semidioses del reino celestial. En el reino celestial, Indra siempre ve los bailes de las jóvenes frívolas. Pero ni siquiera Indra podía imaginarse lo bello que eran los bailes que se ejecutaban a las puertas de los palacios de Kṛṣṇa. Gaurī significa "mujer blanca", y la esposa del Señor Śiva se llama Gaurī. Las hermosas mujeres que residían en los palacios de Kṛṣṇa eran mucho más blancas que Gaurī, hasta el punto en que se decía que eran como la luz de la Luna, y ellas siempre estaban visibles a los ojos de Kṛṣṇa. Luego nadie puede disfrutar más que Kṛṣṇa. El disfrute se mide en función de las mujeres hermosas, los ornamentos y la riqueza que se tienen. Y todo esto se encontraba de un modo fabuloso en los palacios de Kṛṣṇa, superando incluso lo que Kuvera, el Señor Indra o el Señor Śiva pudieran imaginar.

A Kṛṣṇa no lo puede tocar ni siquiera la más ligera aflicción. Una vez, algunas de las gopīs fueron al lugar en donde los brāhmaṇas celebraban sacrificios, y dijeron:
"Queridas esposas de los brāhmaṇas, deben saber que ni siquiera el más ligero indicio de aflicción puede tocar a Kṛṣṇa. Él no conoce lo que es la pérdida, Él no conoce la difamación, Él no siente temor, Él no siente ansiedad, y Él no conoce la calamidad. Él tan sólo está rodeado por las bailarinas de Vraja, y está disfrutando de su compañía en el baile rāsa".

Se dice que si los devotos de Kṛṣṇa le ofrecen al Señor Viṣṇu con devoción aunque sea un poco de agua o una hoja de tulasī el Señor Viṣṇu es tan bondadoso, que se entrega por completo a ellos.

El favoritismo de Kṛṣṇa hacia Sus devotos quedó demostrado en Su lucha con Bhīṣma. Cuando el abuelo Bhīṣma yacía en el lecho de flechas a punto de morir, Kṛṣṇa estaba presente ante él, y Bhīṣma se puso a recordar lo bondadoso que había sido Kṛṣṇa con él en el campo de batalla. Kṛṣṇa había prometido que en la batalla de Kurukṣetra ni siquiera tocaría un arma para ayudar a alguno de los dos bandos; Él permanecería neutral. Aunque Kṛṣṇa era el auriga de Arjuna, Él había prometido que no ayudaría a Arjuna con ningún arma. Pero un día, Bhīṣma, a fin de anular la promesa de Kṛṣṇa, mostró su espíritu combativo contra Arjuna de una manera tan magnífica, que Kṛṣṇa se vio obligado a bajarse de Su cuadriga. Tomando una rueda rota de una cuadriga, Él corrió hacia el abuelo Bhīṣma de la misma manera en que un león corre hacia un elefante para matarlo. El abuelo Bhīṣma recordaba esa escena, y posteriormente alabó a Kṛṣṇa por Su glorioso favoritismo hacia Su devoto, Arjuna, aun a riesgo de romper Su propia promesa.

Kṛṣṇa se siente comprometido con el espíritu amoroso del devoto, y no precisamente con el servicio que éste le presta. Nadie puede servir a Kṛṣṇa a plenitud. Él es tan completo y autosuficiente, que no tiene necesidad de ningún servicio del devoto. Lo que compromete a Kṛṣṇa es la actitud de amor y afecto por Él que el devoto le manifiesta. Un buen ejemplo de este comportamiento que obliga se dio cuando Sudāmā Vipra fue al palacio de Kṛṣṇa. Sudāmā Vipra había sido un compañero y amigo de clase de Kṛṣṇa, y debido a su pobreza, su esposa lo convenció de que fuera a ver a Kṛṣṇa para pedirle una ayuda. Cuando Sudāmā Vipra llegó al palacio de Kṛṣṇa, Kṛṣṇa lo recibió muy bien, y tanto Él como Su esposa le lavaron los pies, en señal de respeto al brāhmaṇa. Recordando el amor que Él y Sudāmā se profesaban en su infancia, Kṛṣṇa comenzó a derramar lágrimas mientras lo recibía.

Otro caso de la obligación de Kṛṣṇa hacia Su devoto se describe en el Décimo Canto, Capítulo Nueve, verso 18, de El Śrīmad-Bhāgavatam, en donde Śukadeva Gosvāmī le dice al rey Parīkṣit:
"Mi querido Rey, cuando la madre Yaśodā estaba sudando, cansada de tratar de atar a Kṛṣṇa con una cuerda, Kṛṣṇa accedió a permitirle que lo atara".
Cuando Kṛṣṇa era un niño, molestó a Su madre con Sus travesuras, y ella quiso atarlo. La madre Yaśodā trajo una cuerda de la casa y trató de atar al niño, pero no pudo hacer un nudo debido a que la cuerda era muy corta. Ella unió varias cuerdas, pero al terminar de hacerlo, la cuerda seguía siendo demasiado corta. Al cabo de un rato, se sintió muy cansada y comenzó a sudar. En ese momento, Kṛṣṇa se dejó atar por Su madre. En otras palabras, nadie puede atar a Kṛṣṇa por ningún otro medio que no sea el amor. A Él sólo lo ata Su compromiso con Sus devotos, como resultado del amor extático que ellos sienten por Él.

Una persona que se dedica siempre a actividades auspiciosas para el bienestar de todos, se conoce como supremamente auspiciosa.

Después de que el Señor Kṛṣṇa desapareció de este planeta, Uddhava comenzó a recordar las actividades del Señor y dijo lo siguiente:
"Kṛṣṇa satisfizo a todos los grandes sabios con Sus maravillosos pasatiempos. Él demolió todas las actividades demoníacas de la cruel orden real, protegió a todos los hombres piadosos y mató a todos los crueles luchadores en el campo de batalla. Por lo tanto, Él es supremamente auspicioso para todos los hombres".

Una persona que siempre puede causarle calamidades a su enemigo, se dice que es poderosa.

Así como el poderoso Sol hace que la oscuridad se refugie en las cavernas, cuando Kṛṣṇa estaba presente en este planeta, Él echó a todos Sus enemigos, los cuales huyeron como lechuzas para refugiarse fuera de Su vista.

Una persona que llega a ser muy conocida debido a su carácter intachable, se conoce como famosa.

Se dice que la difusión de la fama de Kṛṣṇa es como la luz de la Luna, que convierte la oscuridad en luz. En otras palabras, si se predica por todo el mundo el proceso de conciencia de Kṛṣṇa, la oscuridad de la ignorancia y la ansiedad de la existencia material se convertirán en la blancura de la pureza, la paz y la prosperidad.

Cuando el gran sabio Nārada estaba cantando las glorias del Señor, desapareció la línea azulada del cuello del Señor Śiva. Al ver esto, Gaurī, la esposa del Señor Śiva, sospechó que el Señor Śiva era alguna otra persona disfrazada de su esposo, y temerosa de ello, inmediatamente lo dejó. Al oír cantar el nombre de Kṛṣṇa, el Señor Balarāma vio que Su atuendo se había vuelto blanco, aunque Él generalmente acostumbraba usar un atuendo de color azul. Y las pastorcillas de vacas vieron que toda el agua del río Yamunā se convirtió en leche, por lo que comenzaron a batirla para hacer mantequilla. En otras palabras, al difundirse el proceso de conciencia de Kṛṣṇa, o las glorias de Kṛṣṇa, todo se volvió blanco y puro.

Cualquier persona que es muy querida por la generalidad de la gente, se dice que es popular.

Por lo que respecta a la popularidad de Kṛṣṇa, hay un pasaje en el Primer Canto, Capítulo Once, verso 9, de El Śrīmad-Bhāgavatam, que trata sobre Su regreso a casa desde la capital de Hastināpura. Mientras Él estuvo ausente de Dvārakā para asistir a la Batalla de Kurukṣetra, todos los ciudadanos de Dvārakā se volvieron taciturnos. Después, cuando Él regresó, los ciudadanos lo recibieron alegremente y le dijeron:
"Querido Señor, mientras estabas ausente de la ciudad, pasamos nuestros días en la oscuridad de la noche. Así como en la oscuridad de la noche cada momento parece durar un largo tiempo, así mismo cuando Tú estabas fuera, cada momento nos parecía como millones de años. Tu separación de nosotros nos es completamente insoportable".
Este pasaje nos indica cuán popular era Kṛṣṇa en todo el país.

Un incidente similar ocurrió cuando Kṛṣṇa entró a la arena de sacrificios dispuesta por el rey Kaṁsa para Su muerte. Tan pronto como Él entró al lugar, todos los sabios comenzaron a gritar: "¡Jaya¡ ¡Jaya¡ ¡Jaya!" (que quiere decir "¡Victoria!"). En esa época, Kṛṣṇa era un muchacho, y todos los sabios le ofrecieron sus bendiciones respetuosas. Los semidioses que estaban presentes, también comenzaron a ofrecerle a Kṛṣṇa hermosas oraciones. Y las damas y las jóvenes presentes expresaron su alegría desde todos los rincones de la arena. En otras palabras, no había nadie en ese lugar específico para quien Kṛṣṇa no fuera muy popular.

Aunque Kṛṣṇa es la Suprema Personalidad de Dios y, en consecuencia, no es parcial con nadie, en El Bhagavad-gītā se dice que Él siente una atracción especial por el devoto que venera Su nombre con amor y afecto. Cuando Kṛṣṇa estaba en este planeta, un devoto expresó sus sentimientos de la siguiente manera:
"Mi querido Señor, si Tú no hubieras aparecido en este planeta, los asuras [los demonios y los ateos sin duda que hubieran causado estragos en las actividades de los devotos. No puedo imaginarme la magnitud de la devastación que se evitó con Tu presencia".
Desde el momento de Su aparición, Kṛṣṇa fue el mayor enemigo de todas las personas demoníacas, aunque la enemistad de Kṛṣṇa con los demonios es de hecho semejante a Su amistad con los devotos. Eso se debe a que cualquier demonio que es matado por Kṛṣṇa recibe la salvación inmediata.

Cualquier persona que tiene cualidades especiales, les resulta inmediatamente muy atractiva a las mujeres.

Un devoto dijo lo siguiente sobre las reinas de Dvārakā:
"¿Cómo puedo describir las glorias de las reinas de Dvārakā, que se dedicaban personalmente al servicio del Señor? El Señor es tan grande, que con sólo cantar Su nombre todos los grandes sabios, tales como Nārada, pueden gozar de dicha trascendental. Entonces, ¿qué podemos decir de esas reinas, que en todo momento veían al Señor y le servían personalmente?".
Kṛṣṇa tenía en Dvārakā 16.108 esposas, y todas y cada una de ellas se sentían atraídas a Kṛṣṇa igual que el hierro es atraído por un imán. A este respecto, un devoto dijo lo siguiente:
"Mi querido Señor, Tú eres como un imán, y todas las damas de Vraja son como el hierro: ellas te siguen en la dirección en que te mueves, igual que el hierro es atraído por la fuerza magnética".

Una persona que es respetada y venerada por toda clase de seres humanos y semidioses, se dice que es sarvārādhya, o digna de toda veneración.

Kṛṣṇa es venerado no sólo por todos los seres vivientes, incluyendo a los grandes semidioses como el Señor Śiva y el Señor Brahmā, sino también por expansiones de Viṣṇu (formas de Dios) tales como Baladeva y Śeṣa. Baladeva es una expansión directa de Kṛṣṇa, pero aún así Él acepta a Kṛṣṇa como venerable. Cuando Kṛṣṇa apareció en la arena del sacrificio Rājasūya organizado por Mahārāja Yudhiṣṭhira, se convirtió en el blanco, en el centro de atracción, de todos los presentes, incluyendo a los grandes sabios y semidioses, y todos le ofrecieron respetos.

Kṛṣṇa está colmado de todas las opulencias: fuerza, riqueza, fama, belleza, conocimiento y renunciación. Cuando Kṛṣṇa estaba presente en Dvārakā, Su familia, que se conoce como la dinastía Yadu, constaba de quinientos sesenta millones de miembros. Todos estos miembros de la familia de Kṛṣṇa eran muy obedientes y fieles a Él. Ahí había más de novecientos mil edificios grandes y palaciegos para alojar a todas esas personas, y todos los que residían en ellos respetaban a Kṛṣṇa como el más venerable de todos. Los devotos se sorprendían al ver la opulencia de Kṛṣṇa.

Esto quedó confirmado por Bilvamaṅgala Ṭhākura cuando en El Kṛṣṇa-karṇāmṛta se dirigió a Kṛṣṇa de la siguiente manera:
"Mi querido Señor, ¿qué puedo decir sobre la opulencia de Tu Vṛndāvana? Tan sólo los ornamentos de las piernas de las damas de Vṛndāvana son más que cintāmaṇi, y sus vestidos son como las flores pārijāta del cielo. Y las vacas son exactamente iguales a las vacas surabhi de la morada trascendental. Por lo tanto, Tu opulencia es como un océano que nadie puede medir".

Una persona que es la principal de todas las personas importantes, se dice que es supremamente honorable.

Cuando Kṛṣṇa vivía en Dvārakā, los semidioses tales como el Señor Śiva, el Señor Brahmā, Indra el rey del cielo, y muchos más, solían ir a visitarlo. El portero, que tenía que encargarse de la entrada de todos estos semidioses, un día que había estado muy ocupado les dijo lo siguiente:
"Mis queridos Señor Brahmā y Señor Śiva, por favor siéntense en esta banca y esperen. Mi querido Indra, por favor desista de leer sus oraciones. Eso está creando una perturbación. Tenga la bondad de esperar en silencio. Mi querido Varuṇa, por favor retírese. Y, mis queridos semidioses, no pierdan su tiempo inútilmente. ¡Kṛṣṇa está muy ocupado y no puede recibirlos!".

Existen dos clases de controladores, o amos: alguien que es independiente se dice que es controlador, y alguien cuyas órdenes no pueden ser desobedecidas por nadie, también se dice que es controlador.

Por lo que se refiere a la completa independencia y soberanía de Kṛṣṇa, El Śrīmad-Bhāgavatam dice que aunque Kāliya era un gran ofensor, aun así Kṛṣṇa lo favoreció marcándole la cabeza con Sus pies de loto, mientras que el Señor Brahmā, aunque le había rezado a Kṛṣṇa con muchos versos maravillosos, no lograba atraerlo.

Este tratamiento contradictorio de Kṛṣṇa está muy de acuerdo con Su posición, porque en toda la literatura védica se lo describe como el que es completamente independiente. En el principio de El Śrīmad-Bhāgavatam, se describe al Señor como svarāṭ, que significa "completamente independiente". Ésa es la posición de la Suprema Verdad Absoluta. La Verdad Absoluta no sólo es consciente, sino que también es completamente independiente.

Por lo que se refiere al hecho de que las órdenes de Kṛṣṇa no las desobedece nadie, en El Śrīmad-Bhāgavatam, Tercer Canto, Capítulo Dos, verso 21, Uddhava le dice a Vidura:
"El Señor Kṛṣṇa es el amo de las tres modalidades de la naturaleza material. Él es el que goza de todas las opulencias, y, por lo tanto, no hay nadie igual o mayor que Él".
Todos los grandes reyes y emperadores solían presentarse ante Él, ofrecerle sus obsequios y rendirle reverencias con sus yelmos a los pies del Señor. Un devoto dijo lo siguiente:
"Mi querido Kṛṣṇa, cuando Tú le ordenas a Brahmā áhora crea el universo', y cuando le ordenas al Señor Śiva áhora disuelve esta manifestación material', Tú mismo estás con ello creando y disolviendo la creación material. Tan solo por medio de Tus órdenes y de Tu representación parcial de Viṣṇu, Tú estás manteniendo los universos. Así pues, ¡oh, Kṛṣṇa!, ¡oh, enemigo de Kaṁsa!, existen muchísimos Brahmās y Śivas que tan sólo ejecutan Tus órdenes".

Kṛṣṇa no cambia Su posición constitucional, ni siquiera cuando aparece en este mundo material. Las entidades vivientes ordinarias tienen cubierta su posición espiritual constitucional. Ellas aparecen en diferentes cuerpos, y actúan bajo los diferentes conceptos corporales de la vida. Pero Kṛṣṇa no cambia Su cuerpo. Él aparece en Su propio cuerpo y, por lo tanto, no lo afectan las modalidades de la naturaleza material. En el Primer Canto, Capítulo Once, verso 38, de El Śrīmad-Bhāgavatam, se afirma que la prerrogativa especial del controlador supremo es que Él no se ve afectado en absoluto por las modalidades de la naturaleza. El ejemplo práctico de esto es que los devotos que están bajo la protección del Señor tampoco se ven afectados por la naturaleza material. Es muy difícil contrarrestar la influencia de la naturaleza material, pero los devotos o las personas santas que están bajo la protección del Señor, no se ven afectados. Luego ¿qué necesidad hay de hablar del propio Señor? Para ser más claros, aunque el Señor aparece algunas veces en este mundo material, Él no tiene nada que ver con las modalidades de la naturaleza material, y Él actúa con total independencia en Su posición trascendental. Ésa es la cualidad especial del Señor.

Cualquier persona que puede conocer los sentimientos de todos los demás y todos los incidentes que ocurre en todos los lugares en todo momento, se dice que es omnisciente.

En el Primer Canto, Capítulo Quince, verso 11, de El Śrīmad-Bhāgavatam, se da un buen ejemplo de la omnisciencia del Señor, en relación con la visita de Durvāsā Muni a la casa de los Pāṇḍavas en el bosque. Siguiendo un plan premeditado, Duryodhana mandó a Durvāsā Muni y a sus diez mil discípulos como huéspedes de los Pāṇḍavas en el bosque. Duryodhana dispuso las cosas de manera que Durvāsā y sus hombres llegaran a la morada de los Pāṇḍavas justo al terminar la hora de comida de los Pāṇḍavas, para que los Pāṇḍavas no tuvieran medios suficientes para alimentar a un número tan grande de huéspedes. Conociendo el plan de Duryodhana, Kṛṣṇa fue a la casa de los Pāṇḍavas y le preguntó a su esposa Draupadī si había algunos remanentes de comida que le pudiera ofrecer a Él. Draupadī le ofreció un recipiente en el que sólo había un pequeño fragmento de una preparación de verduras, y Kṛṣṇa lo comió inmediatamente. En ese momento, todos los sabios que acompañaban a Durvāsā se estaban bañando en el río, y cuando Kṛṣṇa quedó satisfecho al comer la ofrenda de Draupadī, también ellos se sintieron satisfechos y desapareció su hambre. Como Durvāsā y sus hombres no podían comer nada más, se fueron sin entrar en la casa de los Pāṇḍavas. De esa forma, los Pāṇḍavas quedaron a salvo de la ira de Durvāsā. Duryodhana los había enviado porque sabía que como los Pāṇḍavas no podrían recibir a un número tan grande de personas, Durvāsā se enojaría y los Pāṇḍavas serían maldecidos. Pero Kṛṣṇa los salvó de esa calamidad por medio de Su truco y de Su omnisciencia.

A Kṛṣṇa siempre lo recuerdan, y Su nombre siempre lo cantan, millones de devotos, pero éstos nunca quedan saturados. En lugar de perder el interés en pensar en Kṛṣṇa y en cantar Su santo nombre, los devotos tienen cada vez nuevos incentivos para continuar el proceso. Por lo tanto, Kṛṣṇa siempre está fresco. No sólo está fresco siempre el propio Kṛṣṇa, sino también el conocimiento de Kṛṣṇa. El Bhagavad-gītā, que se impartió hace cinco mil años, aún es leído reiteradamente por muchísimos hombres, y todavía se encuentra nueva luz en él. De modo que, Kṛṣṇa y Su nombre, Su fama, Sus cualidades y todo lo que se relaciona con Él, siempre está fresco.

Todas las reinas de Dvārakā eran diosas de la fortuna. Se dice en El Śrīmad-Bhāgavatam, Primer Canto, Capítulo Once, verso 33, que las diosas de la fortuna son muy volubles e inquietas, por lo que nadie puede cautivarlas permanentemente. Por este motivo, la suerte de uno siempre cambia en algún momento. Sin embargo, cuando las diosas de la fortuna residían con Kṛṣṇa en Dvārakā, no lo podían dejar ni por un momento. Eso quiere decir que la atracción a Kṛṣṇa siempre está fresca. Ni siquiera las diosas de la fortuna pueden dejar Su compañía.

Por lo que se refiere a que los atractivos rasgos de Kṛṣṇa siempre están frescos, hay una declaración de Rādhārāṇī en El Lalita-mādhava en la que se compara a Kṛṣṇa con el más grande de los escultores, porque Él es experto en cincelar la castidad de las mujeres. En otras palabras, aunque las mujeres castas puedan seguir las reglas y regulaciones de los principios védicos y siempre ser fieles a sus maridos, Kṛṣṇa puede romper esa castidad tan dura como la piedra, con el cincel de Su belleza. La mayoría de las amigas de Kṛṣṇa eran casadas, pero como Kṛṣṇa había sido su amigo antes de sus matrimonios, ellas no podían olvidar Sus actractivos rasgos, que siempre les resultaban fascinantes, aún después de sus matrimonios.

El cuerpo trascendental de Kṛṣṇa es eterno y está colmado de conocimiento y de dicha. Sat significa que existe perennemente en todo tiempo y en todo lugar; en otras palabras, que es omnipresente en el tiempo y en el espacio. Cit significa que está colmado de conocimiento. Kṛṣṇa no tiene nada que aprender de los demás. Él está independientemente colmado de todo conocimiento. Ānanda significa el depósito de todo el placer. Los impersonalistas buscan fundirse en la refulgencia Brahman de eternidad y conocimiento, pero evitan la porción principal del placer absoluto que hay en Kṛṣṇa. Podemos gozar de la dicha trascendental de fundirnos en la refulgencia Brahman, después de quedar liberados de la contaminación de la ilusión material, de la identificación falsa, del apego, del desapego y de la absorción material. Ésas son las cualidades preliminares de una persona que puede llegar a comprender el Brahman. El Bhagavad-gītā dice que debemos llenarnos de alegría; no se trata exactamente de alegría, sino de un sentido de estar libres de todas las ansiedades. El hecho de estar libre de toda ansiedad puede que sea el primer principio de la alegría, pero no es verdadera alegría. Los que llegan a comprender el yo, o que llegan a ser brahma-bhūta, solamente se están preparando para el plano de la alegría. Esa alegría sólo se puede lograr de hecho cuando se está en contacto con Kṛṣṇa. El proceso de conciencia de Kṛṣṇa es tan completo, que incluye el placer trascendental que se deriva de la comprensión impersonal o Brahman. Hasta los impersonalistas se sentirán atraídos hacia la forma personal de Kṛṣṇa, conocida como Śyāmasundara.

Las palabras de El Brahma-saṁhitā confirman que la refulgencia Brahman es el rayo corporal de Kṛṣṇa; la refulgencia Brahman es tan sólo una manifestación de la energía de Kṛṣṇa. Kṛṣṇa es la fuente de la refulgencia Brahman, tal como Él mismo lo confirma en El Bhagavad-gītā. Eso nos lleva a concluir que el aspecto impersonal de la Verdad Absoluta no es el fin último; Kṛṣṇa es el fin último de la Verdad Absoluta.

Por lo tanto, los miembros de las escuelas vaiṣṇavas nunca tratan de fundirse en la refulgencia Brahman, en su búsqueda de la perfección espiritual. Ellos aceptan a Kṛṣṇa como la meta final de la autorrealización. Por eso a Kṛṣṇa se le llama Parambrahman (el Brahman Supremo) o Parameśvara (el controlador supremo). Śrī Yāmunācārya rezó de la siguiente manera:
"Mi querido Señor, yo sé que el gigantesco universo, y el gigantesco espacio y el gigantesco tiempo que se hallan en el universo, están cubiertos por las diez capas de los elementos materiales, siendo cada capa diez veces mayor que la anterior. Las tres modalidades materiales de la naturaleza, el Garbhodakaśāyī Viṣṇu, el Kṣīrodakaśāyī Viṣṇu, el Mahā-Viṣṇu, y, más allá de ellos, el cielo espiritual y sus planetas espirituales, conocidos como Vaikuṇṭhas, y la refulgencia Brahman que hay en ese cielo espiritual, todos ellos en conjunto no son más que una pequeña muestra de Tu potencia".

Existen muchos niveles de perfección. Las perfecciones materiales más elevadas que hay, que obtienen los yogīs perfectos, son ocho: llegar a ser el más pequeño de los pequeños, llegar a ser el más grande de los grandes, etc. Todas estas perfecciones materiales, así como las perfecciones espirituales, se pueden encontrar plenamente en la personalidad de Kṛṣṇa.

Kṛṣṇa está presente en todas partes, no sólo dentro del universo, no sólo en el corazón de todas las entidades vivientes, sino también dentro de cada átomo. En las oraciones de la reina Kuntī encontramos que se hace mención de esta inconcebible potencia de Kṛṣṇa. Mientras Kṛṣṇa hablaba con Kuntī, Él estaba entrando simultáneamente en el vientre de Uttarā, que estaba en peligro debido al arma atómica de Aśvatthāmā. Kṛṣṇa puede engañar incluso al Señor Brahmā y al Señor Śiva, y Él puede proteger de las reacciones de las actividades pecaminosas a todos los devotos entregados. Éstos son algunos de los ejemplos de Sus potencias inconcebibles.

Śrīla Rūpa Gosvāmī le ofrece, entonces, sus reverencias a Kṛṣṇa, diciendo lo siguiente:
"Kṛṣṇa, que está presente como un ser humano, tiene como Su simple sombra a toda la naturaleza material. Él se ha expandido en muchas vacas, corderos y pastorcillos, y además se ha manifestado en todos ellos como el Nārāyaṇa de cuatro manos. Él les ha enseñado a millones de Brahmās la autorrealización, y, por lo tanto, Él es digno de ser venerado no solamente por los que encabezan todos los universos, sino también por todos los demás. Así pues, permítaseme aceptarlo siempre como la Suprema Personalidad de Dios".

Cuando Kṛṣṇa venció a Indra en el incidente de la planta pārijāta que se tomó del cielo, Nārada se encontró a Indra y lo criticó diciéndole lo siguiente :
"¡Oh, Indra, gran rey del cielo!, Kṛṣṇa ya venció al Señor Brahmā y al Señor Śiva. ¿Qué se puede decir, entonces, de un semidiós tan insignificante como tú?".
Por supuesto que, Nārada Muni estaba criticando a Indra en broma, e Indra disfrutó de ello. Las palabras de Nārada confirman que Kṛṣṇa podía engañar incluso al Señor Brahmā y al Señor Śiva, así como también a Indra. Por lo tanto, no hay duda del poder de Kṛṣṇa para hacer lo mismo con seres vivientes menos importantes.

El poder de Kṛṣṇa para reducir al mínimo los sufrimientos que proceden de las reacciones pecaminosas, se describe en El Brahma-saṁhitā de la siguiente manera:
"Desde el gran rey del cielo hasta la hormiga, todo el mundo está padeciendo las reacciones de las acciones pasadas. Pero un devoto de Kṛṣṇa se libera de esas reacciones por la gracia de Kṛṣṇa".
Esto quedó claramente comprobado cuando Kṛṣṇa fue a los dominios de Yamarāja, el Señor de la muerte, para reclamar al difunto hijo de Su maestro. El maestro de Kṛṣṇa le había pedido a Kṛṣṇa que le llevara de vuelta a su hijo muerto, y para ello, Kṛṣṇa fue a los dominios de Yamarāja a reclamar esa alma, que había sido llevada ahí por Yamarāja, quien la conservaba bajo su control. Kṛṣṇa de inmediato le ordenó a Yamarāja: "Recibe el beneficio de Mi orden y regrésame esa alma". La interpretación de este incidente es que hasta una persona que está bajo los principios regulativos de las leyes de la naturaleza, y que, en consecuencia, puede ser castigada por Yamarāja bajo esas leyes, puede recibir inmunidad completa por la gracia de Kṛṣṇa.

Śukadeva Gosvāmī ha descrito las inconcebibles potencias de Kṛṣṇa de la siguiente manera:
"Kṛṣṇa está confundiendo mi inteligencia porque, aunque Él no nace, ha aparecido como el hijo de Nanda Mahārāja. Él es omnipresente, y, sin embargo, Yaśodā lo sostiene en su regazo. A pesar de que Él es omnipresente, ha quedado limitado por el amor de Yaśodā. Aunque Él tiene innumerables formas, aun así Él se mueve como un único Kṛṣṇa ante Su padre y Su madre, Nanda y Yaśodā".
En El Brahma-saṁhita también se dice que, a pesar de que Kṛṣṇa vive eternamente en Goloka Vṛnadāvana, Su morada trascendental, Él está presente en todas partes, incluso dentro de los átomos.

En el Décimo Canto, Capítulo Catorce, verso 11, de El Śrīmad-Bhāgavatam, el Señor Brahmā dice lo siguiente:
"Mi querido Señor, el ego falso, la inteligencia, la mente, el cielo, el aire, el fuego, el agua y la tierra son los ingredientes materiales de este universo, que es como una olla gigantesca. En esa olla gigantesca, mi cuerpo es de dimensiones insignificantes, y aunque uno de los muchos universos haya sido creado por mí, innumerables universos van y vienen de los poros de Tu cuerpo, tal como las partículas atómicas se ven revoloteando en la luz del Sol. Yo creo que soy muy insignificante ante Ti, y por eso estoy suplicando Tu perdón. Por favor, sé misericordioso conmigo".

Si nos fijamos en un solo universo, encontraremos en él muchas combinaciones de cosas maravillosas, porque hay innumerables planetas, innumerables residencias y dominios de semidioses. El diámetro del universo es de 644 millones de kilómetros por 644 millones de kilómetros, y está plagado de muchas regiones inconmensurables conocidas como Pātālas, o sistemas planetarios inferiores. Aunque Kṛṣṇa es el origen de todo esto, a Él siempre se le puede ver en Vṛndāvana manifestando Sus potencias inconcebibles. Por lo tanto, ¿quién puede venerar adecuadamente a ese Señor todopoderoso, que posee una energía tan inconcebible?

Jayadeva Gosvāmī, en su Gītā-govinda, ha cantado lo siguiente:
"En Su forma de pez el Señor ha salvado los Vedas, y en la forma de una tortuga Él ha llevado todo el universo sobre Su espalda. En la forma de un jabalí Él ha recogido del agua este planeta terrestre. En la forma de Nṛshiṁha Él ha matado a Hiraṇyakásipu. En la forma de Vāmana Él ha engañado a Mahārāja Bali. En la forma de Paraśurāma Él ha aniquilado todas las dinastías de los kṣatriyas. En la forma del Señor Rāma Él ha matado a todos los demonios. En la forma de Balarāma Él ha aceptado la gran reja de arar. En la forma de Kalki Él ha aniquilado a todas las personas ateas. Y en la forma del Señor Budha Él ha salvado a todos los pobres animales".*
Éstas son algunas de las descripciones de las encarnaciones que emanan de Kṛṣṇa, y El Śrīmad-Bhāgavatam señala que del cuerpo de Kṛṣṇa siempre están saliendo innumerables encarnaciones, de la misma manera en que surgen las olas del océano. Nadie puede contar cuántas olas hay, y de manera similar, nadie puede contar cuántas encarnaciones salen del cuerpo del Señor.

Otro nombre que se le da a la salvación es apavarga. Apavarga es lo opuesto a pavarga, o las diversas condiciones desoladoras de la existencia material. La palabra pa-varga se refiere a una conjunto de cinco letras sánscritas: pa, pha, ba, bha y ma. Éstas son las primeras letras de las palabras que representan cinco condiciones diferentes que se describen a continuación. La primera letra, pa, proviene de la palabra parābhava, que significa "derrota". En esta lucha material por la existencia, tan sólo estamos enfrentándonos con la derrota. En realidad, tenemos que conquistar el nacimiento, la muerte, las enfermedades y la vejez, y como no hay posibilidad de superar todas estas condiciones desoladoras, debido a la ilusión de māyā simplemente estamos encontrándonos con parābhava, o la derrota. La siguiente letra, pha, proviene de la palabra phena. Phena es la espuma que se ve en la boca cuando se está muy cansado (como se observa comúnmente en los caballos). La letra ba proviene de la palabra bandha, o cautiverio. Bha viene de la palabra bhīti, o temor. Ma proviene de la palabra mṛti, o muerte. Así que, la palabra pavarga se refiere a nuestra lucha por la existencia y a nuestro enfrentamiento con la derrota, el cansancio, el cautiverio, el temor y, finalmente, la muerte. Apavarga se refiere a aquello que puede anular todas esas condiciones materiales. Se dice que Kṛṣṇa es el dador de apavarga, la senda de la liberación.

Para los impersonalistas y los enemigos de Kṛṣṇa, liberación significa fundirse en el Supremo. Los demonios y los impersonalistas no se interesan en Kṛṣṇa, pero Kṛṣṇa es tan bondadoso, que les da esa liberación aun a Sus enemigos y a los impersonalistas. Existe el siguiente pasaje en relación con esto:
"¡Oh, Murāri [Kṛṣṇa]¡ Qué maravilloso es que aunque los demonios, que siempre tienen envidia de los semidioses, no han podido penetrar en Tu falange militar, han penetrado en la región de mitra, el globo solar".
La palabra mitra se usa metafóricamente. Mitra significa "el globo solar", y mitra también significa "amigo". Los demonios que se oponían a Kṛṣṇa como enemigos, querían penetrar en Su falange militar, pero en lugar de hacerlo, murieron en la batalla, y como resultado de ello penetraron en el planeta de mitra, o el planeta Sol. En otras palabras, ellos entraron en la refulgencia Brahman. Se da aquí el ejemplo del planeta Sol, porque el Sol ilumina siempre, tal como el cielo espiritual, en donde hay innumerables planetas Vaikuṇṭha que dan iluminación. Los enemigos de Kṛṣṇa fueron matados, y en lugar de penetrar en la falange de Kṛṣṇa, entraron en la atmósfera amistosa de la refulgencia espiritual. Así es la misericordia de Kṛṣṇa, y, por consiguiente, a Él también se le conoce como el redentor de Sus enemigos.

Existen muchos ejemplos de la forma en que Kṛṣṇa atrae incluso a grandes almas liberadas tales como Śukadeva Gosvāmī y los Kumāras. A este respecto, los Kumāras dijeron lo siguiente:
"Qué maravilloso es que aunque estamos completamente liberados, libres de todo deseo y situados en la etapa de paramahaṁsa, todavía aspiramos a probar los pasatiempos de Rādhā y Kṛṣṇa".

En El Bṛhad-vāmana Purāṇa, el Señor dice lo siguiente:
"Aunque tengo muchos pasatiempos fascinantes, siempre que pienso en el rāsa-līlā, el cual realizo con las gopīs me siento ansioso de repetirlo".

Un devoto ha dicho:
"Yo sé de Nārāyaṇa, el esposo de la diosa de la fortuna, y también sé de muchas otras encarnaciones del Señor. Ciertamente que todos los pasatiempos de esas encarnaciones me causan emoción, pero, no obstante, los pasatiempos del rāsa-līlā que ejecuta el propio Señor Kṛṣṇa, están aumentando de un modo maravilloso mi placer trascendental".

Cuando hablamos de Kṛṣṇa, Kṛṣṇa no está solo. "Kṛṣṇa" significa Su nombre, Sus cualidades, Su fama, Sus amigos, Sus efectos personales, Su séquito - todo eso está incluido - . Cuando hablamos de un rey, se sobrentiende que está rodeado de ministros, secretarios, comandantes del ejército y muchas otras personas. De manera similar, Kṛṣṇa no es impersonal. Especialmente en Su līlā de Vṛndāvana, Él está rodeado de las gopīs, los pastorcillos de vacas, Su padre, Su madre y todos los habitantes de Vṛndāvana.

En el Décimo Canto, Capítulo Treinta y uno, verso 15, de El Śrīmad-Bhāgavatam, las gopīs se lamentan de la siguiente manera:
"Mi querido Kṛṣṇa, durante el día, cuando te vas al bosque de Vṛndāvana con Tus vacas, consideramos que un momento es igual a doce años, y es muy difícil para nosotras pasar el tiempo. Y luego, cuando regresas al final del día, al ver Tu hermoso rostro nos sentimos tan atraídas, que no podemos dejar de mirarte constantemente. En esos momentos, cuando ocasionalmente tenemos que parpadear, condenamos al creador, el Señor Brahmā, y lo consideramos un tonto, porque no sabe hacer ojos perfectos".
En otras palabras, a las gopīs les molestaba parpadear, porque durante el instante que tenían cerrados los ojos, no podían ver a Kṛṣṇa. Eso significa que el amor de las gopīs por Kṛṣṇa era tan grande y extático, que se molestaban hasta por Su ausencia momentánea. Y cuando ellas veían a Kṛṣṇa, también se sentían molestas. He ahí una paradoja.

Una gopī, al hablar con Kṛṣṇa, le decía lo siguiente:
"Cuando nos reunimos contigo por la noche, consideramos que la duración de la noche es muy corta. Y, ¿por qué hablar sólo de esta clase de noche? ¡Aunque tuviéramos una noche de Brahmā *, la consideraríamos demasiado corta!".
El siguiente pasaje de El Bhagavad-gītā (8.17) nos da una idea de lo que es el día de Brahmā:
"De acuerdo con los cálculos humanos, mil ciclos de yugas tomados en conjunto constituyen un día de Brahmā. E igual es la duración de su noche".
Las gopīs decían que aunque pudieran tener una noche de esa duración, no sería suficiente para su reunión con Kṛṣṇa.

En el Décimo Canto, Capítulo Treinta y Cinco, verso 15, de El Śrīmad-Bhāgavatam, las gopīs le dicen a la madre Yaśodā lo siguiente:
"Cuando tu hijo toca Su flauta, el Señor Śiva, el Señor Brahmā e Indra - aunque se supone que son los más grandes de todos los eruditos y de todas las personalidades - se quedan desconcertados. Aunque todos ellos son personalidades muy eminentes, al escuchar el sonido de la flauta de Kṛṣṇa se postran humildemente y estudian con gravedad el sonido producido".

En su libro El Vidagdha-mādhava, Śrī Rūpa Gosvāmī describe el sonido de la flauta de Kṛṣṇa de la siguiente manera:
"El sonido que crea la flauta de Kṛṣṇa hizo de un modo maravilloso que el Señor Śiva dejara de tocar su tambor ḍiṇḍima, y la misma flauta ha hecho que se perturbara la meditación de grandes sabios tales como los cuatro Kumāras. La flauta ha hecho que se sorprenda el Señor Brahmā, quien estaba sentado en la flor de loto para la función creativa. Y Anantadeva, que sostenía calmadamente todos los planetas sobre Su capucha, se movía de un lado a otro debido al trascendental sonido de la flauta de Kṛṣṇa, que penetraba a través de la cubierta del universo y llegaba hasta el cielo espiritual".

En el Tercer Canto, Capítulo Dos, verso 12, de El Śrīmad-Bhāgavatam, Uddhava le dice a Vidura lo siguiente:
"Mi querido señor, la forma de Kṛṣṇa era de lo más maravillosa cuando Él apareció en este planeta y mostró la potencia de Su energía interna. Su forma maravillosamente atractiva estuvo presente durante Sus pasatiempos en este planeta, y por medio de Su potencia interna Él manifestó Sus opulencias, que a todos les resultan impresionantes. Su belleza personal era tan grande, que no tenía necesidad de ponerse ornamentos. De hecho, en lugar de que los ornamentos embellecieran a Kṛṣṇa, la belleza de Kṛṣṇa hacía realzar los ornamentos".

En relación con el atractivo de la belleza corporal de Kṛṣṇa y del sonido de Su flauta, en el Décimo Canto, Capítulo Veintinueve, verso 40, de El Śrīmad-Bhāgavatam, las gopīs se dirigen a Kṛṣṇa de la siguiente manera:
"Aunque nuestra actitud hacia Tí se asemeja a los amoríos que se tienen con un amante, no podemos menos que maravillarnos de cómo ninguna mujer puede mantener su castidad después de oír el sonido de Tu flauta. Y no sólo las mujeres, sino también los hombres de corazón fuerte pueden caer desde su posición al escuchar el sonido de Tu flauta. De hecho, hemos visto que en Vṛndāvana hasta las vacas, los venados, las aves, los árboles - todos - han quedado encantados con el dulce sonido de Tu flauta y con la fascinante belleza de Tu persona".

En El Lalita-mādhava de Rūpa Gosvāmī, se dice:
"Un día, Kṛṣṇa vio por casualidad la sombra de Su bella forma reflejada en el piso enjoyado. Al ver este reflejo de Su cuerpo, Él expresó Sus sentimientos de la siguiente manera: '¡Qué maravilloso es que Yo nunca haya visto una forma tan hermosa¡ Aunque es Mi propia forma, aun así, al igual que Rādhārāṇī, estoy tratando de abrazarla y de gozar de una dicha celestial'".
Estas palabras nos muestran que Kṛṣṇa y el reflejo de Su sombra son exactamente iguales. No hay diferencia entre Kṛṣṇa y el reflejo de Su sombra, ni entre Kṛṣṇa y Su retrato. He ahí la posición trascendental de Kṛṣṇa.

Las declaraciones anteriores describen algunas de las maravillosas fuentes de placer que existen en Kṛṣṇa, así como las cualidades trascendentales de Su personalidad. Las cualidades trascendentales de Kṛṣṇa son como el océano: nadie puede calcular las dimensiones del mismo. Pero así como podemos conocer el contenido del océano con tan sólo probar una gota de él, así mismo esas declaraciones nos permitirán tener cierta idea de la posición y cualidades trascendentales de Kṛṣṇa.

En el Décimo Canto, Capítulo Catorce, verso 7, de El Śrīmad-Bhāgavatam, el Señor Brahmā dice lo siguiente:
"Mi querido Señor, las cualidades, bellezas y actividades inconcebibles que Tú nos has revelado con Tu presencia en este planeta, no pueden calcularse con ninguna medida material. Si alguien siquiera tratara de imaginar Kṛṣṇa puede que sea así, también eso sería imposible. Puede que llegue el día en que el científico material, después de muchísimos nacimientos, o después de muchísimos años, pueda calcular la constitución atómica del mundo entero, o que tal vez sea capaz de contar los fragmentos atómicos que inundan el cielo, o que incluso pueda hacer un cálculo de todos los átomos que hay en el universo, pero aun así nunca podrá contar las cualidades trascendentales que existen en Tu depósito de dicha trascendental".