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CHAPTER NINETEEN

Capítulo Diecinueve

Devotional Service In Pure Love of God

Servicio Devocional con Amor Puro por Dios

When one’s desire to love Kṛṣṇa in one’s particular relationship becomes intensified, this is known as pure love of Godhead. In the beginning a devotee is engaged in the regulative principles of devotional service by the order of his spiritual master. When one thereby becomes completely purified of all material contamination, there develops an attachment and taste for devotional service. This taste and attachment, when gradually intensified in the course of time, becomes love. The word love can actually be applied only in relationship with the Personality of Godhead. In the material world, love is not applicable at all. What goes on under the name of love in the material world is nothing but lust. There is a gulf of difference between love and lust, like the difference between gold and iron. In the Nārada Pañcarātra it is clearly stated that when lust is completely transferred to the Supreme Godhead and the concept of kinship is completely reposed in Him, such is accepted as pure love of God by great authorities like Bhīṣma, Prahlāda, Uddhava and Nārada.

Al intensificarse nuestro deseo de amar a Kṛṣṇa dentro de nuestra propia relación con Él, ello se conoce como amor puro por Dios. En un comienzo, el devoto se dedica a seguir los principios regulativos del servicio devocional por orden de su maestro espiritual. Cuando en virtud de ello uno queda completamente purificado de toda contaminación material, se desarrolla en uno un apego y un gusto por el servicio devocional. Cuando ese gusto y esa atracción se intensifican gradualmente en el transcurso del tiempo, se convierten en amor. A decir verdad, la palabra amor sólo se puede aplicar en relación con la Personalidad de Dios. En el mundo material no se puede aplicar en absoluto la palabra amor. Lo que en el mundo material se conoce con el nombre de amor, no es más que lujuria. Entre el amor y la lujuria existe un abismo, al igual que entre el oro y el hierro. En El Nārada-pañcarātra se indica claramente que cuando la lujuria se dirige por completo hacia el Supremo Dios y el concepto de parentesco se reposa por completo en Él, las grandes autoridades tales como Bhīṣma, Prahlāda, Uddhava y Nārada dicen que eso es amor puro por Dios.

Great authorities like Bhīṣma have explained that love of Godhead means completely giving up all so-called love for any other person. According to Bhīṣma, love means reposing one’s affection completely upon one person, withdrawing all affinities for any other person. This pure love can be transferred to the Supreme Personality of Godhead under two conditions – out of ecstasy and out of the causeless mercy of the Supreme Personality of Godhead Himself.

Grandes autoridades tales como Bhīṣma han explicado que amor por Dios significa renunciar por completo a todo supuesto amor por cualquier otra persona. De acuerdo con Bhīṣma, amor significa dirigir nuestro afecto completamente hacia una persona, retirando toda atracción a cualquier otra. Este amor puro se puede transferir a la Suprema Personalidad de Dios bajo dos condiciones: por éxtasis y por la misericordia sin causa de la misma Suprema Personalidad de Dios.

ECSTASY

Éxtasis

Ecstatic love of Godhead can be potently invoked simply by following the rules and regulations of devotional service as they are prescribed in scriptures, under the direction of a bona fide spiritual master. In the Eleventh Canto, second chapter, verse 40 of Śrīmad-Bhāgavatam, this ecstatic love, born of the execution of regulative devotional service, is explained: “A devotee, in the course of executing the regulative principles of devotional service, develops his natural Kṛṣṇa consciousness, and being thus softened at heart he chants and dances like a madman. While performing chanting of the holy name of the Lord, he sometimes cries, sometimes talks wildly, sometimes sings and sometimes – without caring for any outsider – dances like a madman.

El amor extático por Dios se puede invocar poderosamente con tan sólo seguir las reglas y regulaciones del servicio devocional tal como se prescriben en las Escrituras, bajo la dirección de un maestro espiritual genuino. En el Undécimo Canto, Capítulo Dos, verso 40, de El Śrīmad-Bhāgavatam, este amor extático, nacido de la ejecución del servicio devocional regulativo, se explica de la siguiente manera:
"Mientras el devoto ejecuta los principios regulativos del servicio devocional, manifiesta su estado natural de conciencia de Kṛṣṇa, y encontrándose así reblandecido de corazón, él canta y baila como un loco. Mientras él repite el santo nombre del Señor, algunas veces llora, algunas veces habla desenfrenadamente, algunas veces canta, y, algunas veces, sin que le importen los extraños, baila como un loco".

In the Padma Purāṇa there is a statement about ecstatic love born of spontaneous affection. Candrakānti, a celebrated fair-faced girl, rigidly observed celibacy in order to obtain Kṛṣṇa as her husband. She always engaged herself in meditating on the transcendental form of the Lord and always chanted the glories of the Lord. She did not desire to accept anyone else as her husband. She had firmly decided that only Lord Kṛṣṇa would be her husband.

En El Padma Purāṇa hay un pasaje sobre el amor extático nacido del afecto espontáneo. Candrakānti, una célebre joven de hermoso rostro, observaba rígidamente el celibato para obtener a Kṛṣṇa como esposo. Ella siempre se dedicaba a meditar en la forma trascendental del Señor y siempre cantaba las glorias del Señor. Ella no deseaba aceptar a nadie más por esposo. Ella había decidido firmemente que solamente el Señor Kṛṣṇa sería su esposo.

THE LORD’S EXTRAORDINARY MERCY

La extraordinaria misericordia del Señor

When a devotee is found to be always associated with the Lord in ecstatic love, it is to be understood that such a position has been awarded by the Lord Himself out of His causeless extraordinary mercy. An example of such extraordinary mercy is given in the Eleventh Canto, twelfth chapter, verse 7 of Śrīmad-Bhāgavatam, wherein Lord Kṛṣṇa tells Uddhava, “The gopīs in Vṛndāvana did not study the Vedas to achieve Me. Nor had they ever been to holy places of pilgrimage. Nor did they devoutly execute any regulative principle. Nor did they undergo any kind of austerity. It is simply by My association that they have attained the highest perfection of devotional service.”

Cuando observamos que un devoto siempre está relacionado con el Señor con amor extático, se debe sobrentender que esa posición la ha concedido el propio Señor por Su extraordinaria misericordia sin causa. Un ejemplo de esa extraordinaria misericordia se da en el Undécimo Canto, Capítulo Doce, verso 7, del Śrīmad-Bhāgavatam, en donde el Señor Kṛṣṇa le dice a Uddhava:
"Las gopīs de Vṛndāvana no estudiaron los Vedas para alcanzarme, ni jamás habían estado en santos lugares de peregrinaje, ni practicaron devotamente ningún principio regulativo, ni hicieron ninguna austeridad. Se debe tan sólo a Mi compañía que ellas hayan alcanzado la más alta perfección del servicio devocional".

From the example of Candrakānti as found in the Padma Purāṇa and from the example of the gopīs as found in Śrīmad-Bhāgavatam, it appears that a devotee who always thinks of Kṛṣṇa and who always chants His glories in ecstatic love, regardless of his condition, will attain the highest perfection of unalloyed devotional love due to Lord Kṛṣṇa’s extraordinary mercy. This is confirmed in Śrīmad-Bhāgavatam: “If a person worships, adores and loves Hari, the Supreme Lord, he should be understood to have finished all kinds of austerities, penances and similar processes for self-realization. On the other hand, if after undergoing all types of austerities, penances and mystic yoga practices one does not develop such love for Hari, then all his performances are to be considered a useless waste of time. If someone always sees Kṛṣṇa inside and out, then it is to be understood that he has surpassed all austerities and penances for self-realization. And if, after executing all kinds of penances and austerities, one cannot always see Kṛṣṇa inside and out, then he has executed his performances uselessly.”

Del ejemplo de Candrakānti que se encuentra en El Padma Purāṇa y del ejemplo de las gopīs que aparece en El Śrīmad-Bhāgavatam, se concluye que un devoto que siempre piensa en Kṛṣṇa y que siempre canta Sus glorias con amor extático, sea cual fuere su condición, logrará la perfección más elevada del amor devocional puro, debido a la misericordia extraordinaria del Señor Kṛṣṇa. Esto se confirma en El Śrīmad-Bhāgavatam:
"Si una persona venera, adora y ama a Hari, el Señor Supremo, debe considerarse que ha terminado toda clase de austeridades, penitencias y procesos similares de autorrealización. Por otro lado, si después de pasar por toda clase de austeridades, penitencias y prácticas de yoga místico no se desarrolla en ella ese amor por Hari, entonces todas sus prácticas habrán sido una inútil pérdida de tiempo. Si alguien siempre ve a Kṛṣṇa interna y externamente, entonces se debe saber que ha superado todas las austeridades y penitencias que llevan a la autorrealización. Y si después de llevar a cabo toda clase de penitencias y austeridades, uno no puede ver siempre a Kṛṣṇa interna y externamente, entonces todas sus prácticas habrán sido inútiles".

Spontaneous attraction to Kṛṣṇa, which is said to be due to the extraordinary mercy of the Lord, can be placed under two headings: one is profound veneration for the greatness of the Lord, and the other is one’s being automatically attracted to Kṛṣṇa without any extraneous consideration. In the Nārada Pañcarātra it is said that if on account of profound veneration for the greatness of the Supreme Lord one attains a great affection and steady love for Him, one is certainly assured of attaining the four kinds of Vaiṣṇava liberation – namely, achieving the same bodily features as the Lord, achieving the same opulence as the Lord, dwelling on the planet where the Lord is residing, and attaining eternal association with the Lord. The Vaiṣṇava liberation is completely different from the Māyāvāda liberation, which is simply a matter of being merged into the effulgence of the Lord.

La atracción espontánea hacia Kṛṣṇa, la cual se dice que se debe a la misericordia extraordinaria del Señor, puede colocarse bajo dos categorías: una es la veneración profunda por la grandeza del Señor, y la otra es la de sentirse atraído a Kṛṣṇa automáticamente, sin ninguna consideración ajena. En El Nārada-pañcarātra se indica que si debido a una profunda veneración por la grandeza del Señor Supremo, llegamos a tener un gran afecto y amor constante por Él, podemos tener la seguridad de lograr las cuatro clases de liberación vaiṣṇava, es decir, la de adquirir las mismas características corporales del Señor, la de obtener la misma opulencia que el Señor, la de morar en el planeta en donde reside el Señor, y la de conseguir la compañía eterna del Señor. La liberación vaiṣṇava es totalmente diferente a la liberación māyāvāda, en la que tan sólo se trata de fundirse en la refulgencia del Señor.

In the Nārada Pañcarātra pure, unalloyed devotional service is explained as being without any motive for personal benefit. If a devotee is continuously in love with Lord Kṛṣṇa and his mind is always fixed upon Him, that devotional attitude will prove to be the only means of attracting the attention of the Lord. In other words, a Vaiṣṇava who is incessantly thinking of the form of Lord Kṛṣṇa is to be known as a pure Vaiṣṇava.

En El Nārada-pañcarātra se explica el servicio devocional puro como algo que no está motivado por ningún beneficio personal. Si un devoto está continuamente enamorado del Señor Kṛṣṇa y siempre tiene la mente fija en Él, esa actitud devocional resultará ser el único medio de atraer la atención del Señor. En otras palabras, un vaiṣṇava que piensa incesantemente en la forma del Señor Kṛṣṇa, se conoce como un vaiṣṇava puro.

Generally, a devotee who has achieved the causeless mercy of the Lord on account of following the strict rules and regulations of devotional service becomes attracted by the supreme greatness of the Lord, by the transcendental beauty of the Lord and by the spontaneous execution of devotional service. To be more clear, by executing the regulative principles of devotional service one can fully appreciate the transcendental beauty of the Lord. In any case, such exalted positions are possible only by the extraordinary mercy of the Lord upon the devotee.

Por lo general, un devoto que ha conseguido la misericordia sin causa del Señor por haber seguido las estrictas reglas y regulaciones del servicio devocional, se siente atraído por la suprema grandeza del Señor, por la belleza trascendental del Señor y por la ejecución espontánea del servicio devocional. Para ser más claros, por el hecho de ejecutar los principios regulativos del servicio devocional, podemos apreciar plenamente la belleza trascendental del Señor. De cualquier manera, esas posiciones tan elevadas sólo son posibles por la extraordinaria misericordia del Señor para con el devoto.

ASSOCIATION WITH PURE DEVOTEES

La compañía de devotos puros

Although many different processes for developing love of Godhead have been explained so far, Śrīla Rūpa Gosvāmī now gives us a general description of how one can best achieve such a high position. The beginning of ecstatic love of Godhead is basically faith. There are many societies and associations of pure devotees, and if someone with just a little faith begins to associate with such societies, his advancement to pure devotional service is rapid. The influence of a pure devotee is such that if someone comes to associate with him with a little faith, one gets the chance of hearing about the Lord from authoritative scriptures like Bhagavad-gītā and Śrīmad-Bhāgavatam. Thus, by the mercy of the Lord, who is situated in everyone’s heart, one gradually develops his faith in the descriptions of such authoritative scriptures. This is the first stage of association with pure devotees. In the second stage, after one becomes a little advanced and mature, he automatically offers to follow the principles of devotional service under the guidance of the pure devotee and accepts him as the spiritual master. In the next stage, under the guidance of the spiritual master, the devotee executes regulative devotional service, and as a result of such activities, he becomes freed from all unwanted occupations. When he is freed from unwanted occupations, his faith becomes steadily fixed, and he develops a transcendental taste for devotional service, then attachment, then ecstasies, and in the last stage there is pure love of Godhead. These are the different stages of the development of pure love.

Aunque hasta ahora se han explicado muchos procesos diferentes para cultivar el amor por Dios, Śrīla Rūpa Gosvāmī nos da ahora una descripción general de la mejor forma en que podemos alcanzar tan alta posición. El comienzo del amor extático por Dios lo constituye básicamente la fe. Existen muchas sociedades y asociaciones de devotos puros, y si alguien comienza a relacionarse con esas sociedades con tan sólo un poco de fe, su avance hacia el servicio devocional es rápido. La influencia de un devoto puro es tal, que si alguien llega a relacionarse con él, con un poco de fe, tiene la oportunidad de oír lo que se dice sobre el Señor en Escrituras autoritativas tales como El Bhagavad-gītā y El Śrīmad-Bhāgavatam. Así pues, por la misericordia del Señor, que está situado en el corazón de todos, gradualmente se desarrolla en uno la fe en las descripciones de esas Escrituras autoritativas. Ésa es la primera etapa de la relación de uno con los devotos puros. En la segunda etapa, después de que se ha avanzado y madurado un poco, automáticamente uno se ofrece a seguir los principios del servicio devocional bajo la guía del devoto puro, y lo acepta como su maestro espiritual. En la siguiente etapa, bajo la guía del maestro espiritual, el devoto ejecuta el servicio devocional regulativo, y como resultado de esas actividades se libera de todas las ocupaciones reprobables. Cuando está libre de ocupaciones reprobables, su fe se vuelve fija y constante, y en él se manifiesta un gusto trascendental por el servicio devocional, después apego, después éxtasis, y en la última etapa aparece el amor puro por Dios. Ésas son las diferentes etapas del desarrollo del amor puro.

Only the most fortunate persons can achieve such success in life. Those who are simply academic students of the Vedic scriptures cannot appreciate how such a development takes place. In the Nārada Pañcarātra Lord Śiva therefore tells Pārvatī, “My dear supreme goddess, you may know from me that any person who has developed the ecstasy of love for the Supreme Personality of Godhead, and who is always merged in transcendental bliss on account of this love, cannot even perceive the material distress or happiness coming from the body or mind.”

Solamente las personas más afortunadas de todas pueden lograr ese éxito en la vida. Aquellos que tan sólo son estudiantes académicos de las Escrituras védicas, no pueden apreciar cómo se efectúa ese desarrollo. En El Nārada-pañcarātra, el Señor Śiva le dice por eso a Pārvatī:
"Mi amada diosa suprema, he de informarte que cualquier persona que haya manifestado el éxtasis del amor por la Suprema Personalidad de Dios, y que como resultado de ese amor siempre esté inmersa en la dicha trascendental, no puede ni siquiera percibir la aflicción o la dicha material que provienen del cuerpo o de la mente".

The affection and the dealings of love that are different branches of the original tree of love precede many varieties of affectionate manifestations that will not be discussed here. These different manifestations have been described by Sanātana Gosvāmī in his Bhāgavatāmṛta. Although the subject of such affections and dealings of love is very confidential, Sanātana Gosvāmī has described them very explicitly.

El afecto y las relaciones amorosas que constituyen las diferentes ramas del árbol original del amor, preceden a muchas variedades de manifestaciones afectuosas que no serán tratadas aquí. Esas diferentes manifestaciones las ha descrito Sanātana Gosvāmī en su Bhāgavatāmṛta. Aunque el tema de ese afecto y de esas relaciones amorosas es muy confidencial, Sanātana Gosvāmī describe éstos muy explícitamente.

Śrī Rūpa Gosvāmī thus concludes the first division of the Bhakti-rasāmṛta-sindhu, offering up his treatise for the transcendental pleasure of Sanātana Gosvāmī, who has established the transcendental beauty, and of Gopāla Bhaṭṭa Gosvāmī, Śrī Raghunātha Bhaṭṭa Gosvāmī and Raghunātha dāsa Gosvāmī. It appears from this statement that the great Śrīla Jīva Gosvāmī was not yet active when Bhakti-rasāmṛta-sindhu was written.

Ṣrī Rūpa Gosvāmī concluye así la primera división de El Bhakti-rasāmṛta-sindhu, ofreciendo su tratado para el placer trascendental de Sanātana Gosvāmī, quien ha establecido la belleza trascendental, y de Gopāla Bhaṭṭa Gosvāmī, Śrī Raghunātha Bhaṭṭa Gosvāmī y Raghunātha Dāsa Gosvāmī. Esta declaración nos hace pensar que el gran Śrīla Jīva Gosvāmī todavía no estaba activo cuando se escribió El Bhakti-rasāmṛta-sindhu.

Thus ends the Bhaktivedanta summary study of the first division of Bhakti-rasāmṛta-sindhu, up to the descriptions of ecstatic love of Godhead, which are to follow next.

Así termina el estudio resumido de Bhaktivedanta, de la primera división de El Bhakti-rasāmṛta-sindhu, hasta las descripciones del amor extático por Dios, que siguen a continuación.