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CHAPTER TWELVE

Capítulo Doze

Further Aspects of Transcendental Service

Outros Aspectos do Serviço Transcendental

HEARING THE REVEALED SCRIPTURES

Ouvir as escrituras reveladas

According to Śrīla Rūpa Gosvāmī, any book that gives enlightenment in the matter of advancing in devotional service is considered to be revealed scripture. Śrīla Madhvācārya has also defined revealed scriptures as referring to books such as the Rāmāyaṇa, Mahābhārata, Purāṇas, Upaniṣads, Vedānta – and any other literature written in pursuance of such revealed scriptures.

Segundo Śrīla Rūpa Gosvāmī, considera-se escritura revelada todo livro que esclare­ça o que diz respeito a como avançar em serviço devocional. Śrīla Madhvācārya também de­fine como escrituras reveladas livros tais como o Rāmāyaṇa, o Mahābhārata, os Purāṇas, os Upaniṣads, o Vedānta – e qualquer outra obra escrita de acordo com tais escrituras reveladas.

In the Skanda Purāṇa there is this statement: “A person who is constantly engaged in reading literature enunciating the cultivation of Vaiṣṇava devotional service is always glorious in human society, and certainly Lord Kṛṣṇa becomes pleased with him. A person who very carefully keeps such literature at home and offers respectful obeisances to it becomes freed from all sinful reactions and ultimately becomes worshipable by the demigods.”

No Skanda Purāṇa, existe a seguinte declaração: “Uma pessoa que se ocupa constan­temente em ler obras a anunciarem o cultivo do serviço devocional vaiṣṇava é sempre gloriosa na sociedade humana, e não resta dúvida de que o Senhor Kṛṣṇa fica satisfeito com ela. Uma pessoa que, com muito cuidado, mantém tais obras em casa e lhes oferece respeitosas reverências livra-se de todas as reações pecaminosas e, por fim, passa a ser digna da adoração dos semideuses”.

It is also said to Nārada Muni, “My dear Nārada, a person who writes Vaiṣṇava literature and keeps such literature at home has Lord Nārāyaṇa always residing in his house.”

A Nārada Muni, disseram também: “Meu querido Nārada, aquele que escreve obras vaiṣṇavas e mantém semelhantes obras em casa tem o Senhor Nārāyaṇa morando sempre em sua residência”.

In Śrīmad-Bhāgavatam, Twelfth Canto, thirteenth chapter, verse 15, it is stated, “Śrīmad-Bhāgavatam is the essence of all Vedānta philosophy. Any person who has become attached in some way or other to the reading of Śrīmad-Bhāgavatam cannot have any taste for reading any other literature. In other words, a person who has relished the transcendental bliss of Śrīmad-Bhāgavatam cannot be satisfied with mundane writings.”

No Śrīmad-Bhāgavatam (12.13.15), declara-se: “O Śrīmad-Bhāgavatam é a essência de toda a filosofia vedānta. Qualquer pessoa que, de uma maneira ou outra, te­nha se dedicado a ler o Śrīmad-Bhāgavatam não é capaz de gostar de ler alguma outra obra”. Em outras palavras, não é possível que alguém que tenha saboreado a bem-aventurança transcendental do Śrīmad-Bhāgavatam se satisfaça com escritos mundanos.

RESIDING IN MATHURĀ

Residir em Mathurā

In the Varāha Purāṇa there is a statement praising the residential quarters of Mathurā. Lord Varāha tells the men of earth, “Any person who becomes attracted to places other than Mathurā will certainly be captivated by the illusory energy.” In the Brahmāṇḍa Purāṇa it is said that all the results of traveling on all the pilgrimages within the three worlds can be achieved simply by touching the holy land of Mathurā. In many śāstras (scriptures) it is said that simply by hearing, remembering, glorifying, desiring, seeing or touching the land of Mathurā, one can achieve all desires.

No Varāha Purāṇa, há uma declaração em louvor aos bairros residenciais de Mathurā. O Senhor Varāha diz aos homens da Terra: “Qualquer pessoa que se sinta atraída por lugares à parte de Mathurā será certamente cativada pela energia ilusória”. No Brahmāṇḍa Purāṇa, afirma-se que se podem alcançar todos os resultados obteníveis de via­jar por todos os locais de peregrinação que existem nos três mundos com o simples ato de tocar na terra santa de Mathurā. Em muitos śāstras (escrituras), é dito que, com o sim­ples ato de ouvir falar na terra de Mathurā, de lembrar-se dela, de glorificá-la, de dese­já-la, de vê-la ou de tocá-la, podem-se realizar todos os desejos.

RENDERING SERVICE TO DEVOTEES

Prestar serviço aos devotos

In the Padma Purāṇa, there is a nice statement praising the service of the Vaiṣṇavas, or devotees. In that scripture Lord Śiva tells Pārvatī, “My dear Pārvatī, there are different methods of worship, and out of all such methods the worship of the Supreme Person is considered to be the highest. But even higher than the worship of the Lord is the worship of the Lord’s devotees.”

No Padma Purāṇa, há uma bela declaração em louvor ao serviço aos vaiṣṇavas, ou devotos. Nessa escritura, o Senhor Śiva diz a Pārvatī: “Minha querida Pārvatī, diferentes são os métodos de adoração, e, de todos esses métodos, considera-se que a adoração à Pes­soa Suprema é o método mais elevado. Porém, ainda superior à adoração ao Senhor, é a adoração aos devotos do Senhor”.

A similar statement is in the Third Canto, seventh chapter, verse 19 of Śrīmad-Bhāgavatam: “Let me become a sincere servant of the devotees, because by serving them one can achieve unalloyed devotional service unto the lotus feet of the Lord. The service of devotees diminishes all miserable material conditions and develops within one a deep devotional love for the Supreme Personality of Godhead.”

Uma declaração similar figura no Śrīmad-Bhāgavatam (3.7.19): “Que eu me torne um servo sincero dos devotos, porque, servindo-os, pode-se auferir o serviço devocional imaculado aos pés de lótus do Senhor. O serviço prestado aos devotos reduz todas as condições materiais miseráveis e desenvolve dentro da pessoa profundo amor devo­cional pela Suprema Personalidade de Deus”.

In the Skanda Purāṇa there is a similar statement: “Persons whose bodies are marked with tilaka, symbolizing the conch shell, wheel, club and lotus – and who keep the leaves of tulasī on their heads, and whose bodies are always decorated with gopī-candana – even seen once, can help the seer be relieved from all sinful activities.”

No Skanda Purāṇa, há uma declaração similar: “Aqueles possuidores de corpos marca­dos com tilaka, simbolizando o búzio, a roda, a maça e o lótus e que conservam as fo­lhas de tulasī sobre suas cabeças, e cujos corpos estão sempre decorados com gopī-candana –, mesmo que vistos uma só vez, podem ajudar aquele que os vê a se aliviar de todas as atividades pecaminosas”.

A similar statement is found in the First Canto, nineteenth chapter, verse 33 of Śrīmad-Bhāgavatam: “There is no doubt about one’s becoming freed from all reactions to sinful activities after visiting a devotee or touching his lotus feet or giving him a sitting place. Even by remembering the activities of such a Vaiṣṇava, one becomes purified, along with one’s whole family. And what, then, can be said of rendering direct service to him?”

No Śrīmad-Bhāgavatam (1.19.33), encontramos uma declaração similar: “Não há dúvida de que uma pessoa se livra de todas as reações a atividades pecaminosas depois que visita um devoto, ou que toca em seus pés de lótus, ou que lhe dá um lugar para se sentar. Até mesmo por se lembrar das atividades dos vaiṣṇavas, a pessoa se purifica, juntamente com toda a sua família. E que se pode dizer, então, de se prestar serviço dire­to a ele?”.

In the Ādi Purāṇa there is the following statement by Lord Kṛṣṇa Himself, addressed to Arjuna: “My dear Pārtha, one who claims to be My devotee is not so. Only a person who claims to be the devotee of My devotee is actually My devotee.” No one can approach the Supreme Personality of Godhead directly. One must approach Him through His pure devotees. Therefore, in the system of Vaiṣṇava activities, the first duty is to accept a devotee as spiritual master and then to render service unto him.

No Ādi Purāṇa, há a seguinte declaração do próprio Senhor Kṛṣṇa, dirigida a Arjuna: “Meu querido Pārtha, aquele que afirma ser Meu devoto não o é. Somente aquele que afirma ser devoto de Meu devoto é realmente Meu devoto”. Ninguém po­de se aproximar diretamente da Suprema Personalidade de Deus. Devemos nos aproximar dEle por intermédio de Seus devotos puros. Por isso, no sistema das atividades vaiṣṇavas, nossa primeira obrigação é aceitar um devoto como mestre espiritual e, então, prestar-lhe serviço.

Śrī Rūpa Gosvāmī affirms that all the quotations given in the Bhakti-rasāmṛta-sindhu from different scriptures are accepted by the great ācāryas and devotees of the Lord.

Śrī Rūpa Gosvāmī afirma que os grandes ācāryas e devotos do Senhor aceitam todas as citações tiradas de diferentes escrituras, que são dadas no Bhakti-rasāmṛta-sindhu.

SERVING THE LORD ACCORDING TO ONE’S POSITION

Servir o Senhor segundo a própria condição econômica

In the Padma Purāṇa there is a statement that one should perform the ceremonies for the Lord according to one’s financial position. Everyone should observe the different ceremonies and celebrations of the Lord by all means.

No Padma Purāṇa, declara-se que devemos realizar as cerimônias para o Senhor de acordo com nossa condição financeira. Todos têm a obrigação de comemorar as di­ferentes cerimônias e celebrações do Senhor.

PERFORMING DEVOTIONAL SERVICE IN KĀRTTIKA

Prestar serviço devocional no mês de kārttika

One of the most important of these ceremonial functions is called Ūrja-vrata. Ūrja-vrata is observed in the month of Kārttika (October-November); especially in Vṛndāvana, there is a specific program for temple worship of the Lord in His Dāmodara form. “Dāmodara” refers to Kṛṣṇa’s being bound with rope by His mother, Yaśodā. It is said that just as Lord Dāmodara is very dear to His devotees, so the month known as Dāmodara or Kārttika is also very dear to them.

Um dos mais importantes de tais eventos cerimoniais chama-se ūrja-vrata. Comemora-se o ūrja-vrata no mês de kārttika (outubro­-novembro) – especialmente em Vṛndāvana, há um programa específico para se adorar o Senhor no templo em Sua forma de Dāmodara, a qual se refere a Kṛṣṇa quando Sua mãe, Yaśodā, amarra-O com cordas. É dito que, assim como o Senhor Dāmodara é muito querido por Seus devotos, o mês conhecido como dāmodara ou kārttika também lhes é muito querido.

The execution of devotional service during Ūrja-vrata in the month of Kārttika is especially recommended to be performed at Mathurā. This system is still followed by many devotees. They go to Mathurā or Vṛndāvana and stay there during the month of Kārttika specifically to perform devotional services during this period.

Recomenda-se especialmente que se realize em Mathurā a prestação de serviço devo­cional durante o ūrja-vrata no mês de kārttika. Muitos devotos ainda seguem este siste­ma. Eles vão a Mathurā ou a Vṛndāvana e lá permanecem durante o mês de kārttika especificamente a fim de prestar serviços devocionais durante esse período.

In the Padma Purāṇa it is said, “The Lord may offer liberation or material happiness to a devotee, but after some devotional service has been executed, particularly in Mathurā during the month of Kārttika, the devotees want only to attain pure devotional service unto the Lord.” The purport is that the Lord does not award devotional service to ordinary persons who are not serious about it. But even such unserious persons who execute devotional service according to the regulative principles during the month of Kārttika, and within the jurisdiction of Mathurā in India, are very easily awarded the Lord’s personal service.

No Padma Purāṇa, afirma-se: “Pode ser que o Senhor ofereça liberação ou felicidade material a um devoto; porém, depois que se tenha prestado algum serviço devocional, particularmente em Mathurā, durante o mês de kārttika, os devotos querem obter unicamente o serviço devocional puro ao Senhor”. Isto quer dizer que o Senhor não outorga o serviço devocional àqueles que não são sérios em relação a tal categoria de serviço. Contudo, outorga-se muito facilmente o serviço pessoal ao Senhor mesmo a tais pessoas que não são sérias caso prestem serviço devocional de acordo com os princípios reguladores durante o mês de kārttika e dentro da jurisdição de Mathurā, na Índia.

OBSERVING FESTIVALS CELEBRATING THE LORD’S ACTIVITIES

Observar festivais em celebração às atividades do Senhor

In the Bhaviṣya Purāṇa there is a statement about observing different ceremonies celebrating the Lord’s appearance (birthday) and other transcendental activities. It is said, “My Lord Janārdana [Kṛṣṇa], please let us know the date when Your mother Devakī-devī gave birth to You. If You kindly inform us about this, then we shall observe a great celebration on this date. O killer of Keśī, we are souls one hundred percent surrendered unto Your lotus feet, and we wish only to please You with our ceremonies.”

No Bhaviṣya Purāṇa, há uma declaração a respeito da comemoração de diferentes cerimônias celebrando o aparecimento (aniversário) do Senhor e outras atividades trans­cendentais. Declara-se: “Meu Senhor Janārdana [Kṛṣṇa], por favor, dizei-nos a data em que Vossa mãe Devakī-devī deu-Vos à luz. Se tiverdes a bondade de nos informar a respeito disto, comemoraremos com uma grande celebração essa data. Ó matador de Keśī, somos al­mas cem por cento rendidas a Vossos pés de lótus, e tudo o que desejamos é agradar-Vos com nossas cerimônias”.

This statement of the Bhaviṣya Purāṇa gives evidence that by observing different functions in relationship with the Lord one is sure to become pleasing to the Lord.

Esta declaração do Bhaviṣya Purāṇa evidencia que uma pessoa que comemora dife­rentes eventos relacionados ao Senhor certamente O satisfaz.

SERVING THE DEITY WITH GREAT DEVOTION

Servir a Deidade com grande devoção

It is said in the Ādi Purāṇa, “A person who is constantly engaged in chanting the holy name and who feels transcendental pleasure, being engaged in devotional service, is certainly awarded the facilities of devotional service and is never given just mukti [liberation].”

No Ādi Purāṇa, encontram-se os dizeres: “Alguém que se dedica a constantemente cantar o santo nome e que sente prazer transcendental por estar ocupado em serviço devocional é certamente recompensado com as facilidades do serviço devocional e jamais recebe apenas mukti [liberação]”.

Mukti means liberation from material contamination; when liberated, one does not have to take birth again in the material world. The impersonalists desire to merge into the spiritual existence to end their individual existence, but according to Śrīmad-Bhāgavatam, mukti is only the beginning of one’s becoming situated in his normal condition. The normal condition of every living entity is to be engaged in the devotional service of the Lord. From the statement of the Ādi Purāṇa it appears that a devotee is satisfied simply with being engaged in devotional service. He does not aspire for any liberation from material, conditional life. In other words, anyone who is engaged in devotional service is not in the material condition of life, although he may appear so.

Mukti significa libertar-se da contaminação material; aquele que se liberta não tem de nascer novamente no mundo material. Os impersonalistas desejam fundir-se na existência espiritual de maneira a findarem sua existência individual. Segundo o Śrīmad-Bhāgavatam, contudo; ao obter mukti, o indivíduo apenas co­meça a se situar em sua posição normal. O estado normal de toda entidade viva é estar ocupada no serviço devocional ao Senhor. Por esta declaração do Ādi Purāṇa, parece que um devoto se satisfaz com o simples fato de estar ocupado em serviço devocional. Ele não ambiciona libertar-se da vida condicionada material. Em outras palavras, qualquer pessoa que esteja ocupada no serviço devocional não se encontra na condição mate­rial da vida, embora o pareça.

RECITATION OF ŚRĪMAD-BHĀGAVATAM AMONG DEVOTEES

Recitar o Śrīmad-Bhāgavatam entre os devotos

Śrīmad-Bhāgavatam is the desire tree of Vedic wisdom. Veda itself means “the aggregate of knowledge.” And whatever knowledge is required for human society is perfectly presented in Śrīmad-Bhāgavatam. There are different branches of knowledge in the Vedic writings, including sociology, politics, medicine and military art. All these and other branches of knowledge are perfectly described in the Vedas. So, as far as spiritual knowledge is concerned, that is also perfectly described there, and Śrīmad-Bhāgavatam is considered to be the ripened fruit of this desire-fulfilling tree of the Vedas. A tree is honored by the production of its fruit. For example, a mango tree is considered very valuable because it produces the king of all fruits, the mango. When the mango fruit becomes ripened it is the greatest gift of that tree, and Śrīmad-Bhāgavatam is similarly held to be the ripened fruit of the Vedic tree. And as ripened fruit becomes more relishable when first touched by the beak of a parrot, or śuka, Śrīmad-Bhāgavatam has become more relishable by being delivered through the transcendental mouth of Śukadeva Gosvāmī.

O Śrīmad-Bhāgavatam é a árvore-dos-desejos da sabedoria védica. O termo Veda, em si, significa “o conjunto de conhecimento”, e qualquer conhecimento necessário para a sociedade humana é apresentado com perfeição no Śrīmad-Bhāgavatam. Há dife­rentes ramos de conhecimento nos escritos védicos, incluindo sociologia, política, medicina e arte militar. Todos estes ramos de conhecimento, além de outros mais, são descritos perfeitamente nos Vedas. Quanto ao conhecimento espiritual, os Vedas também o descrevem perfeitamente, sendo que se considera o Śrīmad-Bhāgavatam como o fruto maduro da árvore-dos-desejos dos Vedas. É pela produ­ção dos frutos que se distingue uma árvore. Por exemplo, uma mangueira é considerada muito valiosa porque produz a rainha de todas as frutas, a manga. Quando a manga ama­durece, este é o maior presente que essa árvore pode dar. De modo semelhante, o Śrīmad-Bhāgavatam é considerado o fruto maduro da árvore védica. E assim como frutas maduras ficam mais saborosas se são tocadas primeiro pelo bico de um papagaio, ou śuka, o Śrīmad-Bhāgavatam torna-se mais saboroso pelo fato de ser transmitido pela boca transcendental de Śukadeva Gosvāmī.

Śrīmad-Bhāgavatam should be received in disciplic succession without any breakage. When a ripened fruit comes from the upper part of the tree onto the ground by the process of being handed down from a higher branch to a lower branch by persons in the tree, the fruit does not break. Śrīmad-Bhāgavatam, when received in the paramparā system, or disciplic succession, will likewise remain unbroken. It is stated in Bhagavad-gītā that the disciplic succession, or paramparā, is the way of receiving transcendental knowledge. Such knowledge must come down through the disciplic succession, through authorized persons who know the real purpose of the śāstra.

Devemos receber o Śrīmad-Bhāgavatam em sucessão discipular, sem nenhuma rup­tura. Quando um fruto maduro vem da parte de cima da árvore até o solo pelo processo em que é passado de mão em mão desde um galho mais alto até um galho mais baixo por pessoas situadas na árvore, o fruto não se rompe. Se o Śrīmad-Bhāgavatam for recebido através do sistema de paramparā, ou de sucessão discipular, ele permanecerá igualmente incólume. Declara-se no Bhagavad-gītā que é através da sucessão discipular, ou paramparā, que se deve obter conhecimento transcendental. Semelhante conhecimento deve che­gar a nós através da sucessão discipular, através de pessoas autorizadas que conheçam o verdadeiro objetivo do śāstra.

Śrī Caitanya Mahāprabhu recommended that one learn Śrīmad-Bhāgavatam from the mouth of the self-realized person called bhāgavatam. Bhāgavata means “in relationship with the Personality of Godhead [Bhagavān].” So the devotee is sometimes called bhāgavatam, and the book that is in relationship with devotional service to the Supreme Personality of Godhead is also called Bhāgavatam. Śrī Caitanya Mahāprabhu recommended that in order to relish the real taste of Śrīmad-Bhāgavatam one should take instruction from the person bhāgavatam. Śrīmad-Bhāgavatam is relishable even by a liberated person. Śukadeva Gosvāmī admitted that although he was liberated from within the very womb of his mother, it was only after relishing Śrīmad-Bhāgavatam that he became a great devotee. Thus one who is desirous of advancing in Kṛṣṇa consciousness should relish the purport of Śrīmad-Bhāgavatam through the discussions of authorized devotees.

Śrī Caitanya Mahāprabhu recomendou que aprendêssemos o Śrīmad-Bhāgavatam a partir da boca da pessoa autorrealizada chamada bhāgavatam. Bhāgavata quer dizer “relacionado com a Personalidade de Deus [Bhagavān]”. Deste modo, o devoto é às vezes chamado Bhāgavatam, e o livro que tem relação com o serviço devocional à Suprema Personalidade de Deus também é chamado Bhāgavatam. Śrī Caitanya Mahāprabhu recomendou que, para se saborear o verdadeiro gosto do Śrīmad-Bhāgavatam, deve-se receber instrução da pessoa Bhāgavatam. Mesmo o indivíduo liberado saboreia o Śrīmad-Bhāgavatam. Śukadeva Gosvāmī admitiu que, apesar de já ser liberado desde a época em que se encontrava dentro do ventre de sua mãe, foi apenas após saborear o Śrīmad-Bhāgavatam que se tornou um grande devoto. Assim, aquele que tenha o desejo de avançar em consciência de Kṛṣṇa deve saborear o significado do Śrīmad-Bhāgavatam por meio das discussões de devotos autorizados.

In Śrīmad-Bhāgavatam, Second Canto, first chapter, verse 9, Śukadeva Gosvāmī admits that although he was very much attracted by the impersonal Brahman, when he heard the transcendental pastimes of the Supreme Personality of Godhead from the mouth of his father, Vyāsadeva, he became more attracted to Śrīmad-Bhāgavatam. The idea is that Vyāsadeva was also a self-realized soul, and his mature contribution of transcendental knowledge was delivered directly to Śukadeva Gosvāmī in the manner indicated.

No Śrīmad-Bhāgavatam (2.1.9), Śukadeva Gosvāmī admite que, embora se sentisse muitíssimo atraído pelo Brahman impessoal; quando ouviu os passatempos transcenden­tais da Suprema Personalidade de Deus falados pela boca de seu pai, Vyāsadeva, ele se sentiu mais atraído pelo Śrīmad-Bhāgavatam. A ideia é que Vyāsadeva também era uma alma autorrealizada, e sua contribuição madura de conhecimento transcendental foi transmitida diretamente a Śukadeva Gosvāmī do modo indicado.

ASSOCIATING WITH ADVANCED DEVOTEES

Associar-se com devotos avançados

The importance of discussing Śrīmad-Bhāgavatam in the society of pure devotees was explained by Śaunaka Muni during the meeting at Naimiṣāraṇya, in the presence of Sūta Gosvāmī. Sūta Gosvāmī confirmed that if someone is fortunate enough to associate with a pure devotee of the Lord even for a moment, that particular moment is so valuable that even those pious activities that can promote one to the heavenly planets or give liberation from material miseries cannot compare to it. In other words, those who are attached to Śrīmad-Bhāgavatam do not care for any kind of benefit derived from elevation to the higher planetary kingdoms, or for the liberation which is conceived of by the impersonalists. As such, the association of pure devotees is so transcendentally valuable that no kind of material happiness can compare to it.

Durante o encontro em Naimiṣāraṇya, Śaunaka Muni explicou, na presença de Sūta Gosvāmī, a importância de se discutir o Śrīmad-Bhāgavatam na companhia de devotos pu­ros. Sūta Gosvāmī confirmou que, se uma pessoa tem a fortuna de se associar com um devoto puro do Senhor, mesmo que por um instante, esse instante particular é tão pre­cioso que até as atividades piedosas que podem promover a pessoa aos planetas celestiais ou libertá-la das misérias materiais não podem ser comparadas com tal instante. Em ou­tras palavras, aqueles que estão apegados ao Śrīmad-Bhāgavatam não se importam com nenhum tipo de benefício que provém da elevação aos reinos planetários superiores, nem com a liberação que é concebida pelos impersonalistas. Como tal, a companhia dos devotos puros é tão transcendentalmente preciosa que não há termos de comparação com nenhum tipo de felicidade material.

In the Hari-bhakti-sudhodaya there is a conversation between Prahlāda Mahārāja and his father, Hiraṇyakaśipu, in which Hiraṇyakaśipu addresses Prahlāda in this way: “My dear son, association is very important. It acts just like a crystal stone, which will reflect anything which is put before it.” Similarly, if we associate with the flowerlike devotees of the Lord, and if our hearts are crystal clear, then certainly the same action will be there. Another example given in this connection is that if a man is potent and if a woman is not diseased, then by their conjugation there will be conception. In the same way, if the recipient of spiritual knowledge and the deliverer of spiritual knowledge are sincere and bona fide, there will be good results.

No Hari-bhakti-sudhodaya, há uma conversa entre Prahlāda Mahārāja e seu pai, Hiraṇyakaśipu, na qual Hiraṇyakaśipu se dirige a Prahlāda desta maneira: “Meu querido filho, é de grande significância quem temos por companhia, pois somos como um cristal que reflete tudo o que é colocado diante dele”. Similarmente, se nos associar­mos com os devotos do Senhor, que são como flores, e nossos corações estiverem cris­talinos, certamente também ficarão como flores. Outro exemplo dado a este respeito é que, quando um homem potente e uma mulher saudável conjugam-se, acon­tece a concepção. Da mesma maneira, se aquele que recebe o conhecimento espiritual e aquele que transmite o conhecimento espiritual forem sinceros e autênticos, haverá bons resultados.

CHANTING THE HOLY NAME OF THE LORD

Cantar o santo nome do Senhor

The importance of chanting Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/ Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare is very strongly stressed in the Second Canto, first chapter, verse 11 of Śrīmad-Bhāgavatam in the following way. Śukadeva Gosvāmī tells Mahārāja Parīkṣit, “My dear King, if one is spontaneously attached to the chanting of the Hare Kṛṣṇa mahā-mantra, it is to be understood that he has attained the highest perfectional stage.” It is specifically mentioned that the karmīs who are aspiring after the fruitive results of their activities, the salvationists who are aspiring to become one with the Supreme Person, and the yogīs who are aspiring after mystic perfections can achieve the results of all perfectional stages simply by chanting the mahā-mantra. Śukadeva uses the word nirṇītam, which means “it has already been decided.” He was a liberated soul and therefore could not accept anything that was not conclusive. So Śukadeva Gosvāmī especially stresses that it has already been concluded that one who has come to the stage of chanting the Hare Kṛṣṇa mantra with determination and steadiness must be considered to have already passed the trials of fruitive activities, mental speculation and mystic yoga.

No Śrīmad-Bhāgavatam (2.1.11), enfatiza-se muito fortemente a importância de se cantar Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/ Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare. Ali, Śukadeva Gosvāmī diz a Mahārāja Parīkṣit: “Meu queri­do rei, se um indivíduo possui apego espontâneo ao cantar do mahā-mantra Hare Kṛṣṇa, deve-se concluir que ele já alcançou a fase de perfeição máxima”. Menciona-se especificamente que os karmīs, que ambicionam os resultados fruitivos de suas atividades; os salvacionistas, que ambicionam fundirem-se com a Pessoa Suprema, e os yogīs, que ambicionam perfeições místicas, poderiam alcançar os resultados de todas as fases de perfeição caso simplesmente cantassem o mahā-mantra. Śukadeva usa a palavra nirṇītam, que significa: “Isto é indiscutível”. Ele era uma alma liberada, em virtude do que não podia aceitar nada que não fosse conclusivo. Assim, Śukadeva Gosvāmī realça especialmente que já se concluiu que se deve considerar que a pessoa que tenha chegado ao estágio de cantar o mantra Hare Kṛṣṇa com determinação e constância já pas­sou pelas provações das atividades fruitivas, da especulação mental e do yoga místico.

The same thing is confirmed in the Ādi Purāṇa by Kṛṣṇa. While addressing Arjuna He says, “Anyone who is engaged in chanting My transcendental name must be considered to be always associating with Me. And I may tell you frankly that for such a devotee I become easily purchased.”

No Ādi Purāṇa, Kṛṣṇa confirma o mesmo ponto. Ao Se dirigir a Arjuna, Ele diz: “Deve-se considerar que qualquer pessoa que se dedique a cantar Meu nome transcendental está sempre em Minha companhia, e posso te dizer com toda sinceridade que, para um devoto dessa categoria, torno-Me facilmente adquirido”.

In the Padma Purāṇa it is also stated, “The chanting of the Hare Kṛṣṇa mantra is present only on the lips of a person who has for many births worshiped Vāsudeva.” It is further said in the Padma Purāṇa, “There is no difference between the holy name of the Lord and the Lord Himself. As such, the holy name is as perfect as the Lord Himself in fullness, purity and eternity. The holy name is not a material sound vibration, nor has it any material contamination.” The holy name cannot, therefore, be chanted offenselessly by one who has failed to purify his senses. In other words, materialistic senses cannot properly chant the holy names of the Hare Kṛṣṇa mahā-mantra. But by adopting this chanting process, one is given a chance to actually purify himself, so that he may very soon chant offenselessly.

No Padma Purāṇa, também se declara: “O cantar do mantra Hare Kṛṣṇa se faz presente apenas nos lábios de uma pessoa que por muitos nascimentos tenha adorado Vāsudeva. No Padma Purāṇa, declara-se ainda: “Não há diferença entre o santo nome do Senhor e o próprio Senhor, de modo que o santo nome é tão perfeito como o pró­prio Senhor em plenitude, pureza e eternidade. O santo nome não é uma vibração sonora material, tampouco possui alguma contaminação material”. Alguém, portanto, que não tenha conseguido purificar seus sentidos não pode cantar o santo nome sem ofensas. Em outras palavras, os sentidos materialistas não podem cantar de maneira apropriada os santos nomes do mahā-mantra Hare Kṛṣṇa. Aquele, no entanto, que adota o processo do cantar recebe a oportunidade de purificar-se verdadeiramente para que possa, muito em breve, cantar sem ofensas.

Caitanya Mahāprabhu has recommended that everyone chant the Hare Kṛṣṇa mantra just to cleanse the dust from the heart. If the dust of the heart is cleansed away, then one can actually understand the importance of the holy name. For persons who are not inclined to clean the dust from their hearts and who want to keep things as they are, it is not possible to derive the transcendental result of chanting the Hare Kṛṣṇa mantra. One should, therefore, be encouraged to develop his service attitude toward the Lord, because this will help him to chant without any offense. And so, under the guidance of a spiritual master, the disciple is trained to render service and at the same time chant the Hare Kṛṣṇa mantra. As soon as one develops his spontaneous service attitude, he can immediately understand the transcendental nature of the holy names of the mahā-mantra.

Caitanya Mahāprabhu recomenda que todos cantem o mantra Hare Kṛṣṇa precisamente para limpar a poeira do coração. Caso façamos tal limpeza, poderemos realmente compreender a importância do santo nome. Aqueles que não se sentem inclinados a limpar a poeira de seus corações, mas que querem conservar tudo como se encontra atualmente, não poderão conseguir o resultado transcendental que se alcança com o cantar do mantra Hare Kṛṣṇa. Em razão disso, o indivíduo deve ser encorajado a desenvolver sua atitude de serviço para com o Senhor, porque isto o ajudará a cantar sem cometer ofensa alguma. E assim, orientado por um mestre espiritual, o discípulo é treinado a prestar serviço e, ao mesmo tempo, a cantar o mantra Hare Kṛṣṇa. Tão logo desenvolvamos nossa atitude espontânea de serviço, pode­remos compreender a natureza transcendental dos santos nomes do mahā-mantra.

LIVING IN MATHURĀ

Viver em Mathurā

In the Padma Purāṇa there is a statement about the importance of living at holy places like Mathurā or Dvārakā. It is stated there, “To travel to different places of pilgrimage means to attain emancipation from material bondage. This emancipation, however, is not the highest perfectional stage. After attaining this liberated stage, one has to become engaged in devotional service to the Lord. After attainment of the brahma-bhūta [liberation] stage, one can further advance to engagement in devotional service. So this attainment of transcendental loving devotional service to the Lord is the goal of life, and it can be achieved very easily for one who lives in Mathurā-maṇḍala even for a few seconds.”

No Padma Purāṇa, há uma declaração acerca da importância de se viver em locais santos como Mathurā ou Dvārakā. Ali, declara-se: “Viajar para diferentes locais de peregrinação significa conseguir emancipar-se do cativeiro material. Contudo, esta emancipação não constitui a fase de perfeição máxima. Após alcançar esta fase liberada, é preciso que nos ocupemos no serviço devocional ao Senhor. Depois da consecução da fase brahma-bhūta [liberação], pode-se avançar mais e ocupar-se em serviço devocional. Assim, esta consecução do serviço devocional transcendental amoroso ao Senhor é o objetivo da vida, e pode ser alcançada muito facilmente por alguém que, mesmo que por alguns segundos, viva em Mathurā-maṇḍala.

It is further said, “Who is that person who will not agree to worship the land of Mathurā? Mathurā can deliver all the desires and ambitions of the fruitive workers and of the salvationists, who desire to become one with the Supreme Brahman. Certainly Mathurā will deliver the desires of the devotees, who simply aspire to be engaged in the devotional service of the Lord.” In the Vedic literature it is also stated, “How wonderful it is that simply by residing in Mathurā even for one day, one can achieve a transcendental loving attitude toward the Supreme Personality of Godhead! This land of Mathurā must be more glorious than Vaikuṇṭha-dhāma, the kingdom of God!”

Afirma-se ainda: “Quem será aquele a se recusar a adorar a terra de Mathurā? Mathurā pode satisfazer todos os desejos e ambições dos trabalhadores fruitivos, e também dos salvacionistas, os quais desejam se tornar unos com o Brahman Supremo. Mathurā certamente satisfará os desejos dos devotos, os quais simplesmente aspiram a dedicar-se ao servi­ço devocional ao Senhor”. Na literatura védica, também se declara: “Como é maravilhoso que, pelo simples fato de se residir em Mathurā, mesmo que por um só dia, possa-se lograr uma postura transcendental amorosa para com a Suprema Personalidade de Deus! Por certo que esta terra de Mathurā é mais gloriosa que Vaikuṇṭha-dhāma, o reino de Deus!”.