Skip to main content

Chapter 24

24

Yudhiṣṭhira’s Moral Instructions

Нравствените напътствия на Юдхищхира

When Kṛṣṇa heard the news that the Pāṇḍavas had been exiled, He decided to go and see them in the forest. He invited Balarāma, Dṛṣṭadyumna, Śikhaṇḍī and many other kings to accompany Him, along with Subhadrā and her son, and together they rode to the Kāmyaka forest. Seeing Yudhiṣṭhira and his brothers dressed in deerskins and stripped of their kingdom, both Balarāma and Kṛṣṇa were enraged.

Когато Кришна научи вестта за изгнанието на Пандавите, той реши да отиде да ги види в гората, като покани Баларама, Шикханди, Дхрищадюмна и други царе да го придружат. С тях тръгна и Субхадра със сина си и всички заедно потеглиха към гората Камяка. Виждайки Юдхищхира и братята му, облечени в еленови кожи и лишени от царството си, Баларама и Кришна се разгневиха.

Kṛṣṇa said, “I cannot tolerate this injustice. The earth shall drink the blood of Duryodhana, Karṇa, Śakuni and that fourth one, Dushashana. After we kill them and their followers, we will install Dharmarāja on the throne. Those cunning men deserve to be slain. This is quite in accord with the eternal morality.”

Кришна каза: „Не мога да търпя такава несправедливост. Земята ще попие кръвта на Дурьодхана, Карна, Шакуни и Духшасана. След като избием и тях, и съмишлениците им, ще върнем Дхармараджа на трона. Тези коварни хора заслужават да бъдат убити. Това съответства на вечния морал.“

Kṛṣṇa’s anger blazed. It seemed as if He were about to consume the creation. Arjuna quickly sought to pacify Him by recollecting His many wonderful deeds.

Кришна избухна в гняв; той изглеждаше готов да изпепели цялото творение. Арджуна бързо опита да го успокои, припомняйки различните му удивителни дейности:

“O Kṛṣṇa, the great Ṛṣi Vyāsadeva has told me that You are the cause of creation, the mover of all minds and the beginning and end of all things. All asceticism rests in You, who are the embodiment of all sacrifice and the eternal Supreme Person. All the gods depend upon You and You are the origin of the universal creator Brahmā. O mighty-armed Keśava, You have appeared many times on earth in different incarnations.”

„О, Кришна, великият мъдрец Вясадева ми е казвал, че ти си причината на сътворението, ти си вдъхновителят на всички умове, ти си началото и краят на всички неща. Целият аскетизъм почива в теб, ти си въплъщението на всички жертвоприношения, вечният Върховен Бог. Всички богове са зависими от теб, ти си източникът на вселенския творец Брахма. О, силноръки Кешава, ти много пъти си се появявал на Земята в различни инкарнации.“

Accepting Kṛṣṇa as the cause of even the almighty Viṣṇu, Arjuna described the various Viṣṇu-avatāras who had appeared in past ages. “O Kṛṣṇa, as Narasiṁha You slew the mighty Asura Hiraṇyakaśipu; as Aditi’s son, Vāmana, You spanned the entire universe with three steps. O soul of all beings, covering the heavens, You dwell in the body of the sun and imbue him with Your own effulgence.”

Приемайки Кришна за източник дори на всемогъщия Бог Вишну, Арджуна описа различните Вишну аватари, появили се в миналото. „О, Кришна, като Нарасимха ти уби силния асура Хиранякашипу; като сина на Адити, Вамана, покри цялата вселена с три крачки. О, душа на всички същества, като изпълваш небесата, ти сияеш в тялото на слънцето, вдъхвайки му собствения си блясък.“

Arjuna went on to describe Kṛṣṇa’s activities in His present appearance. “You have killed numerous demonic kings who were fierce enemies of even the gods. O Janārdana, You have manifest here on earth the sacred and eternal city Dwārakā, which abounds in opulence and is always crowded with ṛṣis. Envy, untruth, malice and cruelty are absent in You, who are always the well-wishing friend of all creatures. Nārada has told me that at the end of the yuga all things, mobile and immobile, will enter Your body. O Kṛṣṇa, there is no limit to Your glories. I have spoken of only a minute part.”

Арджуна продължи да възславя дейностите на Кришна в настоящето му проявление: „Ти уби много демонични царе, ожесточени врагове на боговете, о, Джанардана, и прояви тук на Земята свещения, вечен град Дварака, искрящ във великолепие, винаги населен с мъдреци. Завистта, лъжата, злобата и жестокостта не докосват теб, който си вечният приятел и доброжелател на всички създания. Нарада ми е казвал, че в края на епохата всички подвижни и неподвижни неща влизат в твоето тяло. О, Кришна, славата ти няма предел. Това, за което споменах, е съвсем незначителна част.“

As he spoke, Arjuna felt himself becoming overpowered by transcendental ecstasy. His voice choked up and he was unable to continue. Pleased and pacified by Arjuna’s expression of love, Kṛṣṇa said, “You are Mine and I am yours. All that is Mine is yours. He who hates you also hates Me, and he who follows you also follows Me. Formerly you were Nara and I was Nārāyaṇa. Though individuals, we are as one. No one can understand our oneness and difference.”

Докато говореше, Арджуна усети да го обзема божествен екстаз. Гласът му се разтрепери и той бе неспособен да продължи. Удовлетворен и успокоен от изразената любов от Арджуна, Кришна каза: „Ти си мой и аз съм твой. Всичко мое е и твое. Онзи, който те ненавижда, ненавижда и мен; който те следва, следва и мен. Преди ти беше Нара, а аз Нараяна. Въпреки че сме двама, ние сме като един. Никой не може да проумее нашата единност и различие.“

Draupadī, her dark beauty enhanced by her soft deerskin clothes, came forward with folded palms and said to Kṛṣṇa. “O irrepressible one, all the great ṛṣis have described You as the Supreme Person. The entire universe exists in You and You are the refuge of all ascetics and sages. Even as children sport with their toys, so do You sport with the celestials. Those seeking Your protection are never overcome by calamity. O slayer of demons, how is it then that one like me, the wife of the Pāṇḍavas, the sister of Dṛṣṭadyumna and Your friend, could have been so insulted by the Kauravas?”

Драупади, която изглеждаше дори още по-красива облечена в меките си еленови кожи, се приближи с допрени длани и каза на Кришна: „О, неудържими, всички велики риши те описват като Върховния Бог. Цялата вселена се намира в теб, ти си подслонът на всички мъдреци и аскети. Както децата си играят с играчките си, така и ти се забавляваш с боговете. Никога бедствие не сполетява онези, които търсят закрилата ти. О, убиецо на демони, как тогава аз, която съм жена на Пандавите, сестра на Дхрищадюмна и твоя предана, бях така унизително оскърбена от Кауравите?“

Draupadī’s dark eyes filled with tears as she spoke. Subhadrā also wept as she stood with her arm around Draupadī’s shoulder. As she recalled the dice game Draupadī became angry. “Why, O Kṛṣṇa, did my five powerful husbands sit silently while I was humiliated by wicked men of no importance? Fie upon Bhīma’s arms and Arjuna’s celebrated Gāṇḍīva, for they could not protect a woman in distress, not even their wife. Fie upon Bhīṣma and Dhṛtarāṣṭra! Although I am their daughter-in-law they were prepared to see me a slave.”

Тъмните очи на Драупади се напълниха със сълзи, докато говореше. Субхадра също заплака, прегърнала Драупади през раменете. Припомняйки си играта на зарове, Драупади се разгневи: „Защо, О, Кришна, петимата ми съпрузи седяха безмълвни, докато ме унижаваха порочни и нищожни хора? Жалко за силата на Бхима, жалко за прехваления Гандива на Арджуна, които не можаха да защитят една нещастна жена, при това собствената им съпруга. Позор за Бхишма и Дхритаращра! Въпреки че съм тяхна снаха, те бяха съгласни да ме видят робиня!“

Draupadī hid her face with her soft hands, which resembled lotus buds. Her shoulders shook as she cried. Regaining her composure after a few moments, she took a deep breath and concluded, “O Kṛṣṇa, You are my only shelter. I deserve Your protection for four reasons: due to our family relationship, our friendship, the respect You bear for me and the fact that You are my Lord.”

Драупади скри лице в дланите си, които приличаха на лотосови пъпчици, а раменете ѝ се разтресоха в ридания. След малко тя възвърна самообладанието си, пое си дълбоко дъх и добави: „О, Кришна, ти си единственият ми подслон. Заслужавам закрилата ти по четири причини: заради роднинската ни връзка, заради приятелството ни, заради почитта, с която се отнасяш към мен, и поради това, че ти си моят Бог.“

Kṛṣṇa replied, “O fair lady, you will see the wives of those with whom you are angry weep as you now weep when their husbands lie dead on the battlefield, their bodies covered with arrows and weltering in blood. Do not grieve. I shall do for the Pāṇḍavas whatever lies within My power. You shall be the queen of kings. I speak the truth. The heavens may fall and the Himālayas move, the earth may be rent and the ocean dry up, but know for certain, O Draupadī, that My words will never prove false.”

Кришна отговори: „Прекрасна моя, ще видиш жените на онези, които те разгневиха, да ридаят така, както ти плачеш сега, когато съпрузите им паднат мъртви на бойното поле с покрити със стрели тела, потънали в кръв. Не тъгувай. Ще направя за Пандавите всичко, каквото е по силите ми. Ти ще бъдеш царица на царе. Казвам истината. Небето може да се сгромоляса и Хималаите да се преместят, земята може да се разтвори и океаните да пресъхнат, но знай със сигурност, о, Драупади, че моите думи никога не са лъжа.“

Draupadī was solaced by Kṛṣṇa’s words. She did not doubt that He acted only for her ultimate welfare. The princess glanced across at Arjuna, who said, “O lotus-eyed lady, do not weep. What Kṛṣṇa has said will come to pass. It cannot be otherwise.”

Драупади се успокои от думите на Кришна. Тя не се съмняваше, че той действа единствено заради висшето ѝ благо. Принцесата погледна към Арджуна, който каза: „О, лотосоока, не плачи. Онова, което е казал Кришна, ще се сбъдне. Няма как да е иначе.“

Standing by his sister’s side Dṛṣṭadyumna declared, “I shall slay Droṇa, our brother Śikhaṇḍī will kill Bhīṣma, Bhīma will kill Duryodhana and Arjuna will kill Karṇa, who offered you such unbearable offense in the sabha. Dear sister, with Rāma and Kṛṣṇa’s assistance even Indra cannot conquer us. What then can be said of Dhṛtarāṣṭra’s sons?”

Изправен край сестра си, Дхрищадюмна заяви: „Ще убия Дрона, брат ни Шикханди ще убие Бхишма, Бхима ще убие Дурьодхана, а Арджуна ще убие Карна, който така непоносимо те оскърби в залата. Мила сестро, щом ни помагат Рама и Кришна, дори Индра не може да ни противостои, какво да говорим за синовете на Дхритаращра.“

All present now turned again toward Kṛṣṇa. Looking at Yudhiṣṭhira, Kṛṣṇa said, “O lord of the earth, had I not been otherwise engaged at the time, I would have personally come to prevent the gambling match. By pointing out the evils associated with gambling I would have gained the support of Bhīṣma, Droṇa, Kṛpa and Bāhlika. Between us we would surely have swayed the blind king from his crooked purpose.”

Всички присъстващи се обърнаха към Кришна. С поглед, устремен към Юдхищхира, Кришна каза: „Владетелю на земята, ако не бях зает някъде другаде по това време, щях лично да дойда и да спра тази игра на зарове. Обяснявайки злините, които предизвиква хазартът, бих спечелил подкрепата на Бхишма, Дрона, Крипа и Бахлика. Заедно с тях със сигурност щяхме да отклоним слепия цар от коварната му цел.“

The Brahmins present gathered around to hear Kṛṣṇa speak and He glanced at them with affection. “Indulgence in illicit sex, gambling, hunting and intoxication are the four evils which beset men and deprive them of their prosperity. Gambling is particularly marked by the destruction of property, by misfortune and by the squandering of wealth. It leads only to harsh words and enmity.”

Брамините се събраха да чуят думите на Кришна, а той ги погледна с обич: „Извънбрачният секс, хазартът, ловът и пиянството са четирите злини, които измъчват хората и ги лишават от благоденствие. Хазартът особено се отличава с това, че пропилява имуществото и богатството и носи нещастие. Той води единствено до обиди и ненавист.“

Kṛṣṇa said He would have pointed this out to Dhṛtarāṣṭra and if the king did not listen, He would have used force to bring him to his senses. “And if anyone had supported the king in his ignorance, I would have destroyed them all. All this would surely have taken place, O King, if I had not been away from Dwārakā at the time. It was only upon My return that Sātyaki informed Me of the events in Hastināpura. Immediately upon receiving the news I came here. My heart is pained to see you now, overtaken by calamity and sunk into misfortune.”

Кришна каза, че би посочил това на Дхритаращра, а ако царят не искаше да го послуша, би използвал сила, за да го накара да се осъзнае: „А ако някой подкрепеше Дхритаращра в невежеството му, бих ги унищожил всичките. Несъмнено щеше да се случи така, Царю, ако тогава не бях надалеч от Дварака. Едва след като се завърнах, Сатяки ме извести за събитията в Хастинапура. Незабавно щом научих тези вести, аз дойдох тук. Сърцето ме боли, като ви виждам потънали в нещастие, връхлетени от тази беда.“

Yudhiṣṭhira asked Kṛṣṇa where He had been during the gambling match. Kṛṣṇa explained that He had gone to do battle with a king named Shalva, a friend of Śiśupāla. When Shalva heard that Kṛṣṇa had killed Śiśupāla, he went to Dwārakā and attacked the city while Kṛṣṇa was in Indraprastha. Shalva owned a great airship which resembled a flying city. He had received this wonderful airship as a gift from Śiva. In battle he used it as a base from which to attack his foes. Raining down weapons of every kind, he had challenged Kṛṣṇa, not realizing He was absent from Dwārakā. After wreaking havoc in Dwārakā, he had returned to his own city.

Юдхищхира попита Кришна къде е бил по време на играта на зарове. Кришна обясни, че е водил битка с цар Шалва, приятел на Шишупала. Когато Шалва научил, че Кришна е убил Шишупала, той нападнал Дварака, докато Кришна бил в Индрапрастха. Шалва притежавал огромен въздушен кораб, наподобяващ летящ град. Бил получил този удивителен дар от Шива. Шалва го използвал в битките като крепост, от която да напада враговете си. Използвайки всевъзможни оръжия, той предизвикал Кришна, без да знае, че него го няма в Дварака. След като нанесъл опустошения в града, той се прибрал в своята столица.

Because Yudhiṣṭhira was interested, Kṛṣṇa described in detail the fight that had taken place between Shalva and Dwārakā’s warriors. He then told the Pāṇḍava how, after returning to Dwārakā and hearing of Shalva’s attack, He had gone personally to fight him. A terrible battle ensued. Shalva had acquired great mystic power through his performance of asceticism. While he was fighting with Kṛṣṇa, he created an illusion and seemingly killed Kṛṣṇa’s father Vasudeva right on the battlefield. By his mystic power Shalva also sent showers of arrows, clubs, winged darts, lances, thunderbolts, bullets, rockets, swords, axes and other weapons down upon Kṛṣṇa and His forces. In the end, Kṛṣṇa killed Shalva and destroyed his airship with the Sudarśana chakra.

Тъй като Юдхищхира се интересуваше, Кришна описа с подробности битката, състояла се между Шалва и воините на Дварака. После той разказа на Пандавите как, след като се завърнал в Дварака и научил за атаката на Шалва, бе отишъл лично да се бие с него. Било страшно сражение. Шалва бил придобил могъщи мистични сили чрез своя аскетизъм. Докато се биел с Кришна, той създал илюзията, че привидно убива бащата на Кришна, Васудева, на самото бойно поле. Чрез мистичната си мощ Шалва хвърлял по Кришна и армията му порои от стрели, боздугани, крилати копия, пики, гръмотевици, куршуми, ракети, мечове, секири и всякакви други оръжия. Но накрая Кришна убил Шалва и унищожил въздушния му кораб със Сударшана чакра.

Kṛṣṇa concluded His narration. “That is why, O Yudhiṣṭhira, I was unable to come to Hastināpura. The dice match took place just after I had slain Shalva and was engaged in restoring Dwārakā back to its former condition. If I had come, Duryodhana would not now be alive and the gambling match would never have taken place. What can I do now? It is difficult to stem the tide when the dam is broken.”

Кришна завърши разказа си: „Затова, Юдхищхира, не можах да дойда в Хастинапура. Играта на зарове се е състояла тъкмо след като бях убил Шалва и бях зает с възстановяването на Дварака. Ако бях дошъл, Дурьодхана нямаше да е вече между живите, а тази игра на зарове никога не би се състояла. Какво мога да направя сега? Трудно е да задържиш прилива след като дигата се е скъсала.“

Kṛṣṇa stood up to leave. He could do nothing for the Pāṇḍavas until the end of the thirteen years. He knew that Yudhiṣṭhira and his brothers were too virtuous to break their word. They would doubtlessly remain in the forest for the full period. Kṛṣṇa therefore told them that He would return to see them at the end of their exile. If Duryodhana did not return their kingdom, He said, then He knew there would be a battle in which the Kaurava and his followers would be annihilated.

Кришна се изправи да си върви с думите, че не може да направи нищо за Пандавите, преди да изтекат тринайсетте години. Той знаеше, че Юдхищхира и братята му са твърде добродетелни, за да нарушат дадената дума. Те несъмнено щяха да прекарат в гората този период от време. Затова Кришна им каза, че ще се върне да ги посети в края на тяхното изгнание и че, ако Дурьодхана не им върне царството, тогава е ясно, че ще има война, в която Кауравите и съмишлениците им ще бъдат унищожени.

The Pāṇḍavas bade Kṛṣṇa and His party farewell, and Arjuna especially bid an affectionate goodbye to Subhadrā and their young son Abhimanyu. Closely followed by Dṛṣṭadyumna and the other monarchs, Kṛṣṇa left the forest on His golden chariot, which shone like the sun. As the thunderous sound of the chariot wheels died away into the distance, Yudhiṣṭhira ordered his brothers to make ready for their own departure. He wanted to enter more deeply into the Kāmyaka forest and find a suitable place where they might spend their exile.

Пандавите се сбогуваха с Кришна и спътниците му; Арджуна с нежна обич изпрати Субхадра и техния малък син, Абхиманю. Последван от Дхрищадюмна и останалите царе, Кришна напусна гората на златната си колесница, блестяща като слънце. Когато гръмовният звук от колелата на колесниците заглъхна в далечината, Юдхищхира каза на братята си да се приготвят за заминаване. Той искаше да навлезе по-надълбоко в Камяка, за да намери подходящо място, където да прекарат изгнанието си.

Still accompanied by hundreds of Brahmins, the brothers made their way into the forest. After some time they came to a great lake called Dwaitavana. Swans, chakravarkas and other graceful birds swam in its waters and the lake’s edges were crowded with red, blue and white lotuses, which were so fragrant that the air was heavy with their perfume. Numerous fruit trees, loaded with golden fruits, grew all around the lake. Peacocks, cakoras, cuckoos and other birds, all singing beautiful songs, played in the trees. The brothers also saw many Siddhas and Cāraṇas sporting in the woods and on the lakeshore, and numberless ṛṣis sitting motionless at the water’s edge, their minds fixed on the supreme Brahman.

Все още придружавани от стотици брамини, братята поеха из гората. След известно време стигнаха до широко езеро, наречено Двайтавана. Лебеди, чакраваки и други грациозни птици плуваха във водите му, а плитчините му бяха изпъстрени с червени, сини и бели лотоси, така уханни, че въздухът тегнеше от аромата им. Много плодни дървета, натежали от златисти плодове, растяха по бреговете. Пауни, чакора, кукувици и всякакви други птици пееха сладостните си песни, играейки сред клоните. Братята видяха много сиддхи и чарани да се разхождат из гората и по бреговете на езерото; близо до самата вода седяха безмълвни и неподвижни риши, с умове съсредоточени във върховния Брахман.

Yudhiṣṭhira was delighted. The area was beautiful. They would live there. The brothers rested beneath a large banyan tree, looking like five great elephants sitting by the side of a mountain. Dhaumya then performed sacred rituals to sanctify the place where they would build their cottages, and then they began construction.

Юдхищхира се разведри; това място бе така красиво. Там щяха да останат. Братята отпочинаха под голямо баняново дърво, наподобяващи пет огромни слона в подножието на планина. После Дхаумя извърши свещени ритуали, за да пречисти поляната, където щяха да издигнат колибите си, и всички започнаха да строят.

Living in that forest, the Pāṇḍavas resembled a number of Indras amid the celestials. They served the ṛṣis and Brahmins by offering them excellent fruits and roots. Dhaumya and other priests would perform daily sacrificial rites in honor of the gods and the Pāṇḍavas’ ancestors. They thought constantly of Kṛṣṇa and passed their time hearing the Brahmins recite Vedic texts.

Като заживяха в тази гора, Пандавите изглеждаха като много Индра сред боговете. Те служеха на ришите и брамините, като им поднасяха превъзходни плодове и корени. Дхаумя и останалите жреци всекидневно извършваха жертвени ритуали в чест на боговете и на предците на Пандавите. Те неспирно мислеха за Кришна и прекарваха дните си, вслушани в рецитираните от брамините ведически текстове.

Soon after their arrival at Dwaitavana, the ageless Ṛṣi Mārkaṇḍeya visited them. It was said that Mārkaṇḍeya had lived since the dawn of creation and knew of everything that had occurred in the history of the universe. He greeted the Pāṇḍavas with affection and accepted their worship. The ṛṣi, whose body was effulgent with spiritual light and who appeared to be a youth of sixteen, smiled to see them. They reminded him of Rāma and Lakṣman, who had been exiled to the forest hundreds of thousands of years previously. The sage had also visited them.

Скоро след като дойдоха в Двайтавана, ги посети неостаряващият мъдрец Маркандея. Казваха, че Маркандея живее от зората на сътворението и знае всичко, което се е случвало през историята на вселената. Той поздрави Пандавите с обич и прие обожанието им. Мъдрецът, чието тяло сияеше с духовна светлина и изглеждаше като шестнайсетгодишен младеж, им се усмихна. Те му напомняха за Рама и Лакшмана, които също бяха изгнаници в горите преди стотици хиляди години. Мъдрецът бе посетил и тях.

Since arriving in the forest, Yudhiṣṭhira had felt grief at what he had caused beginning to engulf him. Seeing Mārkaṇḍeya smiling, he asked, “O illustrious one, all these ascetics here are sorry to see our plight. How is it that you alone smile with delight?”

Откакто бяха дошли в гората, мъката на Юдхищхира за онова, което бе причинил, бе започнала да го поглъща. Виждайки усмихнатия Маркандея, той попита: „О, прославени, всички аскети тук скърбят за участта ни. Защо ти единствен така радостно се усмихваш?“

“I am not delighted, my child. Rather, I am amazed at how much your situation resembles the life of Daśaratha’s son, Rāma. He too suffered due to His unfailing truthfulness, and He too lived in the forest, exiled for some years. I remember seeing Him thousands of years ago wandering Mount Rishyamukha with His bow. Like you, Rāma was high-souled and innocent, and like you, He lived in the forest out of filial obedience to His father. This is why I am smiling. No matter how powerful each of us may be, we cannot avoid the calamities that arrive through destiny. No one, therefore, should ever act unrighteously, thinking, ‘I am powerful.’”

„Не се радвам на бедата ви, сине мой. По-скоро съм смаян доколко положението ви напомня това на Рама, сина на Дашаратха. Той също страдаше поради неизменната си правдивост, също живя в гората в изгнание няколко години. Помня, че го срещнах преди хиляди лета да скита из планината Ришямукха със своя лък. Също като вас и Рама бе великодушен и непокварен, и също като вас отиде в гората от синовно послушание към баща си. Затова се усмихвам. Независимо колко сме силни, не можем да превъзмогнем сътресенията, които ни поднася съдбата. Затова никой не бива да действа недобродетелно, като си мисли: „Аз съм могъщ.“

Mārkaṇḍeya then assured Yudhiṣṭhira that, like Rāma, he too would regain his kingdom from the Kauravas when his period of exile was over. After promising to come again while they were in the forest, he headed to the north.

После Маркандея увери Юдхищхира, че също като Рама и той ще си възвърне царството от Кауравите, когато срокът на изгнанието му изтече. Обещавайки да ги посети отново, докато още са в гората, мъдрецът продължи пътя си на север.



While the Pāṇḍavas dwelt at Dwaitavana the air was constantly filled with the sounds of Vedic recitations. The entire region was as holy as Brahmā’s abode. The sounds of mantras from the Yajur, Ṛg and Sāma Vedas, charming and delightful to the mind, were mingled with the twang of the Pāṇḍavas’ bowstrings. They honed their martial skills by hunting dangerous forest animals. In accordance with scriptural codes, they maintained the population of tigers, boar, buffaloes and other beasts in the Kāmyaka forest, protecting the ṛṣis from attack as they engaged in meditation and sacrifice.

Докато Пандавите живееха край Двайтавана, мястото бе постоянно изпълнено със звуците на ведически химни. Цялата област стана свята като самата обител на Брахма. Мелодиите на мантри от Яджур, Риг и Сама Веда, пленяващи и радващи сърцето, се смесваха с могъщия тътен от тетивата на лъковете на Пандавите. Те усъвършенстваха бойните си умения, ходейки на лов за опасни горски животни. Според законите на писанията убиваха тигри, глигани, диви бикове и други зверове в гората Камяка, защитавайки от нападенията им мъдреците, заети с медитации и жертвоприношения.

Yudhiṣṭhira loved the company of Brahmins. Now that he lived in their midst, his mind felt serene and his grief dissipated. All the world’s greatest ṛṣis had come to Dwaitavana to be with him--Nārada, Vyāsadeva, Vasiṣṭa, Bhṛgu, Aṅgirā, Kaśyapa and others--and they all worshipped Yudhiṣṭhira as the celestial sages worship Indra in heaven. Yudhiṣṭhira also returned their worship and spent his time discussing with them about spiritual topics. He was actually starting to enjoy forest life. In many ways he found it preferable to the onerous and often harsh duties of being a king. The gentle son of Dharma was happy to live a simple life of spirituality, but he always kept in mind his God-given duty as a kṣatriya. That responsibility could not be whimsically abandoned--even if unpleasant, duty must always be done for the Lord’s pleasure. It was thus with mixed feelings that Yudhiṣṭhira dwelt in the forest, awaiting the day when he could again resume his duties as a ruler.

Юдхищхира обичаше да общува с брамините. Сега, живеейки сред тях, умът му стана умиротворен и ведър и тъгата му се разсея. Всички велики риши на света дойдоха в Двайтавана да поседят с него — Нарада, Вясадева, Васища, Бхригу, Ангира, Кашяпа и други — и всичките го почитаха, както небесните светци почитат Индра. Юдхищхира отвръщаше на почитта им и прекарваше времето си в духовни беседи с тях. Всъщност горският живот започна да му харесва. В много отношения той бе за предпочитане пред обременителната и често пъти тежка задача да бъде цар. Финият син на Дхарма бе щастлив да живее простичкия живот на духовността, но винаги пазеше в ума си дадения му от Бога дълг да бъде кшатрия. Тази отговорност не можеше да се изостави по прищявка — макар и неприятен, дългът винаги трябваше да се изпълнява за удовлетворение на Бога. Така, със смесени чувства, Юдхищхира живееше в гората, очаквайки деня, когато отново щеше да поеме задълженията на владетел.

Draupadī, however, was still sorrowful. She found the course of events that led up to their exile difficult, and she burned with the humiliation they had all received at Duryodhana’s hands. Sitting alone one evening with Yudhiṣṭhira, she revealed her feelings. “O King, when I think of the wicked Duryodhana and his followers living happily in Hastināpura, after having sent you to the forest, my heart burns. Without doubt he is delighting in our misfortune. When you set out for the forest all the Kurus cried except the wretched Duryodhana, Karṇa, Śakuni and that vicious Dushashana.”

Драупади обаче още скърбеше. За нея събитията, довели до изгнанието им, бяха непоносимо тежки и тя изгаряше от унижението, което всички бяха понесли от Дурьодхана. Седейки една вечер насаме с Юдхищхира, тя му разкри чувствата си: „О, Царю, когато си мисля как порочният Дурьодхана и съмишлениците му живеят щастливо в Хастинапура след като ни изгониха в гората, сърцето ми гори. Той несъмнено се наслаждава на нещастието ни. Когато ти заминаваше за горите, всички Куру плачеха, освен злонамерените Дурьодхана, Карна, Шакуни и порочният Духшасана.“

Draupadī again found herself weeping. She remembered her parting words with Kuntī and Gāndhārī. Both of them had grieved at her humiliation. How long would it be before she was avenged and the wrong-doers punished?

Драупади отново се разрида, спомняйки си прощалните си думи с Кунти и Гандхари. И двете страдаха от нейното унижение. Колко време трябваше да мине, преди да бъде отмъстена, а злосторниците наказани?

“Seeing you seated here on this grass mat, and remembering your ivory throne crusted with jewels, I feel such anguish that I can hardly look at you. Your body is smeared with mud from the riverbank when once it was daubed with the finest sandalwood paste. You once wore costly silk garments: now you wear deerskins and tree bark. How can I bear to see my other husbands, who were once waited upon by numerous servants, now scouring the forest for food?”

„Като те виждам седнал на тази сламена рогозка и си спомням трона ти от слонова кост с инкрустирани скъпоценни камъни, мъката ми е такава, че едва успявам да те погледна. Тялото ти е изцапано с речна кал, а някога бе помазано с най-хубавия сандалов балсам. Тогава носеше скъпи копринени дрехи, а сега си облечен в еленови кожи и дървесно лико. Как мога да понеса да виждам останалите си съпрузи, на които преди прислужваха безброй слуги, сега да обикалят гората в търсене на храна?“

Draupadī’s sorrow suddenly turned to anger. “All this is due to the evil schemes of sinful men. O King, does your plight not arouse anger in you? Why are you so peaceful? Look at Bhīma, glancing at you again and again. Constrained only by his love for you, he does not rise up and destroy the Kauravas. Honoring your promise he sits containing his anger. Look too at Arjuna. He understands Bhīma’s mind and is forever pacifying him. By the power of Arjuna’s bow thousands of kings were obliged to wait upon the Brahmins at your Rājasūya. Now that same Arjuna has become grief stricken. Does this not make you angry? And look at Mādrī’s youthful sons. They are as dear to you as they are to your mother Kuntī. Now they are forced to live the hard lives of ascetics. Does this not make you angry?

Скръбта на Драупади внезапно премина в гняв: „И всичко това се дължи на коварните интриги на порочни хора! О, Царю, нима участта ти не предизвиква у теб гняв? Защо си толкова спокоен? Виж Бхима, който отново и отново те поглежда. Възпиран единствено от обичта си към теб, той не стана да накаже Кауравите. От уважение към обещанието ти, седи и сдържа гнева си. Виж Арджуна. Той знае какво мисли Бхима и постоянно го усмирява. Чрез силата на лъка Гандива Арджуна подчини хиляди царе да служат на брамините на твоята Раджасуя. Сега същият този Арджуна е покрусен от мъка. Как не те разгневява това? Погледни младите синове на Мадри: те са ти толкова скъпи, колкото и на майка ти Кунти, а сега са принудени да живеят тежкия живот на аскети. Нима това не те разгневява?“

Юдхищхира слушаше мълчаливо думите на съпругата си и внимателно размишляваше над тях. Тя несъмнено имаше право да е гневна и разочарована. Той го знаеше и се чувстваше напълно отговорен. Царят остана мълчалив, докато съпругата му продължаваше:

“I cannot understand why you have not risen up to destroy the Kauravas. Surely after all that has happened such a response would be in accord with morality. Is your discrimination failing? It is always appropriate for a kṣatriya to show anger when sin is committed, and sin has surely been committed by the Kauravas. How can you sit here as if you forgive them? If a king cannot distinguish between the time to be angry and the time to forgive, then he is lost.

„Не мога да разбера защо не предприемеш нещо, за да накажеш Кауравите. Без съмнение след всичко, което се случи, подобен отговор би бил в съответствие с нравствеността. Нима вече си неспособен да разграничаваш? На един кшатрия винаги подобава да прояви гняв, когато е извършен грях, а Кауравите несъмнено извършиха грях. Как можеш да седиш тук, сякаш си им простил? Ако един цар не умее да различи кога е време да се разгневи и кога е време да прости, той е погубен.“

“I also know the scripture. Scripture states that Duryodhana and his brothers deserve to be punished. Scripture states that the humble and ever-forgiving person is always neglected, while he who is powerful and assails others at the proper time is respected as a king.”

Красивата Драупади съсредоточено се вгледа в очите на Юдхищхира без да спира: „И аз познавам писанията. Там се казва, че Дурьодхана и братята му заслужават да бъдат наказани. Писанията разкриват, че смиреният и вечно прощаващ човек е винаги потъпкван, докато онзи, който е силен и напада другите, когато е време, е почитан като цар.“

Yudhiṣṭhira looked with compassion upon his wife. She had suffered so much, and if anything stirred his heart, it was her suffering, for which he felt he had been the cause. Yes, his heart still burned when he thought of how she was dragged into the assembly hall. The pain of that moment would stay with him for the rest of his life. But this was not the time to make war. Draupadī could not understand the entire situation. He replied gently, “O intelligent lady, through anger we may sometimes gain wealth, but anger ultimately destroys mankind. Real prosperity crowns one who conquers anger and brings adversity to one whom anger controls. Anger is the root of all destruction. An angry man commits sin blindly. An angry man will kill even his preceptor and insult his elders. He cannot distinguish between right and wrong. There is nothing an angry man might not say or do, even to the point of sending himself to Death’s abode. Knowing this, I will not indulge in anger, Draupadī. Rather, I will strive to control it.”

Юдхищхира погледна със съчувствие съпругата си. Тя бе изстрадала толкова много и ако имаше нещо, което да вълнува сърцето му, това бе нейното страдание, за което се чувстваше отговорен. Сърцето му още изгаряше при мисълта как я бяха довлекли в залата за събрания. Болката от този миг щеше да му остане за цял живот. Но сега не бе време да се води война. Драупади не осъзнаваше цялостната ситуация. Той нежно отговори: „Умна моя, чрез гнева понякога може да печелим богатства, но в крайна сметка той погубва човешкия род. Истинското благоденствие увенчава онзи, който е победил гнева, а който се намира под властта му, среща гибел. Гневът е коренът на всяко нещастие. Гневният човек върши в слепотата си грехове. Гневният човек би убил дори учителя си и би оскърбил онези, които заслужават почитта му. Той не умее да прави разлика между правилно и погрешно. Няма нищо, което гневният човек да не би казал или направил, дори и сам да се хвърли в Смъртта. Като знам това, аз няма да се поддам на гнева, Драупади. По-скоро ще се боря да го овладея.“

Draupadī listened respectfully. She knew her husband’s grasp of religion and morality was unsurpassed. He was capable of instructing even the gods. Sitting on a simple mat of kusha grass, Yudhiṣṭhira continued.

Драупади го слушаше с благоговение. Тя знаеше, че разбирането на съпруга ѝ за нравствеността и религията бе ненадминато. Той можеше да учи дори боговете. Седейки на простата си рогозка от трева куша, Юдхищхира продължи:

“When a weak man is oppressed by one more powerful, he should not display anger--lest he bring about his own destruction. There are no blessed regions in the hereafter for those who destroy themselves. Thus the weak should always control their anger. Only fools praise anger, considering it equivalent to energy. The wise keep anger at a distance. The man consumed by anger does not easily acquire generosity, dignity, courage, skill or the other attributes possessed by men of character. The wise consider him a man of character who restrains his wrath. The pious always praise such a man because they understand that the forgiving man is always victorious. One who represses his anger even when antagonized rejoices in the next world. For this it is said that a wise man, whether strong or weak and even if in difficulty, should always forgive his persecutor.”

„Когато слабият човек е потискан от друг по-силен, той не трябва да показва гняв, защото ще причини собствената си гибел. Нищо благоприятно не очаква онези, които се погубват сами. Затова слабият трябва винаги да овладява гнева си. Единствено глупакът възвеличава гнева, считайки го за равностоен на силата. Мъдрият се държи надалеч от гнева. За гневливия е трудно да постигне великодушие, доблест, смелост, умения и другите качества, които притежава човекът с характер. Мъдрите считат за човек с характер онзи, който обуздава гнева си. Благородните винаги славят такъв човек, защото разбират, че който прощава, винаги печели. Който потиска гнева си дори когато е предизвикван, го очаква щастливо бъдеще. Затова се казва, че мъдрият, бил той силен или слаб, дори и да се намира в беда, трябва винаги да прощава на оскърбителя си.“

By now Yudhiṣṭhira’s brothers had gathered and were listening. Yudhiṣṭhira went on describing the glories of forgiveness. “If there were not persons in this world who exercised forgiveness, then chaos would soon prevail. If kings and other superiors give way to anger, then the distressed people would quickly meet with ruin. If inferiors do not tolerate their superiors’ admonishments, then sin will take root and destroy mankind. I shall cite to you the verse spoken in ancient times by the Ṛṣi Kaśyapa: ‘Forgiveness is virtue, forgiveness is sacrifice and forgiveness is the Vedas. Forgiveness is purity and penance; it is truth, piety, religion, and the holy Nārāyaṇa. Through forgiveness the universe is sustained, and by practising forgiveness a man can attain to everlasting regions of bliss.’

Братята на Юдхищхира се събраха и седнаха да слушат, докато той продължи да описва величието на прошката: „Нямаше ли опрощаващи хора в този свят, хаосът скоро щеше да го превземе. Ако царете и останалите управници даваха път на гнева, нещастните хора скоро биха срещнали гибелта си. Ако поданиците не изтърпяваха съветите на висшестоящите, грехът би пуснал корен и би унищожил човечеството. Ще ви цитирам един стих, изречен в древността от мъдреца Кашяпа: „Прошката е добродетел, прошката е жертва, прошката са Ведите. Прошката е чистота и изкупление; тя е истина, праведност и религия; тя е светият Нараяна. Прошката поддържа вселената: учейки се да прощава, човек достига вечните сфери на блаженството.“

“How then can I renounce forgiveness, O Draupadī, in which is established spirituality, truth, wisdom and the three worlds? Both this world and the next belong to the forgiving person. Therefore forgiveness is considered the highest virtue.”

Как бих могъл тогава да се откажа от прошката, нежна моя, която е основата за духовността, истината и мъдростта в трите свята? И този, и следващият свят принадлежат на опрощаващия човек. Затова прошката се счита за висша добродетел.“

Yudhiṣṭhira smiled at his wife. “Bhīṣma, Droṇa, Vidura, Kṛpa and the other Kuru elders desire peace. Vyāsadeva and the other ṛṣis also praise peace, Pāñcālī. Therefore let us first try for a peaceful settlement. If Dhṛtarāṣṭra yields to temptation and does not return our kingdom, then the Bharata race will be destroyed. But let me not be the cause, princess. Forgiveness and humility, both of which are unknown to Duryodhana, are the qualities of the self-controlled. They constitute eternal virtue. I shall therefore adopt them.”

Юдхищхира се усмихна на съпругата си: „Бхишма, Дрона, Видура, Крипа и останалите старейшини на Куру желаят мир. Вясадева и другите риши също славят мира, Панчали. Затова нека най-напред опитаме да уредим нещата с мир. Ако Дхритаращра се изкуши и не ни върне царството, тогава родът Бхарата ще бъде унищожен. Но нека не съм аз причината за това, принцесо. Прошка и смирение — две неща напълно непознати на Дурьодхана — са качествата на онзи, който владее себе си. Те са вечната добродетел. Затова ще ги следвам.“

Draupadī was still doubtful. If virtue conferred victory and success on a man, then how could Yudhiṣṭhira have undergone such a calamity? He had never strayed from virtue at any time. Even during the gambling match he acted only with virtuous intentions. Now he was cast into misfortune, while the sinful Duryodhana enjoyed prosperity. The princess said, “It seems to me, O King, that although you always protect virtue, virtue has not protected you. Even the celestials know that you live only by virtue. I am sure you would abandon me and your brothers before abandoning virtue. You serve the Brahmins with everything you possess. You never disregarded your elders, equals or even inferiors. Although you conquered the earth, you did not become proud. You have performed great sacrifices and given unlimited charity. Even now while living a life of hardship in this forest, your virtue has suffered no diminishment.”

Драупади все още имаше съмнения. Щом добродетелта носи на човек победа и щастие, тогава защо Юдхищхира бе сполетян от подобно бедствие? Той никога, при никакви обстоятелства не се отклоняваше от добродетелта. Дори по време на играта на зарове действаше единствено с добродетелни намерения. А сега постигна нещастие, докато греховният Дурьодхана се наслаждаваше на благоденствие. Принцесата каза: „Аз мисля, Царю, че макар ти винаги да закриляш добродетелта, добродетелта не те закриля. Дори боговете знаят, че ти живееш единствено от добродетел. Сигурна съм, че по-скоро би изоставил братята си и мен, отколкото да изоставиш добродетелта. Служиш на брамините с всичко, което притежаваш. Никога не пренебрегваш по-старшите, равните и дори по-нисшите от теб. Въпреки че завладя цялата земя, ти не се възгордя. Извършваше велики жертвоприношения и раздаваше обилни подаяния. Дори сега, в изпълнения с трудности горски живот, добродетелта ти не е засегната ни най-малко.“

Draupadī looked her husband in the eyes as she made her point. “Despite all this, still your intelligence was perverted by destiny and you gambled away everything--your wealth, kingdom, brothers, even me. How could one like you, who are simple, gentle, modest, liberal and truthful, be drawn to gambling? Gambling is a vice. I just cannot understand how it is possible.”

Драупади погледна съпруга си в очите и изрази това, което искаше да каже: „Въпреки всичко обаче, интелигентността ти се помрачи по силата на съдбата и ти проигра всичко — богатството, царството, братята си, дори мен. Как е възможно човек като теб, чистосърдечен, фин, кротък, великодушен и правдив, да се увлече по хазарта? Хазартът е порок. Просто не разбирам как е възможно това?“

Although Draupadī understood that everything was under the control of the Supreme Lord, she felt her faith challenged by Yudhiṣṭhira’s seemingly inexplicable situation.

Макар Драупади да знаеше, че всичко е под властта на Върховния Бог, тя усещаше вярата си разколебана пред привидно необяснимото поведение на Юдхищхира.

“Surely, O King, all creatures are made to act by the Lord, even as a puppet is moved by its controller. No one can pass a moment independently. God ordains our happiness and distress in accord with the results of our past actions. Everyone depends upon the Lord. He brings us together and uses us as instruments to fulfill each other’s karma. It thus seems to me that it is the Lord who has brought about your calamity. But how has He sanctioned such injustice, so contrary to the ways of virtue and truth? And if He is not to blame, then it means that the controlling principle is who has the most power. If actions are not bound with God-given consequences, then I lament for those who are not powerful.”

„Царю, несъмнено всички същества са подтиквани да действат от Бога, като кукли от кукловод. Никой не преживява и един миг независимост. Бог ни дава щастие и страдание в съответствие с резултатите от дейностите ни. Всички зависим от Бога. Той ни събира едни с други, използвайки ни като инструменти за осъществяване на собствената ни карма. Затова ми се струва, че именно Бог ни постави в тази беда. Но как можа той да позволи такава несправедливост, толкова противна на пътеките на добродетелта и истината? А ако той не е отговорен, значи контролиращият принцип е над всичко. Ако действията не са обвързани с последиците, то аз тъгувам за тези, които са безсилни.“

Yudhiṣṭhira could see that his wife was bewildered by grief and sorrow. “O gentle lady born from sacrifice, although your speech is sweet and well articulated, it is atheistic. None should ever perform virtue with a desire to gain its fruits. Such a sinful trader of virtue will never reap the results. I practice virtue only because I desire to follow the Vedas and satisfy the Lord. The Vedas state that he who doubts virtue is destined to be born among the brutes. He who doubts religion, virtue, and the words of the ṛṣis is excluded from the regions of immortality and bliss. Such a person is considered lower than a thief.”

Юдхищхира виждаше, че жена му е объркана от мъка и скръб. „О, нежна моя, родена от жертва, въпреки че думите ти са приятни и добре изразени, те са атеистични. Никой не трябва да действа добродетелно, само за да получи плодовете на това действие. Такъв порочен търговец на добродетел никога няма да постигне резултата. Аз практикувам добродетел, единствено защото искам да следвам Ведите и да удовлетворя Бога. Ведите казват, че онзи, който се съмнява в добродетелта, ще се прероди сред зверовете. Който не вярва в религията, в добродетелта и в думите на мъдреците, не може да достигне сферите на безсмъртието и блаженството. Подобен човек бива считан за по-долен от крадец.“

Draupadī bowed her head as her husband continued. “O thin-waisted lady, you have seen with your own eyes the results of virtue in such immortal sages as Mārkaṇḍeya, Vyāsadeva, Maitreya and the celestial sage Nārada. All these shining and ever-blissful ṛṣis describe virtue as the foremost duty. If the pieties practiced by the virtuous bore no fruits, then this world would long ago have been covered by darkness. None would have pursued liberation nor cared to acquire knowledge or even wealth. All men would have lived like beasts and the world would be thrown into confusion.”

Драупади наведе глава, докато съпругът ѝ продължи: „О, прекрасна моя с нежно тяло, ти си видяла с очите си резултатите от добродетелта в такива безсмъртни светци като Маркандея, Вясадева, Майтрея и божествения мъдрец Нарада. Всички тези сияйни и вечноблажени мъдреци определят добродетелта като най-висшия дълг. Ако благочестието, практикувано от добродетелните, не носеше резултати, този свят още отдавна би потънал в мрак. Никой не би търсил освобождение, нито би се опитвал да получи познание или дори богатство. Хората щяха да живеят като животни, а светът щеше да бъде хвърлен в хаос.“

The Brahmins, who had by now also come to hear Yudhiṣṭhira’s speech, nodded in agreement. Darkness had set in and fires now burned in the great clearing where they sat. Draupadī could hear the flames crackling as well as the sounds of crickets as Yudhiṣṭhira continued. “Do not doubt virtue because you do not see its results, Pāñcālī. Without doubt the fruits will manifest in time, as will the fruits of sin. The fruits of true virtue are eternal and indestructible, leading one to the highest regions of happiness. Therefore do not speak ill of God. Try to understand the Supreme Being and His desires. O Draupadī, always bow to Him. This will be for your own good.”

Брамините, които също бяха дошли да слушат Юдхищхира, закимаха одобрително. Вечерта се бе спуснала и в широкото празно пространство, където седяха, загоряха огньове. Драупади чуваше пукота на съчките и песента на щурците, докато Юдхищхира продължаваше да говори: „Недей да се съмняваш в добродетелта, защото не виждаш резултатите ѝ, Панчали. Несъмнено плодовете ще се проявят с времето, също както и плодовете на греха. Резултатите от истинската добродетел са вечни и неунищожими, и отвеждат човека до най-висшите сфери на блаженството. Затова недей да говориш така за Бога. Опитай се да разбереш Върховния и неговите желания. О, Драупади, винаги го почитай. Това е за твое добро.“

Tears fell from Draupadī’s eyes. She knew her husband’s words were true. Surely God was infallible and always the well-wishing friend of all living beings. But who could understand God? His activities were inscrutable. No one can understand His plans. The apparent reversal of the virtuous Pāṇḍavas--and even that the reversal had seemingly come through Yudhiṣṭhira’s own inexplicable actions--was incomprehensible and quite incredible.

Сълзи се стичаха от очите на Драупади. Тя знаеше, че думите на съпруга ѝ са истина. Бог бе непогрешим приятел на живите същества и винаги им желаеше доброто. Но нима някой можеше да разбере Бога? Действията му бяха неразгадаеми. Никой не бе способен да проумее плана му. Привидната превратност за добродетелните Пандави — при това настъпила след необяснимите действия на Юдхищхира — бе неразбираема и необикновена.

Draupadī sighed. “I accept what you have said, O best of men. The Lord is certainly bestowing upon all beings the fruits of their own work. Even if some sudden calamity or good fortune befalls us, we must understand it to be the results of some action in a former life. But besides destiny there is exertion. A man who does not exert himself will eventually be ruined. I feel you should exert yourself now to recover your kingdom. Even if you fail you will at least have satisfied everyone that you did all that human endeavor can accomplish. Although the results are not in our hands, we should still perform our work. The wise always condemn inaction. Why then do you remain inactive? This is my doubt.”

Драупади въздъхна: „Приемам това, което казваш, о, най-добър сред хората. Несъмнено Бог дарява на всички същества резултатите от собствените им действия. Дори ако внезапно ни сполети бедствие или пък щастие, трябва да ги приемаме като резултат от някакво действие в предишен живот. Но освен съдбата съществува и усилието. Човек, който не полага усилия, ще се провали. Сега мисля, че ти трябва да направиш усилието да си възвърнеш царството. Дори да не успееш, поне всички ще знаят, че си направил каквото е било по силите ти. Въпреки че резултатите не са в нашите ръце, ние трябва да изпълняваме дълга си. Мъдрите винаги порицават бездействието. Защо ти в такъв случай бездействаш? Това е съмнението ми.“

Draupadī fell silent. Then stirred by her words Bhīma felt impelled to speak. He too was angry and found the forest almost unbearable. It was not the austerity he minded but the thought of Duryodhana and his brothers enjoying their ill-gotten gains. Why did Yudhiṣṭhira suffer in silence? Draupadī was right. It was time for them to act. Bhīma burst out, “O Yudhiṣṭhira, what do you hope to gain by living like an ascetic? You are not a yogī but a king. You should walk the path of kings. Duryodhana robbed you of your kingdom. He is like a weak, offal-eating jackal stealing the prey of lions. How do you tolerate it? How can you abandon the wealth that was both our source of virtue and pleasure, in exchange for this trifling virtue called ‘keeping your promise’? Surely you fail to see what is of true value.”

Драупади замълча. Тогава, развълнуван от думите ѝ, Бхима почувства, че трябва да каже каквото мисли. Той също бе гневен и горският живот му бе нетърпим. Не го измъчваше толкова аскетизмът, колкото постоянната мисъл, че Дурьодхана и братята му се наслаждават на нечестно спечелените богатства. Защо Юдхищхира трябваше да страда мълчаливо? Драупади бе права. Време бе да направят нещо. Бхима избухна: „О, Юдхищхира, какво се надяваш да спечелиш, живеейки като аскет? Ти не си йоги, а цар! Трябва да вървиш по пътя на царете. Дурьодхана отне царството ти като немощен чакал, който отмъква плячката на лъвове. Как можеш да търпиш това? Как можеш да се откажеш от богатството си, което за нас бе източник едновременно на благочестие и наслаждение, в замяна на тази незначителна добродетел, наречена „спазване на обещанието“? Ясно е, че не успяваш да различиш кое е наистина важно.“

Yudhiṣṭhira remained calm while Bhīma vented his long pent-up anger. The forest reverberated with his words, his voice as deep and powerful as a kettledrum. “O King, it was only due to your carelessness that we lost our kingdom. Only to please you did we allow Duryodhana and his brothers to wrest from us our wealth and afflict us with such pain. On your command we now pain our friends and enliven our enemies. Surely it was folly that we did not kill the Kauravas then and there. Instead we have meekly come to the forest--an act worthy only of weak men. Kṛṣṇa does not approve, nor does Arjuna, the twins or myself. O King, has your despair led you to lose your manliness on the plea of virtue? Only cowards cherish despair, being unable to win back what they have lost.”

Юдхищхира остана спокоен, докато Бхима изливаше дълго сдържания си гняв. Гората ехтеше от думите му, гласът му бе дълбок и мощен: „О, Царю, единствено заради твоето неблагоразумие изгубихме царството си. Единствено, за да удовлетворим теб, позволихме на Дурьодхана и братята му да ни заграбят по подобен начин богатството и да ни унижат с такава болка. По твоя заповед предизвикахме скръб у приятелите си и наслада у враговете си. Безумие бе, че не избихме Кауравите още тогава на място. Вместо това, ние покорно дойдохме в гората — действие, подобаващо на страхливци. Кришна не го одобрява, нито Арджуна, нито близнаците, нито аз. О, Царю, да не би отчаянието ти да е причина да изгубиш мъжествеността си под претекста, че вършиш добродетел? Само страхливецът изпитва отчаяние, неспособен да си възвърне онова, което е изгубил.“

Bhīma argued that so-called virtue which produced calamity was not virtue at all. What use was virtue for its own sake? Kings should practice virtue to make their kingdoms prosperous and to achieve pleasure. All three things--virtue, profit and pleasure--should be pursued equally. None of them should be sought at the cost of the others. “Have you lost sight of your proper duty? You are a powerful warrior supported by other powerful men. Use that power to regain your rightful kingdom. When you have established your rule, then acquire religious merit by ruling piously and giving charity to the Brahmins. By giving up this promise to stay in the forest you will be casting aside an inferior principle for the greater good.”

Бхима настояваше, че така наречената добродетел, която предизвиква нещастие, не е никаква добродетел. Каква полза от добродетелта сама за себе си? Нека царете практикуват добродетел, за да процъфтява царството им, и за да постигнат наслада. И трите неща — добродетел, печалба и удоволствие — трябва едновременно да се преследват. Никое не бива да се постига за сметка на другото. „Нима си загубил разбирането за присъщия си дълг? Ти си могъщ воин, подкрепян от други силни мъже. Използвай тази сила, за да си възвърнеш законното царство. Когато установиш властта си, тогава придобивай религиозни заслуги, като управляваш благочестиво и раздаваш подаяния на брамините. Отказвайки се от обещанието си да останеш в гората, ти ще отхвърлиш един по-нисш принцип заради висшето добро.“

Bhīma softened, “The Brahmins and the people want you to rule them. They all despise Duryodhana. You are capable of taking back your kingdom, and you have Arjuna and myself to help you. Who can withstand us in battle? Let us use strategy and strength to win back what is ours. This is our duty.”

Бхима се поуспокои: „Брамините и народът искат да ги управляваш. Те всички ненавиждат Дурьодхана. Можеш да си възвърнеш царството; имаш Арджуна и мен, готови да ти помогнем. Кой ще ни се противопостави в битка? Нека приложим стратегия и сила, и да си върнем онова, което ни принадлежи. Това е наш дълг.“

Yudhiṣṭhira remained silent for some moments as he summoned patience. He looked up at Bhīma. “O descendent of Bharata, I cannot reproach you for giving me pain with your arrow-like words. It is true that due to my folly I have brought this calamity upon us. I knew I could not defeat Śakuni at dice, yet I allowed myself to be drawn into the game. I should have exerted greater control over myself. O Bhīma, the mind cannot be controlled when it comes under the influence of manliness, pride and prowess. I do not censure you for what you have said, but I do consider what has happened to us to be preordained.”

Юдхищхира помълча известно време, призовавайки търпението си. После вдигна поглед към Бхима: „О, потомъко на Бхарата, не мога да те упреквам, че ми причиняваш болка с острите си като стрели думи. Вярно е, че заради безразсъдството си навлякох върху ни тази беда. Знаех, че не мога да победя Шакуни на хазарт, но въпреки това си позволих да бъда завладян от играта. Трябваше да упражня по-силен контрол над себе си. О, Бхима, умът не може да бъде овладян, попадне ли под влиянието на мъжествеността, гордостта и геройството. Не те укорявам за онова, което каза, но считам, че каквото ни се случи, е било предопределено.“

Yudhiṣṭhira made it clear that he would not break his promise. “Do you recall the conditions of the final dice game? Śakuni said, ‘He who loses this game shall go to the forest and remain there for thirteen years. The winner shall take his kingdom and return it when the forest term has expired.’ I then uttered, ‘So be it.’”

Юдхищхира ясно изрази, че той няма да наруши обещанието си: „Спомняш ли си условията на последната игра на зарове? Шакуни каза: „Онзи, който загуби тази игра, ще отиде в гората и ще остане там тринайсет години. Победителят ще вземе царството му и ще го върне, когато изгнанието изтече.“ Тогава аз отговорих: „Така да бъде.“

Yudhiṣṭhira hung his head and fell silent as he remembered that day. What had overcome him? He had thought he was acting only for virtue, but as a result all his loved ones had suffered. Still, he was resolute. No matter how painful their present situation, there was no turning back. He would not abandon his promise. The agreement would be kept.

Юдхищхира наведе глава и замълча, спомняйки си съдбовния ден. Какво го бе обхванало? Бе мислил, че действа единствено от добродетел, но в резултат на това всички, които обичаше, страдаха. Въпреки това той бе непоколебим. Без значение колко болезнена бе настоящата им ситуация, нямаше връщане обратно. Той не би нарушил обещанието си. Споразумението щеше да бъде спазено.

Yudhiṣṭhira was firm. “How then, O Bhīma, shall I now falsify my word for the sake of wealth? To me nothing is greater than truth. For a respectable person it is better to die than to transgress his word. Let us pass our days here in peace. Better days will come. A farmer scatters seeds and awaits the harvest. In the same way, virtue and truth always bring results in time. Do not doubt this principle.”

Юдхищхира твърдо каза: „Бхима, как да изменя на думите си заради богатство? За мен нищо не струва повече от истината. За уважавания човек е по-добре да умре, отколкото да не спази думата си. Нека прекарваме тук дните си в мир. Ще дойдат по-добри времена. Земеделецът засява семената и чака жътва. По същия начин, добродетелта и истината дават резултати, когато им дойде времето. Не се съмнявай в този принцип.“

Bhīma was not convinced. His heart was too full of anger. He had not even been able to sleep since coming to the forest. Neither could he face the prospect of waiting so many years before he could vent his rage on the Kauravas. What virtue had they ever observed? Why then should Yudhiṣṭhira treat them as honorable? Did he think they respected his virtue and adherence to truth? They saw him as weak and were laughing at him. If only Yudhiṣṭhira would see sense and order them to gear up for battle. Bhīma tried again to convince him.

Бхима не бе убеден; сърцето му бе твърде изпълнено с гняв. Той дори не можеше да спи откакто бяха дошли в гората. Нито пък можеше да приеме възможността да чака толкова много години, преди да излее гнева си върху Кауравите. Нима те някога бяха спазвали каквато и да било добродетел? Защо тогава Юдхищхира трябваше да се отнася с уважение към тях? Да не би да мисли, че зачитат добродетелта му и верността му към истината? Те го считаха за слабохарактерен и му се присмиваха. О, само ако Юдхищхира можеше да се осъзнае и да им заповяда да се въоръжат за битка! Бхима отново се опита да го убеди:

“O great King, how can any mortal make a promise that is dependent on the passage of time? No one knows when his life will end. We have now been in the forest for thirteen months. Let that be our thirteen years. Indeed the Vedas state that in certain circumstances a month can substitute for a year. Let us go now and crush our enemies. Even if we were to go to hell on that day, that hell will feel like heaven. Although only Draupadī and I have revealed our hearts to you on this matter, Arjuna, the twins, Kuntī, and our many allies share the same feelings. Only because they seek to please you do they remain silent. It is only weakness that forces you to adhere to your pledge, dear brother. No one is praising you for your kindly disposition toward our enemies.”

„О, велики Царю, как може някой смъртен да даде обещание, което зависи от хода на времето? Никой не знае кога ще свърши животът му. Вече сме в гората от тринайсет месеца. Нека това бъдат нашите тринайсет години. Дори във Ведите се казва, че при определени обстоятелства месецът би могъл да замести година. Нека отидем да победим враговете си. Дори да трябва да отидем в ада същия ден, този ад ще ни се стори рай. Макар единствени Драупади и аз да ти разкрихме сърцата си, знай, че Арджуна, близнаците, Кунти и всичките ни приятели споделят същите чувства. Те мълчат само за твое удовлетворение. Единствено слабостта е това, което те кара да спазиш обещанието си, скъпи братко. Никой не те възхвалява за милостивото ти отношение към враговете ни.“

Bhīma stood silhouetted by the fire. His huge frame resembled a blazing mountain. “O King, although remaining fixed in virtue, you still cannot see the truth, like an ignorant man who has memorized the Vedas without knowing their meaning. You are a kṣatriya, yet you act like a Brahmin. A king’s duties are fraught with crookedness and cunning. You know this well.”

Тялото на Бхима се очертаваше на фона на огъня, подобно на пламтяща планина: „О, Царю, макар да оставаш непреклонен в добродетелта, ти въпреки това не виждаш истината като невеж човек, който е наизустил Ведите, без да разбира значението им. Ти си кшатрия, а се държиш като брамин. Царските задължения са изпълнени с нечестност и лукавство, добре знаеш това.“

Bhīma had another concern: how would they be able to live incognito for the thirteenth year? They were known throughout the world, and Duryodhana had many supporters. Numerous kings who had been subjugated by the Pāṇḍavas at the time of the Rājasūya now backed the Kauravas. Duryodhana would have his spies looking for them everywhere. Bound by Yudhiṣṭhira’s promise, they would be living in the forest forever. Force would be the only way out, sooner or later. Bhīma implored Yudhiṣṭhira, “Please give the order for battle, O hero. There is no higher duty for a kṣatriya. If there be any sin in this course, then you can counteract it later by sacrifice and charity.”

Бхима имаше и още едно притеснение: как ще успеят да живеят неразпознати през тринайсетата година? Те бяха известни по целия свят, пък и Дурьодхана имаше много съюзници. Повечето царе, покорени от Пандавите по времето на Раджасуя, сега бяха на страната на Кауравите. Дурьодхана щеше да разпрати шпионите си да ги търсят навсякъде. Обвързани от обещанието на Юдхищхира, те щяха да си останат в горите завинаги. Силата бе единственият им изход, рано или късно. Бхима умоляваше Юдхищхира: „Моля те, заповядай ни да се сражаваме, о, героични! Няма по-висш дълг за един кшатрия. Дори в това да има някакъв грях, ще го изкупиш по-късно с жертвоприношения и подаяния.“

Yudhiṣṭhira sighed again, but did not speak. Bhīma was overcome by passion, he thought, and not thinking carefully. Could he not understand that their suffering had been somehow ordained by the Supreme Lord? All they could do now was follow their religious duties as prescribed by God, leaving the results in his hands. They could not please the Lord by abandoning religion, and to please God was always everyone’s prime duty. Surely Bhīma knew that.

Юдхищхира въздъхна отново, но не отговори. Той считаше, че Бхима е обладан от страст и не разсъждава трезво. Нима е неспособен да разбере, че по някакъв начин Върховният Бог им бе предопределил това страдание? Всичко, което можеха да направят сега, е да следват религиозните си задължения, предписани от Бога, като се уповават на милостта му за крайния резултат. Нямаше да го удовлетворят, ако пренебрегнат дълга си, а да се удовлетвори Бога, е висшето призвание за всекиго. Бхима несъмнено знаеше това.

But there was another consideration. Yudhiṣṭhira’s was a calm voice as he explained his mind to Bhīma. “O mighty-armed hero, when a man performs sinful deeds depending upon his own power, such deeds become only a source of pain for him; but if he reflects carefully before action, he will attain success. Listen as I tell you what is likely to happen if we follow your suggestion, born as it is of pride and mental unrest.”

Но имаше и друго; Юдхищхира спокойно обясни мисълта си на Бхима: „О, силноръки, когато човек извършва греховни дейности, разчитайки на собствената си сила, те се превръщат единствено в извор на болка за него; но ако разсъди внимателно, преди да действа, той ще постигне успех. Нека ти кажа какво най-вероятно ще се случи, ако последваме предложението ти, породено единствено от гордост и неспокоен ум.“

Yudhiṣṭhira then listed the many kings allied with Duryodhana. There was Bhīṣma, Droṇa and Kṛpa--out of obligation they would certainly side with Duryodhana. Then there was Aśvatthāmā, Karṇa, Vahlika, Bhūriśravas and Duryodhana’s brothers. There were hundreds of other kings who would fight alongside the Kauravas because they had been previously defeated by the Pāṇḍavas. Duryodhana’s treasury was full, especially as he now had control of Indraprastha. He could easily and quickly amass a vast army. On the other hand, the Pāṇḍavas had no position, no wealth, no army and only a few allies.

Юдхищхира изреди голям брой царе — съюзници на Дурьодхана. Бхишма, Дрона и Крипа щяха да се почувстват задължени също да подкрепят Дурьодхана. Там бяха още и Ашватхама, Карна, Бахлика, Бхуришрава и останалите братя на Дурьодхана. Стотици други царе щяха да се бият рамо до рамо с Кауравите, тъй като Пандавите в миналото ги бяха побеждавали. Хазната на Дурьодхана бе пълна, особено след като сега владееше и Индрапрастха. Той лесно и бързо би могъл да събере огромна армия. От своя страна, Пандавите нямаха нито позиция, нито богатство, нито армия и едва няколко съюзници.

“Duryodhana’s forces are virtually unassailable. The Kuru chiefs are masters of the celestial weapons. I doubt that even Indra and all the gods could vanquish them. I especially fear Karṇa, who is impetuous, angry, invincible, accomplished in every weapon and encased in impenetrable armor.”

Юдхищхира продължи със строг тон: „Войските на Дурьодхана са практически непобедими. Водачите на Куру владеят небесни оръжия. Съмнявам се, че дори Индра и боговете биха могли да ги победят. Аз особено се притеснявам от Карна, който е стремителен, яростен, непобедим, владеещ до съвършенство всяко оръжие и е покрит с непробиваема броня.“

Yudhiṣṭhira remembered how Karṇa had been born with a natural coat of armor on his body. Although he appeared to be a charioteer’s son, it was obvious that his origin was in some way divine. For some reason he harbored a deep envy of Arjuna. One day, Yudhiṣṭhira knew, Karṇa and Arjuna would wage a great battle to settle their enmity. The skirmish at Draupadī’s svayaṁvara had been nothing. Karṇa had not wanted to exert himself against what he thought was a Brahmin, but if he displayed his full power, then who could be sure that Arjuna would be able to defeat him.

Юдхищхира помнеше, че Карна бе роден с естествена ризница на тялото. Макар привидно да бе син на колесничар, ясно бе, че произходът му е божествен. По неизвестна причина той питаеше дълбока завист към Арджуна. Юдхищхира знаеше, че един ден Карна и Арджуна щяха да водят страшна битка, за да разрешат враждата си. Схватката на сваямварата на Драупади бе нищо. Карна не бе искал да влага кой знае колко усилия срещу някого, когото смяташе за брамин; но проявеше ли пълната си мощ, кой можеше да е сигурен, че Арджуна ще успее да го победи?

“Thinking of Karṇa and the danger he poses, I cannot sleep at night. Without overcoming him, as well as all the other heroes I have mentioned, we will not be able to defeat Duryodhana. O best of men, consider all this carefully.”

„Като си мисля за Карна и за заплахата, която представлява, аз нощем не мога да спя. Без да победим него, както и останалите герои, които споменах, няма да успеем да сразим Дурьодхана. О, най-добър сред хората, внимателно обмисли всичко това.“

Hearing his brother’s admonition, Bhīma became pensive. Yudhiṣṭhira was right, of course, and he could not argue with him. Although Bhīṣma, Droṇa, Kṛpa and the other kings in Hastināpura had always been their friends and well-wishers, it was different now. If it came to war they would surely side with the Kauravas. The thought of fighting against those invincible heroes was daunting, especially because he felt so much affection for them. Bhīma sat down, defeated.

Като чу предупреждението на брат си, Бхима се замисли. Юдхищхира бе прав, разбира се, и той не можеше да спори с него. Макар Бхишма, Дрона, Крипа и останалите царе в Хастинапура винаги да бяха техни приятели и доброжелатели, сега щеше да бъде различно. Ако се стигнеше до война, те несъмнено щяха да бъдат на страната на Кауравите. Мисълта да се сражава срещу тези непобедими воини бе обезсърчаваща, особено поради обичта, която изпитваше към тях. Бхима седна и замълча.

As the Pāṇḍavas sat together in silence, Vyāsadeva appeared out of the forest. They quickly stood up and bowed before the ṛṣi. After taking a seat among them, the ṛṣi said to Yudhiṣṭhira, “O mighty-armed one, I have divined your thoughts. I wish to help you, and therefore I have come. I will destroy the fever in your mind by telling you how to defeat Bhīṣma, Droṇa, Kṛpa, Karṇa, Duryodhana, and all his followers. Listen carefully.”

Докато Пандавите седяха заедно, изведнъж от гората излезе Вясадева. Те бързо се изправиха и се поклониха пред мъдреца. След като се настани сред тях, мъдрецът каза на Юдхищхира: „О, силноръки, предусещах мислите ти. Искам да ти помогна, затова съм дошъл. Ще унищожа тревогата на ума ти, като ти кажа как ще успеете да победите Бхишма, Дрона, Крипа, Карна, Дурьодхана и всичките му съюзници. Слушай внимателно.“

Vyāsadeva then took Yudhiṣṭhira aside and spoke to him in private. He taught him the mystical skill called Pratismriti, then instructed him to teach the same skill to Arjuna. This skill allowed the practitioner to travel great distances in a short time. Thus Arjuna could go to the Himālayas, approach the gods, and receive from them their special weapons.

После Вясадева отведе Юдхищхира настрана и му заговори насаме. Той му предаде мистичното познание, наречено Пратисмрити, а след това му каза да го предаде и на Арджуна. Това умение позволяваше на практикуващия да изминава огромни разстояния за кратко време. Така Арджуна щеше да успее да отиде до Хималаите, да се изкачи при боговете и да получи от тях небесните им оръжия.

“Due to his asceticism and prowess, he is quite capable of approaching the celestials,” Vyāsadeva said. “Indeed, he is Nārāyaṇa’s eternal associate. Indra, Rudra and all the principal gods will surely bestow their weapons upon Arjuna, and he will perform tremendous deeds by receiving them.”

„Поради аскетичността и храбростта си, Арджуна е способен да се срещне с боговете — каза Вясадева. — Истината е, че той е вечен спътник на Нараяна. Индра, Рудра и всички останали главни богове несъмнено ще му дарят оръжията си, с които той ще извърши нечувани подвизи.“

After giving Yudhiṣṭhira the Pratismriti mantras, Vyāsadeva left. Just before leaving, he also told Yudhiṣṭhira to move to a different forest. Otherwise the brothers might disturb the animal population in the Dwaitavana by hunting them excessively. Having lived there more than a year, they had killed many deer, tigers, boar and other wild animals. Accompanied by the Brahmins whom they were supporting, Yudhiṣṭhira and his brothers moved to another part of the great Kāmyaka forest, this time on the banks of the river Sarasvatī.

След като предаде на Юдхищхира Пратисмрити мантрите, Вясадева си тръгна, като преди това го посъветва да се преместят в друга гора. В противен случай братята биха унищожили популациите от животни в Двайтавана. Живеейки в гората повече от година, те бяха убили много елени, тигри, глигани и други диви зверове. Придружени от брамините, за които се грижеха, Юдхищхира и братята му преминаха в друга част на огромната гора Камяка, този път на брега на река Сарасвати.