Text Thirty-Eight
Ilustración 38
38. After the rainy season, the farmers begin to rebuild the partitioning walls of the paddy fields so that the water will be conserved, just as yogīs try to use their conserved energy for self-realization.
Para conservar el agua después de la estación lluviosa, los campesinos comienzan a reconstruir los setos de los campos de arroz, tal como los yogīs tratan de utilizar la energía acumulada para la autorrealización.
The living being is the marginal energy of the Absolute Personality of Godhead, and he can spend his conserved energy either externally or internally. When spent internally, the energy is identified with the internal energy of the Personality of Godhead, but the same conserved energy, when spent for His external energy, is identified with that external energy. All energies—internal, external, and marginal—are emanations from Him, the Supreme, and they act differently to prove diversity in unity. The unity is the Lord, and the energies represent diversity. The Lord is so powerful that He can do anything and everything merely by His sweet will alone. As mentioned above, everything is done by His energies in a natural way, with full knowledge and complete perfection. That is the information we have from the Vedic literatures.
El ser viviente es la energía marginal de la Absoluta Personalidad de Dios y puede utilizar Sus reservas de energía ya sea externa o internamente. Cuando es utilizada internamente la energía se identifica con la energía interna de la Personalidad de Dios; pero, cuando la misma reserva de energía es utilizada en Su energía externa, se identifica con tal energía externa. Todas las energías interna, externa y marginal son emanaciones de Él - el Supremo - y actúa diferentemente para probar la diversidad en la unidad. La unidad es el Señor y las energías representan la diversidad. El Señor es tan poderoso que Él puede hacer cualquier cosa simplemente por Su dulce deseo. Como se mencionó anteriormente, todo es hecho por Sus energías en una forma natural, con pleno conocimiento y completa perfección. Esta es la información que tenemos de las literaturas Védicas.
The internal energy and the marginal energy are of the same superior quality, but the external energy is inferior in quality. That is the information we have from Bhagavad-gītā. Because the living entity is classified as marginal energy and is of the same quality as the internal energy, it is quite natural for him to cooperate with the internal energy. But when the living entity prefers to cooperate with the external energy, he is put into difficulty. By the process called pratyāhāra (diversion), yoga diverts our energies from the external to the internal.
La energía interna y la energía marginal son de la misma calidad superior y la energía externa es de calidad inferior. Esta es la información que tenemos en el Bhagavad-gītā. Debido a que la entidad viviente pertenece a la energía marginal y es de la misma calidad que la energía interna, le es completamente natural cooperar con ella. Pero cuando la entidad viviente prefiere cooperar con la energía externa, se pone en dificultades. Por el proceso llamado pratyāhāra (desviación) el yoga desvía nuestras energías de lo externo a lo interno.
The energy of our senses is meant to be diverted, not stopped. The senses are to be purified, so that they serve the Lord instead of disturbing His settled harmony. The entire cosmic harmony is a settled fact by the will of the Supreme. So we must find the supreme will in every action of the cosmic situation. That is the instruction of Īśopaniṣad. The human life is an opportunity to understand this cosmic harmony, and therefore our conserved energy, which is likened to the conserved water in the paddy field, must be used for this purpose only.
La energía de nuestros sentidos no debe ser reprimida, sino desviada. Los sentidos deben purificarse, de tal manera que sirvan al Señor en lugar de perturbar Su armonía establecida. Toda la armonía cósmica es un hecho establecido por el deseo del Supremo. Así que tenemos que ver el deseo supremo en cada acto de la situación cósmica. Esa es la instrucción del Īśopaniṣad. La vida humana es una oportunidad para entender esta armonía cósmica y, por lo tanto, nuestra reserva de energía, que es comparada al agua conservada en el arrozal, debe utilizarse únicamente para éste propósito.
As there is no chance of rain from the sky in autumn, we shall not immediately have a chance to get a human body again if we spend our conserved energy for sense enjoyment. The senses have their utility for the service of the Lord, and if properly engaged they can reach the highest perfection by being directly engaged in the service of the Lord in His personal presence. When the living entity thus goes back home, back to Godhead, and engages in the personal service of the Lord, he is said to have attained saṁsiddhi paramā, the highest perfection. This is confirmed in Bhagavad-gītā.
Así como no existe posibilidad de lluvia en el otoño, nosotros no tendremos la posibilidad inmediata de obtener nuevamente un cuerpo humano si utilizamos nuestras reservas de energía para el placer de los sentidos. Los sentidos pueden utilizarse para el servicio del Señor. Si se los usa apropiadamente, pueden alcanzar la perfección más elevada al estar ocupados directamente en el servicio del Señor, en Su presencia personal. Cuando la entidad viviente regresa así al hogar, de vuelta al Supremo y se ocupa en el servicio personal del Señor, se dice que ha alcanzado saṁsiddhi paramāḥ, la perfección más elevada, esto se confirma en el Bhagavad-gītā.*
* mām upetya punar janma
duḥkhālayam aśāśvatam
nāpnuvanti mahātmānaḥ
saṁsiddhiṁ paramāṁ gatāḥ
Después de llegar a Mí, las grandes almas, que son yogīs en estado de devoción, jamás regresan a este mundo temporal, el cual está lleno de sufrimientos, ya que han logrado la máxima perfección.
(Bg. 8.15)