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CHAPTER 88

QUATRE-VINGT-HUITIÈME CHAPITRE

The Deliverance of Lord Śiva

La libération de Śiva

As a great devotee of Kṛṣṇa, King Parīkṣit was already liberated, but for clarification he was asking various questions of Śukadeva Gosvāmī. In the previous chapter, King Parīkṣit’s question was, “What is the ultimate goal of the Vedas?” And Śukadeva Gosvāmī explained the matter, giving authoritative descriptions from the disciplic succession, from Sanandana down to Nārāyaṇa Ṛṣi, Nārada, Vyāsadeva and then Śukadeva himself. The conclusion was that devotional service, or bhakti, is the ultimate goal of the Vedas. A neophyte devotee may question, “If the ultimate goal of life, or the conclusion of the Vedas, is to elevate oneself to the platform of devotional service, then why is it observed that a devotee of Lord Viṣṇu is generally not very prosperous materially, whereas a devotee of Lord Śiva is found to be very opulent?” In order to clarify this matter, Parīkṣit Mahārāja asked Śukadeva Gosvāmī, “My dear Śukadeva Gosvāmī, it is generally found that those who engage in the worship of Lord Śiva, whether in human, demoniac or demigod society, become materially very opulent, although Lord Śiva himself lives just like a poverty-stricken person. On the other hand, the devotees of Lord Viṣṇu, who is the controller of the goddess of fortune, do not appear very prosperous, and sometimes they are even found living without any material opulence at all. Lord Śiva lives underneath a tree or in the snow of the Himalayan Mountains. He does not even construct a house for himself, but still the worshipers of Lord Śiva are very rich. Kṛṣṇa, or Lord Viṣṇu, however, lives very opulently, whether in Vaikuṇṭha or in the material world, but His devotees appear poverty-stricken. Why is this so?”

Grand dévot de Kṛṣṇa, le roi Parīkṣit se trouvait déjà libéré ; mais afin de rendre plus clairs certains points, il s’enquiert de ceux-ci auprès de Śukadeva Gosvāmī. Dans le chapitre précédent, il posait la question suivante : « Quel est le but ultime des Vedas ? » Śukadeva Gosvāmī lui répondit par des explications authentiques, reçues à travers la filiation spirituelle, enseignement transmis de Sanandana à Nārāyaṇa Ṛṣi, à Nārada, à Vyāsadeva, jusqu’à sa propre personne. La conclusion en fut que le service de dévotion, la bhakti, représente le but ultime des Vedas. Un bhakta néophyte demandera peut-être alors : « Si le but ultime de l’existence, la conclusion des Vedas, est de s’élever au niveau du service de dévotion, pourquoi le dévot de Viṣṇu ne connaît-il que rarement la prospérité matérielle, alors que le dévot de Śiva, lui, nage toujours dans l’opulence ? »

Afin d’éclaircir ce point, Parīkṣit Mahārāja s’enquit auprès de Śukadeva : « Ô Śukadeva Gosvāmī, on observe que ceux qui s’engagent dans l’adoration de Śiva, qu’ils soient hommes, devas ou asuras, connaissent le plus souvent une grande opulence matérielle, bien que Śiva lui-même vive dans la pauvreté. D’autre part, les dévots de Viṣṇu, lequel est le Maître de la déesse de la fortune, ne semblent pas très prospères, et parfois même vivent dénués de toute opulence matérielle. Śiva vit sous un arbre ou dans les neiges de l’Himalaya. Il n’a pas même de maison, mais ses adorateurs sont très riches. Kṛṣṇa, ou Viṣṇu, cependant, vit dans une grande opulence, à Vaikuṇṭha comme en ce monde, mais Ses dévots semblent tous frappés d’indigence. Pourquoi ? »

Mahārāja Parīkṣit’s question is very intelligent. The two classes of devotees, namely the devotees of Lord Śiva and the devotees of Lord Viṣṇu, are always in disagreement. Even today in India these two classes of devotees still criticize each other, and especially in South India the followers of Rāmānujācārya and the followers of Śaṅkarācārya hold occasional meetings for understanding the Vedic conclusion. Generally, the followers of Rāmānujācārya come out victorious in such meetings. So Parīkṣit Mahārāja wanted to clarify the situation by asking this question of Śukadeva Gosvāmī. That Lord Śiva lives as a poor man although his devotees appear very opulent, whereas Lord Kṛṣṇa, or Lord Viṣṇu, is always opulent and yet His devotees appear poverty-stricken, is a situation which appears contradictory and puzzling to a discriminating person.

La question de Mahārāja Parīkṣit est des plus intelligentes. Ces deux ordres d’adorateurs, soit les dévots de Śiva et ceux de Viṣṇu. sont effectivement toujours en désaccord. Aujourd’hui encore ils s’opposent, et plus particulièrement dans le sud de l’Inde où s’assemblent régulièrement les disciples de Rāmānujācārya et ceux de Śaṅkarācārya afin d’établir la véritable conclusion des Vedas. En règle générale, les adeptes de Rāmānujācārya émergent victorieux de telles rencontres. Ainsi, Parīkṣit Mahārāja désirait-il clarifier la situation en posant cette question à Śukadeva Gosvāmī. Car il semble pour le moins contradictoire que Śiva vive dans la pauvreté quand ceux qui lui vouent adoration baignent dans l’opulence, et que Śrī Kṛṣṇa, ou Viṣṇu, toujours entouré de richesse, laisse vivre Ses dévots dans la pauvreté. Une situation qui ne manquera pas d’étonner toute personne douée de quelque esprit de justice.

Replying to King Parīkṣit’s inquiry, Śukadeva Gosvāmī said that Lord Śiva is the master of the material energy. The material energy is represented by Goddess Durgā, and because Lord Śiva happens to be her husband, Goddess Durgā is completely under his subjugation. Thus Lord Śiva is understood to be the master of the material energy. The material energy is manifested in three qualities, namely goodness, passion and ignorance, and therefore Lord Śiva is the master of these three qualities. Although he is in association with these qualities for the benefit of the conditioned soul, Lord Śiva is their director and is not affected. In other words, although the conditioned soul is affected by the three qualities, Lord Śiva, being their master, is not.

Śukadeva Gosvāmī entreprit de répondre au roi Parīkṣit en ces termes : Śiva est le maître de l’énergie matérielle. Cette énergie est représentée par la déesse Durgā, et Śiva n’est autre que son époux. Puisque la déesse Durgā se trouve tout entière soumise à Śiva, celui-ci est donc le maître de l’énergie matérielle. Cette dernière se manifeste sous trois aspects, la Vertu, la Passion et l’Ignorance. Et Śiva en est le maître. Bien qu’il soit au contact de ces trois guṇas pour le bien des âmes conditionnées, Śiva règne sur eux et échappe à leur influence. Si les âmes conditionnées sont, elles, touchées par les trois guṇas, il n’en saurait donc être de même pour Śiva.

From the statements of Śukadeva Gosvāmī we can understand that the effects of worshiping different demigods are not, as some less intelligent persons suppose, the same as the effects of worshiping Lord Viṣṇu. Śukadeva Gosvāmī clearly states that by worshiping Lord Śiva one achieves one reward whereas by worshiping Lord Viṣṇu one achieves a different reward. This is confirmed in the Bhagavad-gītā: “Those who worship the different demigods achieve the desired results the respective demigods can reward. Similarly, those who worship the material energy receive the suitable reward for such activities, and those who worship the pitṛs receive similar results. But those who engage in devotional service, or worship, of the Supreme Lord – Viṣṇu or Kṛṣṇa – go to the Vaikuṇṭha planets or Kṛṣṇaloka.” One cannot approach the transcendental region, or paravyoma, the spiritual sky, by worshiping Lord Śiva or Brahmā or any other demigod.

Ces enseignements de Śukadeva Gosvāmī nous permettent de comprendre que les fruits de l’adoration de différents devas ne sont pas identiques à ceux de l’adoration de Śrī Viṣṇu, comme le voudraient certaines personnes de moindre intelligence. Śukadeva précise avec clarté qu’en adorant Śiva on obtient certains bienfaits, mais qu’en adorant Śrī Viṣṇu, les bienfaits sont tout autres. Ce que confirme également la Bhagavad-gītā : « Ceux qui vouent leur adoration à certains devas obtiennent les bienfaits que ceux-ci peuvent respectivement leur conférer. » Il en est de même pour ceux qui vouent leur adoration à l’énergie matérielle ou aux pitṛs ; tous obtiennent les bienfaits que ceux-ci sont à même de conférer. Ceux toutefois qui s’absorbent dans le service de dévotion, l’adoration du Seigneur Suprême, Viṣṇu ou Kṛṣṇa, atteignent les planètes Vaikuṇṭhas ou Kṛṣṇaloka. Mais nul ne pourra approcher le Royaume spirituel, le paravyoma, à travers l’adoration de Śiva, de Brahmā ou de quelque autre deva.

Since this material world is a product of the three qualities of material nature, all varieties of manifestations come from those three qualities. With the aid of materialistic science, modern civilization has created many machines and comforts, yet they are only varieties of the interactions of the three material qualities. Although the devotees of Lord Śiva are able to obtain many material acquisitions, we should know that such devotees are simply collecting products manufactured by the three qualities. The three qualities are again subdivided into sixteen, namely the ten senses (five working senses and five knowledge-acquiring senses), the mind, and the five elements (earth, water, fire, air and sky). These sixteen items are extensions of the three qualities. Material happiness or opulence means gratification of the senses, especially the genitals, the tongue and the mind. By exercising our minds we create many pleasurable things just for enjoyment by the genitals and the tongue. The opulence of a person within this material world is estimated in terms of his exercise of the genitals and the tongue, or, in other words, how well he is able to utilize his sexual capacities and how well he is able to satisfy his fastidious taste by eating palatable dishes. Material advancement of civilization necessitates creating objects of enjoyment by mental concoction just to become happy on the basis of these two principles: pleasures for the genitals and pleasures for the tongue. Herein lies the answer to King Parīkṣit’s question to Śukadeva Gosvāmī as to why the worshipers of Lord Śiva are so opulent.

Parce que le monde matériel est issu des trois guṇas, toute la variété des manifestations qui s’y trouve provient elle aussi de ces trois guṇas. À l’aide de la science matérialiste, la civilisation moderne a créé de nombreux appareils ménagers et autres en vue d’accroître le confort, mais ceux-ci se résument à diverses combinaisons des trois guṇas. Bien que les adorateurs de Śiva puissent jouir de nombreuses acquisitions matérielles, il nous faut savoir qu’ils ne font qu’amasser les produits manufacturés par les trois guṇas. Les trois guṇas se divisent encore en seize, nommément les dix sens (cinq sens d’action et cinq sens de perception), le mental et les cinq éléments matériels (la terre, l’eau, le feu, l’air et l’éther). Ces seize éléments constituent en quelque sorte un prolongement des trois guṇas. Le bonheur matériel et la richesse sont synonymes de plaisir des sens, et plus particulièrement des organes génitaux, de la langue et du mental. Par l’action de la pensée, nous inventons nombre d’objets visant à satisfaire les organes génitaux et la langue. En ce monde, l’opulence matérielle, le bonheur, s’évalue en fonction des prouesses sexuelles de chacun et des mets savoureux dont il dispose pour satisfaire ses exigences. Le progrès matériel de la civilisation requiert la création de nouveaux objets de plaisir tous axés sur le plaisir sexuel et celui de la langue. Voilà donc qui répond à la question du roi Parīkṣit : « Pourquoi les adorateurs de Śiva connaissent-ils une telle opulence matérielle ? »

The devotees of Lord Śiva are opulent only in terms of the material qualities. Factually, such so-called advancement of civilization is the cause of entanglement in material existence. It is actually not advancement but degradation. The conclusion is that because Lord Śiva is the master of the three qualities, his devotees are given things manufactured by the interactions of these qualities for the satisfaction of the senses. In the Bhagavad-gītā, however, we get instruction from Lord Kṛṣṇa that one has to transcend this qualitative existence. Nistrai-guṇyo bhavārjuna: the mission of human life is to become transcendental to the three qualities. Unless one is nistrai-guṇya, he cannot get free from material entanglement. In other words, favors received from Lord Śiva are not actually beneficial to the conditioned souls, although materially such facilities seem opulent.

L’opulence des dévots de Śiva n’est que matérielle. À vrai dire, un tel pseudo-progrès de la civilisation représente la cause même de l’empêtrement dans l’existence matérielle. Est-ce là le progrès ? Il s’agirait plutôt de dégradation. Pour conclure, puisque Śiva est maître des trois guṇas, ses adorateurs se voient offrir des objets nés de l’interaction de ces trois guṇas pour la satisfaction de leurs sens. Dans la Bhagavad-gītā toutefois, Śrī Kṛṣṇa enseigne qu’il nous faut transcender l’existence liée aux trois guṇas. Nistrai-guṇyo bhavārjuna : l’homme a pour mission de s’élever au-delà des trois guṇas. À moins d’être nistrai-guṇya, nul ne peut s’affranchir de l’empêtrement matériel. En d’autres mots, les bienfaits conférés par Śiva ne sauraient être véritablement bénéfiques pour l’âme conditionnée, bien qu’ils semblent adoucir l’existence en apportant l’opulence.

Śukadeva Gosvāmī continued, “The Supreme Personality of Godhead, Hari, is transcendental to the three qualities of material nature.” In the Bhagavad-gītā the Lord states that anyone who surrenders unto Him surpasses the control of the three qualities of material nature. Therefore, since Hari’s devotees are transcendental to the control of the three material qualities, certainly He Himself is transcendental. In Śrīmad-Bhāgavatam it is therefore stated that Hari, or Kṛṣṇa, is the original Supreme Personality. There are two kinds of prakṛtis, or potencies, namely the internal potency and the external potency, and Kṛṣṇa is the overlord of both. He is sarva-dṛk, or the overseer of all the actions of the internal and external potencies, and He is also described as upadraṣṭā, the supreme advisor. Because He is the supreme advisor, He is above all the demigods, who merely follow the directions of the supreme advisor. As such, if one directly follows the instructions of the Supreme Lord, as inculcated in the Bhagavad-gītā and Śrīmad-Bhāgavatam, then one gradually becomes nirguṇa, or above the interactions of the material qualities. To be nirguṇa means to be bereft of material opulences because, as we have explained, material opulence means an increase of the actions and reactions of the three material qualities. By worshiping the Supreme Personality of Godhead, instead of being puffed up with material opulences one becomes enriched with spiritual advancement of knowledge in Kṛṣṇa consciousness. To become nirguṇa means to achieve eternal peace, fearlessness, religiousness, knowledge and renunciation. All these are symptoms of becoming free from the contamination of the material qualities.

Śukadeva Gosvāmī poursuit : « Hari, la Personne Suprême, transcende l’influence matérielle des trois guṇas. » La Bhagavad-gītā enseigne par ailleurs que tous ceux qui s’abandonnent à Lui échappent à l’emprise des trois guṇas. Ainsi, si les dévots de Śrī Hari transcendent les trois guṇas, il en est certes de même pour le Seigneur. Le Śrīmad-Bhāgavatam affirme donc que Hari, ou Kṛṣṇa, est la Personne Suprême, Originelle. Il est deux sortes de prakṛtis, de puissances, soit la puissance interne et la puissance externe, et Kṛṣṇa règne en maître sur elles. Il est sarva-dṛk, Celui qui dirige tous les mouvements des énergies interne et externe. Il est également qualifié d’upadraṣṭā, de Conseiller souverain. En tant que tel, Il dépasse tous les devas, qui ne font que suivre Ses directives. Aussi, en adhérant directement aux instructions du Seigneur Suprême, telles que les révèlent la Bhagavad-gītā et le Śrīmad-Bhāgavatam, l’être s’élève progressivement jusqu’à devenir nirguṇa, au-delà de l’atteinte des trois guṇas. Etre nirguṇa, c’est être privé de richesses matérielles car, comme nous l’avons déjà expliqué, celles-ci appellent une plus grande action des trois guṇas avec ses conséquences. En portant notre adoration vers Dieu, la Personne Suprême, nous nous enrichissons d’atouts spirituels et de connaissance dans la conscience de Kṛṣṇa au lieu de nous enorgueillir de notre opulence matérielle. Devenir nirguṇa, c’est donc atteindre la paix éternelle, l’absence de crainte, la piété, le savoir et le renoncement. Ces qualités marquent l’affranchissement de la souillure des trois guṇas.

Śukadeva Gosvāmī, in answering Parīkṣit Mahārāja’s question, went on to cite a historical instance regarding Parīkṣit Mahārāja’s grandfather, King Yudhiṣṭhira. He said that after finishing the Aśvamedha sacrifice in the great sacrificial arena, King Yudhiṣṭhira, in the presence of great authorities, inquired from Lord Kṛṣṇa on that very same point: how is it that the devotees of Lord Śiva become materially opulent, whereas the devotees of Lord Viṣṇu do not? Śukadeva Gosvāmī specifically referred to King Yudhiṣṭhira as “your grandfather” so that Mahārāja Parīkṣit would be encouraged to think that he was related to Kṛṣṇa and that his grandfathers were intimately connected with the Supreme Personality of Godhead.

Śukadeva Gosvāmī, dans sa réponse à Parīkṣit Mahārāja, poursuit en citant un exemple historique, celui du roi Yudhiṣṭhira, grand-père de Parīkṣit Mahārāja. Il explique qu’après avoir achevé le sacrifice aśvamedha, le roi Yudhiṣṭhira s’enquit du même sujet en présence de grandes autorités en matière spirituelle ; comment se fait-il que les adorateurs de Śiva connaissent l’opulence matérielle quand ceux de Viṣṇu en sont privés ? Si Śukadeva Gosvāmī se réfère au roi Yudhiṣṭhira en tant que le grand-père de Mahārāja Parīkṣit, c’est qu’il veut que celui-ci se sente encouragé à la pensée qu’il est lié à Kṛṣṇa et que ses aïeuls se trouvent intimement associés à Dieu, la Personne Suprême.

Although by nature Kṛṣṇa is always very satisfied, when Mahārāja Yudhiṣṭhira asked this question the Lord became even more satisfied because this question and its answer would bear a great meaning for the entire Kṛṣṇa conscious society. Whenever Lord Kṛṣṇa speaks about something to a specific devotee, it is meant not only for that devotee but for all devotees, and indeed for the entire human society. Instructions by the Supreme Personality of Godhead are important even to Lord Brahmā, Lord Śiva and the other demigods, and if one does not take advantage of the instructions of the Supreme Personality of Godhead, who descends within this world for the benefit of all living entities, he is certainly very unfortunate.

Bien que par nature Kṛṣṇa soit toujours fort satisfait, lorsque cette question fut posée par Mahārāja Yudhiṣṭhira, Il S’en trouva encore plus satisfait, car ces questions et leurs réponses revêtent un sens profond pour tous ceux qui ont conscience de Kṛṣṇa. Chaque fois que Śrī Kṛṣṇa S’adresse à l’un de Ses dévots, Il ne le fait pas uniquement pour le bien d’un seul dévot mais pour celui de tous les hommes. Même les devas, qui ont à leur tête Brahmā, Śiva et d’autres, accordent grande importance aux directives que donne le Seigneur ; et quiconque néglige de tirer parti des paroles énoncées par le Seigneur lorsqu’Il descend en ce monde pour le bien de tous les êtres vivants est certes des plus infortunés.

Lord Kṛṣṇa answered the question of Mahārāja Yudhiṣṭhira as follows: “If I especially favor a devotee and especially wish to care for him, the first thing I do is take away his riches. When the devotee becomes a penniless pauper or is put into a comparatively poverty-stricken position, his relatives and family members no longer take interest in him, and in most cases they give up their connection with him. The devotee then becomes doubly unhappy.” First of all the devotee becomes unhappy because his riches have been taken away by Kṛṣṇa, and he is made even more unhappy when his relatives desert him because of his poverty. We should note, however, that when a devotee falls into a miserable condition in this way, it is not due to past impious activities, known as karma-phala; the poverty of the devotee is a creation of the Personality of Godhead. Similarly, when a devotee becomes materially opulent, that is also not due to his pious activities. In either case, whether the devotee becomes poorer or richer, the arrangement is made by the Supreme Personality of Godhead. This arrangement is especially made by Kṛṣṇa for His devotee just to make him completely dependent upon Him and to free him from all material obligations. He can then concentrate his energies, mind and body – everything – for the service of the Lord, and that is pure devotional service. In the Nārada Pañcarātra it is therefore explained, sarvopādhi-vinirmuktam, which means “being freed from all designations.” Works performed for family, society, community, nation or humanity are all designated: “I belong to this society,” “I belong to this community,” “I belong to this nation,” “I belong to this species of life.” Such identities are all merely designations. When by the grace of the Lord a devotee is freed from all designations, his devotional service is actually naiṣkarmya. Jñānīs are very much attracted by the position of naiṣkarmya, in which one’s actions no longer have any material effect. The devotee’s activities are freed from material effects, and so these activities are no longer in the category of karma-phalam, or fruitive activities. As explained before by the personified Vedas, the happiness and distress of a devotee are produced by the Personality of Godhead, and the devotee therefore does not care whether he is in happiness or in distress. He goes on with his duties in executing devotional service. Although his behavior seems to be subject to the actions and reactions of fruitive activities, he is actually freed from the results of action.

C’est donc en ces termes que le Seigneur, Śrī Kṛṣṇa répondit à Mahārāja Yudhiṣṭhira : « Si Je ressens une affection marquée pour un dévot de Ma Personne et que Je désire l’entourer d’une protection toute particulière, la première chose que Je fais, c’est de lui retirer ses richesses. » Lorsque le bhakta devient pauvre, qu’il sombre plus ou moins dans l’indigence, celui-ci voit ses proches et autres membres de sa famille se désintéresser de lui pour rompre, la plupart du temps, tout lien avec lui. Le bhakta devient alors doublement malheureux : d’abord parce que ses richesses lui furent retirées et ensuite du fait que ses proches le désertent. Notons, cependant, que lorsque le bhakta choit dans une triste condition de misère, cela n’est point en raison de ses fautes passées, et qui ont nom karma-phala ; sa pauvreté est créée par le Seigneur. De même, lorsqu’un bhakta connaît l’opulence matérielle, celle-ci n’est pas le fruit de ses actes vertueux. Dans l’un ou l’autre des cas, que le bhakta devienne riche ou pauvre, il faut y voir la main de la Personne Suprême. Kṛṣṇa met en œuvre ce dessein exceptionnel pour Son dévot, à seule fin de le rendre tout entier dépendant de Sa Personne et de l’affranchir de toute obligation matérielle. Il peut alors concentrer ses énergies, ses pensées, son corps – tout ce qu’il possède – au service du Seigneur, et tel est le pur service de dévotion. Aussi, le Nārada Pañcarātra explique-t-il que le bhakta devient sarvopādhi-vinirmuktam, affranchi de toute désignation matérielle. Les œuvres accomplies pour la famille, la société, la patrie ou l’humanité relèvent toutes d’une désignation particulière : « j’appartiens à telle société… à telle nation… à telle espèce vivante… » Ces désignations ne sont autres que de simples étiquettes. Mais lorsque, par la grâce du Seigneur, un bhakta s’affranchit de toute désignation, son service de dévotion devient alors véritablement naiṣkarmya. Les jñānīs se sentent fort attirés par la position du naiṣkarmya, où les actes n’engendrent plus de conséquences matérielles. Lorsque les activités du bhakta deviennent libres de toute conséquence, elles ne sont plus de l’ordre du karma-phalam, de l’action intéressée. Comme l’ont expliqué plus haut les Vedas personnifiés, les sentiments de malheur et de détresse du bhakta sont suscités par la Personne Souveraine afin que le bhakta ne se soucie ni du bonheur ni du malheur, mais continue d’accomplir son devoir, son service de dévotion. Bien que son comportement semble sujet à l’action intéressée et à ses suites, le bhakta en est véritablement affranchi.

It may be questioned why a devotee is put into such tribulation by the Personality of Godhead. The answer is that this kind of arrangement by the Lord is just like a father’s sometimes becoming unkind to his sons. Because the devotee is a surrendered soul and is taken charge of by the Supreme Lord, whatever condition of life the Lord puts him in – whether one of distress or of happiness – it is to be understood that behind this arrangement is a large plan designed by the Personality of Godhead. For example, Lord Kṛṣṇa put the Pāṇḍavas into a distressed condition so acute that even grandfather Bhīṣma could not comprehend how such distress could occur. He lamented that although the whole Pāṇḍava family was headed by King Yudhiṣṭhira, the most pious king, and protected by the two great warriors Bhīma and Arjuna, and although, above all, the Pāṇḍavas were all intimate friends and relatives of Lord Kṛṣṇa, they still had to undergo such tribulations. Later, however, it was proved that this was planned by the Supreme Personality of Godhead, Kṛṣṇa, as part of His great mission to annihilate the miscreants and protect the devotees.

On pourra se demander pourquoi le Seigneur place Son dévot au sein de telles tribulations. C’est qu’un tel dessein du Seigneur est comparable à la sévérité dont fait parfois montre un père pour ses fils. Le bhakta est une âme soumise au Seigneur, lequel le prend à Sa charge. Ainsi, quelle que soit la condition dans laquelle le bhakta se trouve, fût-elle heureuse ou triste, il nous faut comprendre que derrière cette situation se dessine un vaste plan, celui de la Personne Suprême. Prenons l’exemple des Pāṇḍavas : Kṛṣṇa leur fit connaître tant de malheur que même l’aïeul Bhīṣma n’en put comprendre la raison. Il s’affligea de ce que la famille Pāṇḍava tout entière connaisse tant de tribulations, bien que dirigée par le roi Yudhiṣṭhira, le plus pieux souverain de tous les temps, bien que protégée par Bhīma et Arjuna, deux grands guerriers, et bien qu’elle fût par-dessus tout unie à Śrī Kṛṣṇa dans l’intimité de l’amitié et des liens familiaux. Plus tard, cependant, il fut révélé qu’il s’agissait là d’un plan de la Personne Suprême, Śrī Kṛṣṇa, qui devait s’insérer dans Sa grande mission d’anéantir les mécréants et couvrir Ses dévots de Sa protection.

Another question may be raised: What is the difference between a devotee and a common man, since both are put into different kinds of happy and distressful conditions – the devotee by the arrangement of the Personality of Godhead, and the common man as a result of his past deeds? How is the devotee any better than the ordinary karmī? The answer is that the karmīs and the devotees are not on the same level. In whatever condition of life the karmī may be, he continues in the cycle of birth and death because the seed of karma, or fruitive activity, is there, and it fructifies whenever there is an opportunity. By the law of karma a common man is perpetually entangled in repeated birth and death, whereas a devotee’s distress and happiness, not being under the laws of karma, are part of a temporary arrangement by the Supreme Lord which does not entangle the devotee. Such an arrangement is made by the Lord only to serve a temporary purpose. If a karmī performs auspicious acts he is elevated to the heavenly planets, and if he acts impiously he is put into a hellish condition. But whether a devotee acts in a so-called pious or impious manner, he is neither elevated nor degraded but is transferred to the spiritual kingdom. Therefore a devotee’s happiness and distress and a karmī’s happiness and distress are not on the same level. This fact is corroborated by a speech by Yamarāja to his servants in connection with the liberation of Ajāmila. Yamarāja advised his followers that they should approach only those persons who have never uttered the holy name of the Lord or remembered the form, qualities and pastimes of the Lord. Yamarāja also advised his servants never to approach the devotees. On the contrary, he instructed his messengers that if they meet a devotee they should offer their respectful obeisances. So there is no question of a devotee’s being promoted or degraded within this material world. As there is a gulf of difference between the punishment awarded by the mother and the punishment awarded by an enemy, so a devotee’s distress is not the same as the distress of a common karmī.

Une question pourra encore surgir à l’esprit : si le bhakta est placé en différentes conditions de bonheur et de malheur, et tout comme l’homme du commun doit souffrir et jouir des suites de ses actes passés, en quoi la position du bhakta est-elle enviable à celle d’un karmī, voué à l’action intéressée ? Karmīs et bhaktas ne se situent point à un même niveau. En effet, quelle que soit sa condition d’existence, le karmī voit pour lui se poursuivre le cycle des morts et des renaissances, car le germe du karma, de l’acte intéressé, vit toujours en lui et produit ses fruits à chaque nouvelle occasion. Par la loi du karma, l’homme du commun se trouve perpétuellement empêtré dans la répétition des morts et des renaissances mais pas le bhakta du fait que le bonheur et le malheur qu’il connaît ne dépendent en rien des lois du karma, mais appartiennent plutôt à un dessein provisoire du Seigneur Suprême. Cet arrangement du Seigneur ne sert qu’un but provisoire. Si un karmī accomplit des actes de caractère propice, il se voit élevé aux planètes édéniques ; et si ses actes sont impies, il doit alors connaître une condition d’existence infernale. Mais que les actes du bhakta revêtent une apparence pieuse ou impie, celui-ci ne s’en trouve pas pour autant élevé ou dégradé mais bien promu au royaume spirituel. Le bonheur et le malheur du bhakta ne se situent donc pas au même niveau que ceux du karmī. Ce que corroborent les enseignements de Yamarāja à ses serviteurs en relation avec la libération d’Ajāmila. Yamarāja avertit ses disciples que ceux qui n’ont jamais prononcé le Saint Nom du Seigneur, ou qui ne se sont jamais souvenus de Sa Forme, de Ses Attributs et de Ses Divertissements, doivent connaître l’approche de ses gardes, les Yamadūtas. Mais il ordonna également à ceux-ci de ne jamais approcher des bhaktas. Bien au contraire, il recommanda à ses messagers d’offrir leur hommage respectueux à tout bhakta qu’ils rencontrent. Nulle question donc, pour un bhakta, de se voir élevé ou dégradé dans ce monde matériel. De même qu’un abîme sépare le châtiment d’une mère et celui d’un ennemi, le malheur que peut connaître le bhakta n’a rien de celui qu’éprouve l’homme du commun.

Here another question may be raised: If the Supreme Lord is all-powerful, why should He try to reform His devotee by putting him in distress? The answer is that when the Supreme Personality of Godhead puts His devotee in distress, it is not without purpose. Sometimes the purpose is that in distress a devotee’s feelings of attachment to Kṛṣṇa are magnified. For example, when Kṛṣṇa, before leaving the capital of the Pāṇḍavas for His home, asked Kuntīdevī for permission to leave, she said, “My dear Kṛṣṇa, in our distress You were always present with us. Now, because we have been elevated to a royal position, You are leaving us. I would therefore prefer to live in distress than to lose You.” When a devotee is put into a situation of distress, his devotional activities are accelerated. Therefore, to show special favor to a devotee, the Lord sometimes puts him into distress. Besides that, it is stated that the sweetness of happiness is sweeter to those who have tasted bitterness. The Supreme Lord descends to this material world just to protect His devotees from distress. In other words, if devotees were not in a distressed condition, the Lord would not have come down. As for His killing the demons, or miscreants, this can be easily done by His various energies, just as many asuras are killed by His external energy, Goddess Durgā. Therefore the Lord does not need to come down personally to kill such demons, but when His devotee is in distress He must come. Lord Nṛsiṁhadeva appeared not in order to kill Hiraṇyakaśipu but to save Prahlāda and to give him blessings. In other words, because Prahlāda Mahārāja was put into very great distress, the Lord appeared.

Une autre question pourra alors être soulevée : si Dieu est tout-puissant, pourquoi devrait-Il corriger Ses dévots en les plaçant dans le malheur ? À ceci, nous répondons que lorsque le Seigneur Souverain plonge Son dévot dans la désolation, ce n’est point sans raison. On pourra voir que chez le bhakta, le malheur fait croître des sentiments d’affection pour Kṛṣṇa. Par exemple, lorsque avant de quitter la capitale des Pāṇḍavas pour S’en retourner chez Lui, Kṛṣṇa demanda la permission de partir, Kuntīdevī répondit : « Ô cher Kṛṣṇa, Tu es toujours présent parmi nous lorsque nous nous trouvons en détresse. Mais à présent que nous avons été élevés à la royauté, voilà que Tu nous quittes. Je préférerais vivre à jamais dans le malheur plutôt que de Te perdre. »

En effet, lorsque le bhakta se trouve placé dans une situation de détresse, ses activités dévotionnelles s’en trouvent stimulées. C’est donc afin de montrer quelque faveur exceptionnelle à Son dévot que le Seigneur le place parfois dans l’épreuve. De plus, il est dit que la douceur du bonheur se fait plus suave encore pour ceux qui ont goûté l’amertume. En vérité, le Seigneur Suprême descend en ce monde à seule fin de protéger Ses dévots de la désolation. En d’autres mots si, en ce monde, les bhaktas ne connaissaient point de détresse, le Seigneur n’y viendrait pas. Car, anéantir les asuras, les mécréants, voilà qui peut être aisément accompli par l’entremise de diverses énergies du Seigneur : de nombreux asuras sont mis à mort par Son énergie externe, la déesse Durgā. Ainsi, le Seigneur n’a nul besoin d’apparaître en Personne pour anéantir ces asuras, mais cela devient impératif pour Lui lorsque Son dévot se trouve en danger. Śrī Nṛsiṁhadeva est apparu en ce monde non point pour anéantir Hiraṇyakaśipu mais bien pour voir Prahlāda et le couvrir de Ses bénédictions. En d’autres mots, le Seigneur apparut du fait de la désolation profonde où était plongé Prahlāda Mahārāja.

When after the dense, dark night there is finally sunrise in the morning, it is very pleasant; when there is scorching heat, cold water is very pleasant; and when there is freezing winter, hot water is very pleasant. Similarly, when a devotee, after experiencing the distress of the material world, relishes the spiritual happiness awarded by the Lord, his position is still more pleasant and enjoyable.

Lorsque après une nuit noire et dense se lève enfin le soleil, l’instant est fort plaisant. Lorsque s’abat une chaleur torride, l’eau fraîche est un plaisir ! Et quand mord le froid d’hiver, l’eau chaude réconforte. Pareillement, lorsqu’un bhakta, après avoir connu la condition de ce monde matériel, savoure le bonheur spirituel, bienfait octroyé par le Seigneur, sa situation devient encore plus plaisante et agréable.

The Lord continued, “When My devotee is bereft of all material riches and is deserted by his relatives, friends and family members, because he has no one to look after him he completely takes shelter of the lotus feet of the Lord.” Śrīla Narottama dāsa Ṭhākura has sung in this connection, “My dear Lord Kṛṣṇa, O son of Nanda Mahārāja, You are now standing before me with Śrīmatī Rādhārāṇī, the daughter of King Vṛṣabhānu. I am now surrendering unto You. Please accept me. Please do not kick me away. I have no shelter other than You.”

Le Seigneur poursuivit : « Lorsque Mon dévot se trouve privé de toute richesse matérielle, lorsque l’abandonnent proches, amis et famille ; lorsque personne ne prend plus soin de lui, celui-ci se réfugie tout entier à Mes pieds pareils-au-lotus. » Śrīla Narottama dāsa Ṭhākura chante à ce propos : « Cher Kṛṣṇa, ô Fils de Nanda Mahārāja, Te voilà maintenant devant moi en compagnie de Śrīmati Rādhārāṇī, la fille du roi Vṛṣabhānu, et je m’abandonne à Toi. Aie la bonté de m’accepter. Je T’en prie, ne me rejette point. Je n’ai nul autre refuge que Toi. »

When a devotee is thus put into so-called miserable conditions and bereft of riches and family, he tries to revive his original position of material opulence. But although he tries again and again, Kṛṣṇa again and again takes away all his resources. Thus he finally becomes disappointed in material activities, and in that stage of frustration in all endeavors, he can fully surrender unto the Supreme Personality of Godhead. Such persons are advised by the Lord from within to associate with devotees. By associating with devotees they naturally become inclined to render service to the Personality of Godhead, and they immediately get all facilities from the Lord to advance in Kṛṣṇa consciousness. The nondevotees, however, are very careful about preserving their material condition of life. Generally, therefore, such nondevotees do not come to worship the Supreme Personality of Godhead, but worship Lord Śiva or other demigods for immediate material profit. In the Bhagavad-gītā it is said, therefore, kāṅkṣantaḥ karmaṇāṁ siddhiṁ yajanta iha devatāḥ: “The karmīs, in order to achieve success within this material world, worship the various demigods.” It is also stated by Lord Kṛṣṇa that those who worship the demigods are not mature in their intelligence. The devotees of the Supreme Personality of Godhead, therefore, because of their strong attachment for Him, do not foolishly go to the demigods.

Lorsque le bhakta est ainsi placé en des conditions d’existence apparemment misérables, où il est privé de ses biens et de sa famille, il s’efforce alors de retrouver son opulence matérielle. Mais malgré ses efforts sans cesse répétés, Kṛṣṇa lui retire à chaque fois ses ressources. Il finit par se trouver déçu des activités matérielles et c’est ainsi face à cet échec qu’il peut s’abandonner tout entier à la Personne Suprême. Celui-là reçoit de l’intérieur le conseil du Seigneur : « Va trouver la compagnie des bhaktas. » Et à travers cette présence des bhaktas, il se voit naturellement enclin à servir le Seigneur, lequel lui prodigue aussitôt toutes facilités afin de l’aider à progresser dans la conscience de Kṛṣṇa. Les abhaktas, cependant, se soucient fort de conserver leur heureuse condition matérielle. Et le plus souvent, évitent d’adorer la Personne Suprême pour se tourner plutôt vers le culte de Śiva ou d’autres devas afin d’obtenir d’eux quelque bienfait matériel immédiat. La Bhagavad-gītā enseigne donc : kāṅkṣantaḥ karmaṇāṁ siddhiṁ yajanta iha devatāḥ ; les karmīs, pour connaître le succès en ce monde, vouent leur adoration aux devas de leur choix. Śrī Kṛṣṇa enseigne également que ceux qui vouent ainsi leur adoration aux devas ne jouissent pas d’une intelligence mûre. Les bhaktas, du fait de leur attachement profond pour la Personne de Dieu, n’ont point la sottise de se vouer aux devas.

Lord Kṛṣṇa said to King Yudhiṣṭhira, “My devotee is not deterred by any adverse conditions of life; he always remains firm and steady. Therefore I give Myself to him, and I favor him so that he can achieve the highest success of life.” The mercy bestowed upon the tried devotee by the Supreme Personality is described as brahma, which indicates that the greatness of that mercy can be compared only to the all-pervasive greatness of Brahman. Brahma means unlimitedly great and unlimitedly expanding. That mercy is also described as paramam, for it has no comparison within this material world, and it is also called sūkṣmam, very fine. Not only is the Lord’s mercy upon the tried devotee great and unlimitedly expansive, but it is of the finest quality of transcendental love between the devotee and the Lord. Such mercy is further described as cin-mātram, completely spiritual. The use of the word mātram indicates absolute spirituality, with no tinge of material qualities. That mercy is also called sat (eternal) and anantakam (unlimited). Since the devotee of the Lord is awarded such unlimited spiritual benefit, why should he worship the demigods? A devotee of Kṛṣṇa does not worship Lord Śiva or Brahmā or any other, subordinate demigod. He completely devotes himself to the transcendental loving service of the Supreme Personality of Godhead.

Śrī Kṛṣṇa dit au roi Yudhiṣṭhira : « Mon dévot ne se laisse jamais décourager par aucune situation hostile et demeure à jamais ferme et constant dans son effort. Je M’offre donc à lui afin qu’il atteigne la plus haute perfection qui soit. » La miséricorde ainsi répandue sur le bhakta éprouvé est décrite comme brahma, ce qui indique que sa grandeur ne peut être comparée qu’à l’omniprésente grandeur. Brahma, c’est la grandeur qui s’accroît sans limites. Cette miséricorde est aussi décrite par le mot paramam : elle ne trouve en ce monde nulle comparaison ; on l’appelle aussi sūkṣmam : de grande finesse. En effet, la miséricorde du Seigneur envers le bhakta éprouvé n’est point seulement grande et sans limites, mais représente une des qualités les plus fines de l’amour spirituel échangé par le bhakta et le Seigneur. Cette miséricorde est encore décrite par le mot cin-mātram : tout entière spirituelle. L’usage du mot mātram indique une spiritualité absolue, libre de toute teinte des guṇas. Cette miséricorde, on l’appelle encore sat, éternelle, et anantakam, sans bornes. Heureux bénéficiaire d’un tel avantage spirituel, pourquoi le dévot du Seigneur irait-il vouer un culte aux devas ? Le dévot de Kṛṣṇa ne vénère ni Śiva ni Brahmā ni aucun autre deva. Il se voue tout entier au service d’amour spirituel et absolu offert à Dieu, la Personne Suprême.

Śukadeva Gosvāmī continued, “The demigods, headed by Lord Brahmā and Lord Śiva and including Lord Indra, Candra, Varuṇa and others, are apt to be very quickly satisfied or very quickly angered by the good or ill behavior of their devotees. But this is not so with the Supreme Personality of Godhead, Viṣṇu.” This means that every living entity within this material world, including the demigods, is conducted by the three modes of material nature, and therefore the qualities of ignorance and passion are very prominent within the material world. Those devotees who take blessings from the demigods are also infected with the material qualities, especially passion and ignorance. Lord Śrī Kṛṣṇa has therefore stated in the Bhagavad-gītā that to take blessings from the demigods is less intelligent because when one takes benedictions from the demigods the results of such benedictions are temporary. It is easy to get material opulence by worshiping the demigods, but the result is sometimes disastrous. As such, the benedictions derived from demigods are appreciated only by the less intelligent class of men. Persons who derive benedictions from the demigods gradually become puffed up with material opulence and neglectful of their benefactors.

Śukadeva Gosvāmī de poursuivre : « Les devas, qui ont à leur tête Brahmā et Śiva et qui comptent parmi eux Indra, Candra et Varuṇa, tendent à se trouver bien vite satisfaits, mais aussi bien vite courroucés par le bon ou le mauvais comportement de leurs adorateurs. Mais telle n’est pas l’attitude de la Personne Suprême, Śrī Viṣṇu. » Voilà qui implique qu’en ce monde, tout être vivant, y compris les devas, subit le joug des trois guṇas, et surtout l’Ignorance et la Passion qui prédominent dans l’univers matériel. Ces adorateurs de devas, avides de bénédictions, se trouvent également souillés par ces trois guṇas, notamment par la Passion et l’Ignorance. Śrī Kṛṣṇa enseigne donc dans la Bhagavad-gītā que d’accepter les bénédictions conférées par les devas dénote un manque d’intelligence car ces faveurs ne peuvent apporter que des fruits éphémères. Il est aisé d’obtenir l’opulence matérielle à travers l’adoration des devas, mais le résultat final se montre parfois désastreux. Voilà donc pourquoi ces faveurs des devas sont le propre d’hommes de moindre intelligence. En les obtenant l’adorateur s’enorgueillit peu à peu de son opulence matérielle et se montre bientôt négligeant envers ses bienfaiteurs.

Śukadeva Gosvāmī addressed King Parīkṣit thus: “My dear King, Lord Brahmā, Lord Viṣṇu and Lord Śiva, the principal trio of the material creation, are able to bless or curse anyone. Of this trio, Lord Brahmā and Lord Śiva are very easily satisfied but also very easily angered. When satisfied they give benedictions without consideration, and when angry they curse the devotee without consideration. But Lord Viṣṇu is not like that. Lord Viṣṇu is very considerate. Whenever a devotee wants something from Lord Viṣṇu, Lord Viṣṇu first considers whether such a benediction will ultimately be good for the devotee. Lord Viṣṇu never bestows any benediction which will ultimately prove disastrous to the devotee. By His transcendental nature, He is always merciful; therefore, before giving any benediction, He considers whether it will prove beneficial for the devotee. Since the Supreme Personality of Godhead is always merciful, even when it appears that He has killed a demon, or even when He apparently becomes angry toward a devotee, His actions are always auspicious. The Supreme Personality of Godhead is therefore known as all good. Whatever He does is good.”

Śukadeva Gosvāmī s’adressa au roi Parīkṣit en ces termes : « Ô cher roi, Brahmā, Viṣṇu et Śiva, triple divinité de la création matérielle, jouissent du pouvoir de bénir ou de maudire n’importe qui. D’entre ces trois, Brahmā et Śiva connaissent très facilement la satisfaction, mais aussi le courroux. Satisfaits, ils accordent leurs faveurs sans nulle considération, mais courroucés, ils maudissent également sans considération aucune. Pour Viṣṇu, cependant, il n’en est pas ainsi : Il Se montre toujours fort réfléchi. Chaque fois qu’un bhakta désire obtenir de Lui quelque bienfait, le Seigneur considère d’abord si une telle bénédiction agirait pour le bien ultime du bhakta. Viṣṇu n’accorde jamais une bénédiction qui, plus tard, s’avérerait nuisible pour le bhakta ; du fait de Sa nature spirituelle et absolue, Il est toujours miséricordieux. Ainsi, avant d’accorder une bénédiction, quelle qu’elle soit, Il S’assure qu’elle sera bénéfique. Puisque Dieu, la Personne Suprême, montre toujours une grande miséricorde, tous Ses Actes sont de bon augure, même s’il s’agit de mettre à mort un asura ou de montrer Son courroux à un bhakta. Ainsi connaît-on le Seigneur pour être infiniment bon. Chacun de Ses Actes est bon.

As for the benedictions given by demigods like Lord Śiva, there is the following historical incident cited by great sages. Once, Lord Śiva, after giving a benediction to a demon named Vṛkāsura, the son of Śakuni, was himself entrapped in a very dangerous position. Vṛkāsura was searching after a benediction and trying to decide which of the three presiding deities to worship in order to get it. In the meantime he happened to meet the great sage Nārada and consulted with him as to whom he should approach to achieve quick results from his austerity. He inquired, “Of the three deities, namely Lord Brahmā, Lord Viṣṇu and Lord Śiva, who is most quickly satisfied?” Nārada could understand the plan of the demon, and he advised him, “You had better worship Lord Śiva; then you will quickly get the desired result. Lord Śiva is very quickly satisfied and very quickly dissatisfied also. So you try to satisfy Lord Śiva.” Nārada also cited instances wherein demons like Rāvaṇa and Bāṇāsura were enriched with great opulences simply by satisfying Lord Śiva with prayers. Because the great sage Nārada was aware of the nature of the demon Vṛkāsura, he did not advise him to approach Viṣṇu or Lord Brahmā. Persons such as Vṛkāsura, who are situated in the material mode of ignorance, cannot stick to the worship of Viṣṇu.

Voici un petit incident historique que citent les grands sages et qui illustre bien la nature des faveurs attribuées par des devas comme Śiva. Un jour, Śiva, après avoir conféré une faveur à un asura du nom de Vṛkāsura, fils de Śakuni, se trouva lui-même piégé dans une position fort périlleuse. Vṛkāsura recherchait une bénédiction et tentait de décider s’il devait s’adresser à Brahmā, Viṣṇu ou Śiva pour l’obtenir. Pendant ce temps, voilà qu’il rencontre le grand sage Nārada et le consulte afin de savoir qui il doit approcher pour obtenir rapidement les fruits de son austérité. Il lui demande : « Des trois, Brahmā, Viṣṇu et Śiva, lequel est le plus vite satisfait ? » Nārada peut alors comprendre le projet de l’asura et lui conseille : « Mieux vaut porter ton adoration à Śiva : tu seras rapidement récompensé. Śiva est très vite satisfait, mais aussi vite mécontent. Efforce-toi donc de le satisfaire. » Nārada cite l’exemple de Rāvaṇa et de Bāṇāsura, lesquels se virent attribuer une grande opulence par le simple fait de satisfaire Śiva de leurs prières. Le sage Nārada, sachant la nature de l’asura Vṛka, ne lui conseilla point d’approcher Viṣṇu ou Brahmā. Les personnages tels que Vṛkāsura, placés sous le signe de l’Ignorance, ne peuvent s’attacher à l’adoration de Viṣṇu.

After receiving instruction from Nārada, the demon Vṛkāsura went to Kedāranātha. The pilgrimage site of Kedāranātha still exists near Kashmir. It is almost always covered by snow, but for part of the year, during the month of July, it is possible to see the deity, and devotees go there to offer their respects. Kedāranātha is for the devotees of Lord Śiva. According to the Vedic principle, when something is offered to the deities to eat, it is offered in a fire. Therefore a fire sacrifice is necessary in all sorts of ceremonies. It is specifically stated in the śāstras that gods are to be offered something to eat through the fire. The demon Vṛkāsura therefore went to Kedāranātha and ignited a sacrificial fire to please Lord Śiva.

Après avoir reçu ces recommandations de Nārada, Vṛkāsura se rend donc à Kedāranātha. Ce saint pèlerinage existe toujours, près du Cachemire. C’est un lieu presque toujours couvert par la neige, mais quand vient le mois de juillet, il devient alors possible d’y accéder et les fidèles s’y rendent nombreux pour offrir leurs respects à la mūrti. Kedāranātha est réservé aux adorateurs de Śiva. Selon les principes védiques, lorsqu’un aliment est offert à la mūrti, il doit être offert dans un feu. Un sacrifice par le feu s’avère donc nécessaire pour toute forme de cérémonies. Il est particulièrement recommandé dans les śāstras d’ainsi offrir des aliments aux devas à travers le feu. L’asura Vṛka se rend donc à Kedāranātha et y allume un feu sacrificiel en vue de satisfaire Śiva.

After igniting the fire in the name of Lord Śiva, to please him Vṛkāsura began to offer his own flesh by cutting it from his body. Here is an instance of worship in the mode of ignorance. In the Bhagavad-gītā, different types of sacrifices are mentioned. Some sacrifices are in the mode of goodness, some are in the mode of passion, and some are in the mode of ignorance. There are different kinds of tapasya and worship because there are different kinds of people within this world. But the ultimate tapasya, Kṛṣṇa consciousness, is the topmost yoga and the topmost sacrifice. As confirmed in the Bhagavad-gītā, the topmost yoga is to think always of Lord Kṛṣṇa within the heart, and the topmost sacrifice is to perform the saṅkīrtana-yajña.

Après avoir allumé le feu en invoquant le nom de Śiva, voilà qu’il y jette sa propre chair, qu’il découpe de son corps pour satisfaire Śiva. Voici un exemple d’adoration sous le signe de l’Ignorance. La Bhagavad-gītā énumère divers types de sacrifice ; certains influencés par la Vertu, d’autres par la Passion et d’autres encore par l’Ignorance. De même, il existe diverses sortes de tapasya, d’austérité, et d’adoration, car les hommes, en ce monde, sont de natures diverses. Mais le plus haut tapasya, soit la conscience de Kṛṣṇa, représente le yoga et le sacrifice parfaits. Comme le confirme la Bhagavad-gītā, le plus haut des yogas est de toujours s’absorber en la pensée de Śrī Kṛṣṇa présent dans le cœur, et le plus haut sacrifice d’accomplir le saṅkīrtana-yajña.

In the Bhagavad-gītā it is stated that the worshipers of the demigods have lost their intelligence. As revealed later in this chapter, Vṛkāsura wanted to satisfy Lord Śiva for a third-class materialistic objective, which was temporary and without real benefit. The asuras, or persons within the mode of ignorance, will accept such benedictions from the demigods. In complete contrast to this sacrifice in the mode of ignorance, the arcana-vidhi process for worshiping Lord Viṣṇu or Kṛṣṇa is very simple. Lord Kṛṣṇa says in the Bhagavad-gītā that He accepts from His devotee even a little fruit, a flower or some water, which can be gathered by any person, rich or poor. Of course, those who are rich are not expected to offer only a little water, a little piece of fruit or a little leaf to the Lord; a rich man should offer according to his position. But if the devotee happens to be a very poor man, the Lord will accept even the most meager offering. The worship of Lord Viṣṇu or Kṛṣṇa is very simple, and it can be executed by anyone in this world. But worship in the mode of ignorance, as exhibited by Vṛkāsura, is not only very difficult and painful but is also a useless waste of time. Therefore the Bhagavad-gītā says that the worshipers of the demigods are bereft of intelligence; their process of worship is very difficult, and at the same time the result obtained is flickering and temporary.

La Bhagavad-gītā enseigne que les adorateurs des devas ont perdu leur intelligence. Comme il sera révélé plus tard dans ce chapitre, Vṛkāsura désirait satisfaire Śiva dans un but matériel des plus vils, des plus éphémères et sans avantage réel. Les asuras et les hommes influencés par l’Ignorance accepteront de telles faveurs de la part des devas. Contrastant tout à fait avec ce genre de sacrifice, l’arcana-viddhi, la voie de l’adoration de Śrī Viṣṇu, ou Kṛṣṇa, est fort simple. Kṛṣṇa explique dans la Bhagavad-gītā qu’Il accepte de Son dévot même un petit fruit, une fleur, un peu d’eau, que chacun peut se procurer, pauvre comme riche.

Certes, ceux qui possèdent plus de richesses ne doivent pas se contenter d’offrir seulement un peu d’eau, un fruit ou une feuille au Seigneur. Un homme riche doit faire une offrande en proportion de ses moyens, mais si le bhakta se trouve être pauvre, le Seigneur acceptera de lui la plus maigre offrande. L’adoration de Śrī Viṣṇu, ou Kṛṣṇa, est fort simple et peut être accomplie par tous en ce monde. Mais les adorations influencées par l’Ignorance, comme celle de Vṛkāsura, sont non seulement fort malaisées et douloureuses, mais représentent également une vaine perte de temps. La Bhagavad-gītā affirme donc que les adorateurs des devas sont privés d’intelligence ; leur voie d’adoration est des plus ardues et les fruits obtenus, vacillants et temporaires.

Although Vṛkāsura continued his sacrifice for six days, he was unable to personally see Lord Śiva, which was his objective; he wanted to see him face to face and ask him for a benediction. Here is another contrast between demons and devotees. A devotee is confident that whatever he offers to the Deity in full devotional service is accepted by the Lord, but a demon wants to see his worshipable deity face to face so that he can directly take the benediction. A devotee does not worship Viṣṇu or Lord Kṛṣṇa for any benediction. Therefore a devotee is called akāma, free of desire, and a nondevotee is called sarva-kāma, or desirous of everything. On the seventh day, the demon Vṛkāsura decided that he should cut off his head and offer it to satisfy Lord Śiva. Thus he took a bath in a nearby lake, and without drying his body and hair, he prepared to cut off his head. According to the Vedic system, an animal to be offered as a sacrifice has to be bathed first, and while the animal is wet it is sacrificed. When the demon was thus preparing to cut off his head, Lord Śiva became very compassionate. This compassion is a symptom of the quality of goodness. Lord Śiva is called tri-liṅga, “a mixture of the three material qualities.” Therefore his manifestation of the nature of compassion is a sign of the quality of goodness. This compassion, however, is present in every living entity. The compassion of Lord Śiva was aroused not because the demon was offering his flesh into the sacrificial fire but because he was about to commit suicide. This is natural compassion. Even if a common man sees someone preparing to commit suicide, he will try to save him. He does so automatically. There is no need to appeal to him. Therefore when Lord Śiva appeared from the fire to check the demon from suicide, it was not done as a very great favor to him.

Bien qu’ayant poursuivi son sacrifice pendant six jours durant, Vṛkāsura demeurait incapable de voir Śiva en personne, but qu’il s’était fixé ; il désirait le voir face à face et lui demander la grâce d’une faveur. Voilà encore l’attitude de l’asura qui fait contraste avec celle du bhakta. Ce dernier a confiance en ce que l’offrande faite à la mūrti dans un sentiment de dévotion sera acceptée par le Seigneur, tandis que l’asura, lui, veut voir face à face la divinité à qui il s’adresse, afin de pouvoir directement recevoir d’elle la bénédiction désirée. Le bhakta, lui, ne voue pas son adoration à Viṣṇu ou à Kṛṣṇa afin d’obtenir de Lui quelque bénédiction que ce soit. Voilà pourquoi on le qualifie d’akāma, libre de tout désir, alors que l’abhakta se voit attribuer le nom de sarva-kāma, tout empreint de désirs. Le septième jour, Vṛkāsura décide qu’il doit se trancher la tête et l’offrir en sacrifice afin de satisfaire Śiva. Après avoir fait ses ablutions dans un lac près du lieu où il se trouve, le corps et les cheveux encore mouillés, il s’apprête à se trancher la tête.

Le système védique veut qu’un animal destiné au sacrifice soit d’abord baigné, puis, sacrifié alors qu’il est encore mouillé. Lorsque l’asura allait ainsi se trancher la tête, Śiva se sent alors envahi d’une grande compassion. Cette compassion, toutefois, est un symbole qui relève de la Vertu. Śiva porte en effet le nom de tri-liṅga : la compassion que manifeste sa nature représente donc une preuve de Vertu. Or cette compassion se trouve présente dans chaque être vivant. La compassion de Śiva surgit lorsque l’asura s’apprêtait à offrir sa chair dans le feu du sacrifice ; c’est là une compassion bien naturelle. Même l’homme du commun, s’il en voit un autre tenter de se suicider, se fera un devoir d’essayer de le sauver ; c’est ce qu’il y a de plus naturel et il n’attendra pas qu’on l’appelle. Ainsi, lorsque Śiva sortit du feu afin de freiner l’asura dans son suicide, son geste n’avait rien d’exceptionnellement bienveillant.

Lord Śiva’s touch saved the demon from committing suicide; his bodily injuries immediately healed, and his body became as it was before. Then Lord Śiva told the demon, “My dear Vṛkāsura, you do not need to cut off your head. You may ask from me any benediction you like, and I shall fulfill your desire. I do not know why you wanted to cut off your head to satisfy me. I become satisfied even by an offering of a little water.” Actually, according to the Vedic process, the śiva-liṅga in the temple or the form of Lord Śiva in the temple is worshiped simply by offering Ganges water, because it is said that Lord Śiva is greatly satisfied when Ganges water is poured upon his head. Generally, devotees offer Ganges water and the leaves of the bilva tree, which are especially meant for offering to Lord Śiva and Goddess Durgā. The fruit of this tree is also offered to Lord Śiva. Lord Śiva assured Vṛkāsura that he is satisfied by a very simple process of worship. Why then was he so eager to cut off his head, and why was he taking so much pain by cutting his body to pieces and offering it in the fire? There was no need of such severe penances. Anyway, out of compassion and sympathy, Lord Śiva prepared to give him any benediction he liked.

Śiva, toucha l’asura et le sauva du suicide ; les mutilations que ce dernier s’était infligées disparurent aussitôt et son corps retrouva sa constitution première. Śiva s’adresse alors à l’asura : « Mon cher Vṛkāsura, il n’est nul besoin que tu ailles jusqu’à te trancher la tête. Tu peux me demander toutes bénédictions, et toutes je les comblerai. J’ignore pourquoi tu as voulu te décapiter pour me satisfaire : la simple offrande d’un peu d’eau m’apporte satisfaction. » En vérité, selon la voie d’adoration prescrite dans les Vedas, le śiva-liṅga installé dans le temple, ou la forme de Śiva présente dans le temple, est adorée par une simple offrande d’eau du Gange, car il est dit que Śiva se trouve fort satisfait lorsque cette eau est déversée sur sa tête. De coutume, ses dévots lui offrent seulement de l’eau du Gange et des feuilles de l’arbre bilva, lesquelles se trouvent particulièrement destinées aux offrandes faites à Śiva ainsi qu’à la déesse Durgā. On offre également le fruit de ce même arbre à Śiva. Śiva assure Vṛkāsura qu’il se trouve satisfait par une adoration des plus simples. Pourquoi dès lors tenter de se décoller la tête et s’infliger tant de douleurs en découpant son corps en morceaux pour l’offrir dans le feu ? Non, une telle rigueur était superflue. Toujours est-il que par compassion et sympathie, Śiva souhaita accorder à Vṛkāsura la faveur de son choix.

When the demon was offered this facility by Lord Śiva, he asked for a fearful and abominable benediction. The demon was very sinful, and sinful persons do not know what sort of benediction should be asked from the deity. Therefore he asked Lord Śiva to bless him with such power that as soon as he would touch anyone’s head, it would immediately crack and the man would die. The demons are described in the Bhagavad-gītā as duṣkṛtīs, or miscreants. Kṛtī means “very meritorious,” but when duḥ is added it means “abominable.” Instead of surrendering unto the Supreme Personality of Godhead, the duṣkṛtīs worship different demigods to derive abominable material benefits. Although the duṣkṛtīs have brain power and merit, their merit and brain power are used for abominable activities. Sometimes, for example, materialistic scientists invent a lethal weapon. The scientific research for such an invention certainly requires a very good brain, but instead of inventing something beneficial to human society they invent something to accelerate death, which is already assured to every man. They cannot show their meritorious power by inventing something which can save man from death; instead they invent weapons which accelerate the process of death. Similarly, Vṛkāsura, instead of asking Lord Śiva for something beneficial to human society, asked for something very dangerous to human society. Lord Śiva is powerful enough to give any benediction, so the demon could have asked something beneficial from him, but for his personal interest he asked that anyone whose head would be touched by his hand would at once die. Lord Śiva could understand the motive of the demon, and he was very sorry that he had assured him whatever benediction he liked. He could not withdraw his promise, but he was very sorry in his heart that he was to offer him a benediction so dangerous to human society. Devotees of the Personality of Godhead never ask any benediction from Lord Viṣṇu, or Kṛṣṇa, and even if they ask something from the Lord, it is not at all dangerous for human society. That is the difference between the demons and the devotees, or the worshipers of Lord Śiva and the worshipers of Lord Viṣṇu.

Dès qu’il en eût l’occasion, l’asura formula un vœu abominable et effrayant. C’était un grand pécheur et de telles personnes ignorent quelles faveurs implorer de la mūrti. Il demande donc à Śiva d’obtenir le pouvoir qui lui permettrait de faire éclater la tête de quiconque, rien qu’en y posant la main. La Bhagavad-gītā définit l’asura par le terme duṣkṛtīs qui signifie mécréant. Kṛtī indique celui qui possède de hauts mérites, mais qu’on y ajoute le préfixe duḥ, et le mot prend le sens « d’abominable. » Au lieu de s’abandonner à Dieu, la Personne Suprême, les duṣkṛtīs vénèrent différents devas afin d’obtenir d’eux des atouts matériels abominables. Parfois, ces asuras, vêtus comme des hommes de science matérialistes, découvrent des armes meurtrières. Incapables de montrer leur génie en découvrant quelque invention qui puisse sauver l’homme de la mort, ils se surpassent dès qu’il s’agit d’inventer des armes qui accélèrent le processus de la mort. Śiva détenait une puissance capable de conférer toute bénédiction, et l’asura aurait pu implorer de lui quelque chose de bénéfique pour l’homme mais enfoui dans son intérêt personnel, il demande que quiconque serait touché par sa main meure aussitôt.  Śiva comprend alors les motifs de l’asura et se trouve fort désolé de lui avoir promis de lui accorder la faveur de son choix. Bien qu’il ne puisse retirer sa promesse, son cœur est attristé d’avoir à offrir une faveur périlleuse pour la société des hommes. Les asuras sont des duṣkṛtīs, des mécréants, car bien qu’ils possèdent de l’aptitude et de l’intelligence, ils utilisent ces facultés à des fins abominables.

C’est ainsi que les asuras matérialistes découvrent des armes meurtrières ; la recherche scientifique menant à une telle découverte requiert certes d’excellents cerveaux, mais ces mêmes cerveaux inventent un processus qui accélère la mort, à laquelle sont pourtant destinés tous les hommes, au lieu d’inventer ce qui pourrait s’avérer bénéfique à la société. Pareillement, Vṛkāsura, au lieu d’implorer Śiva de lui conférer un pouvoir par quoi il ferait le bien demanda quelque chose de fort dangereux pour tous les hommes. Śiva se sentait profondément désolé. Les dévots, qui adorent la Personne Suprême, n’implorent aucune bénédiction de Śrī Viṣṇu, ou Kṛṣṇa, et s’ils demandent quelque chose au Seigneur, cela n’est en rien dangereux pour la société des hommes. Telle est la différence qui sépare les asuras des bhaktas, les adorateurs de Śiva et les adorateurs de Viṣṇu.

While Śukadeva Gosvāmī was narrating the history of Vṛkāsura, he addressed Mahārāja Parīkṣit as Bhārata, referring to King Parīkṣit’s birth in a family of devotees. Mahārāja Parīkṣit was saved by Lord Kṛṣṇa while in his mother’s womb. Later, he could have asked Lord Kṛṣṇa to save him again, from the curse of a brāhmaṇa, but he did not do so. The demon, however, wanted to become immortal by killing everyone with the touch of his hand. Lord Śiva could understand this, but because he had promised, he gave him the benediction.

Alors que Śukadeva Gosvāmī contait l’histoire de Vṛkāsura, il s’adressa à Mahārāja Parīkṣit en le nommant Bhārata, se référant ainsi à la naissance du roi au sein d’une famille de bhaktas. Mahārāja Parīkṣit fut sauvé par Śrī Kṛṣṇa lorsqu’il se trouvait encore dans le ventre de sa mère. De même, il aurait pu demander au Seigneur de l’épargner de la malédiction du brāhmaṇa, mais il n’en fit rien. L’asura, lui, désirait devenir immortel en tuant par le seul contact de sa main tous ceux qu’il voulait mettre à mort. Śiva comprenait tout cela, mais puisqu’il avait promis, il accéda à sa requête.

The demon, however, being very sinful, immediately decided that he would use the benediction to kill Lord Śiva and take away Gaurī (Pārvatī) for his personal enjoyment. He immediately decided to place his hand on the head of Lord Śiva. Thus Lord Śiva was put into an awkward position because he was endangered by his own benediction to a demon. This is an instance of a materialistic devotee’s misusing the power derived from the demigods.

L’asura, toutefois, grand pécheur, décide sur-le-champ qu’il ferait usage de cette faveur pour tuer Śiva lui-même, afin de ravir son épouse Gaurī (Pārvatī), qu’il veut pour son propre plaisir. Voyant l’asura qui s’avance pour le toucher à la tête, Śiva réalise qu’il se trouve en fort mauvaise posture à cause d’une faveur par lui-même accordée. Voilà donc un autre exemple du mauvais usage que peuvent faire les adorateurs des devas des bienfaits qui leur sont conférés.

Without further deliberation, the demon Vṛkāsura approached Lord Śiva to place his hand on Lord Śiva’s head. Lord Śiva was so afraid of him that his body trembled, and he fled from the land to the sky and from the sky to other planets, until he reached the limits of the universe, above the higher planetary systems. Lord Śiva fled from one place to another, but the demon Vṛkāsura continued to chase him. The predominating deities of other planets, such as Brahmā, Indra and Candra, could not find any way to save Lord Śiva from the impending danger. Wherever Lord Śiva went, they remained silent.

Sans plus attendre, Vṛkāsura tente de poser sa main sur la tête de Śiva, qui en est si terrifié que son corps se prend de tremblement. Śiva tente alors de fuir en s’élevant à travers l’espace jusqu’aux autres planètes, puis jusqu’à la limite de l’univers, au-delà des systèmes planétaires supérieurs. Śiva fuyait d’un endroit à un autre, mais Vṛkāsura continuait toujours de le poursuivre. Les devas qui régissent diverses planètes, Brahmā, Indra et Candra, ne pouvaient imaginer le moyen d’arracher Śiva au péril imminent qui le menaçait. Partout où se rend Śiva, tous gardent le silence.

At last Lord Śiva approached Lord Viṣṇu, who is situated within this universe on the planet known as Śvetadvīpa. Śvetadvīpa is the local Vaikuṇṭha planet, beyond the jurisdiction of the influence of the external energy. Lord Viṣṇu in His all-pervasive feature remains everywhere, but wherever He remains personally is the Vaikuṇṭha atmosphere. In the Bhagavad-gītā it is stated that the Lord remains within the heart of all living entities. As such, the Lord remains within the heart of many lowborn living entities, but that does not mean He is lowborn. Wherever He remains is transformed into Vaikuṇṭha. So the planet within this universe known as Śvetadvīpa is also Vaikuṇṭha-loka. It is said in the śāstras that residential quarters within the forest are in the mode of goodness, residential quarters in big cities, towns and villages are in the mode of passion, and residential quarters in an atmosphere wherein indulgence in the four sinful activities of illicit sex, intoxication, meat-eating and gambling predominates are in the mode of ignorance. But residential quarters in a temple of Viṣṇu, the Supreme Lord, are in Vaikuṇṭha. It doesn’t matter where the temple is situated; the temple itself, wherever it may be, is Vaikuṇṭha. Similarly, the Śvetadvīpa planet, although within the material jurisdiction, is Vaikuṇṭha.

Śiva s’approche enfin de Śrī Viṣṇu, qui dans cet univers, habite la planète du nom de Śvetadvīpa. Śvetadvīpa est une planète Vaikuṇṭha qui bien qu’elle se situe dans l’univers matériel, demeure toujours au-delà de l’influence de l’énergie externe. Śrī Viṣṇu, dans Son aspect omniprésent, Se trouve simultanément en tous lieux, mais là où Il choisit d’habiter en Personne, règne l’atmosphère de Vaikuṇṭha.

La Bhagavad-gītā enseigne que le Seigneur est sis dans le cœur de tous les êtres. Ainsi, demeure-t-Il dans le cœur d’innombrables êtres vivants de basse naissance, mais cela n’implique en rien que Lui-même soit de basse naissance. Là où Il Se trouve, le lieu se métamorphose en Vaikuṇṭha. La planète du nom de Śvetadvīpa, située en cet univers, appartient donc aux planètes Vaikuṇṭhas. Les śāstras enseignent que de vivre dans la forêt relève de la Vertu ; vivre au sein de grandes cités, ou de villages, relève de la Passion, et que de vivre dans une atmosphère où s’accomplissent et prédominent les quatre activités coupables, – vie sexuelle illicite, intoxication, consommation de viande et jeux de hasard – relève de l’Ignorance. Mais vivre dans un temple dédié à Viṣṇu, le Seigneur Suprême, voilà qui est identique à vivre sur Vaikuṇṭha. Peu importe où se situe le temple, ce temple lui-même n’est autre que Vaikuṇṭha. Pareillement, bien que située dans l’Univers matériel, la planète Śvetadvīpa appartient à l’ordre des planètes Vaikuṇṭhas.

Lord Śiva finally entered Śvetadvīpa Vaikuṇṭha. In Śvetadvīpa there are great saintly persons who are completely freed from the envious nature of the material world and are beyond the jurisdiction of the four principles of material activity, namely religiosity, economic development, sense gratification and liberation. Anyone who enters into that Vaikuṇṭha planet never returns to this material world. Lord Nārāyaṇa is celebrated as a lover of His devotees, and as soon as He understood that Lord Śiva was in great danger, He appeared as a brahmacārī and personally approached Lord Śiva to receive him from a distant place. The Lord appeared as a perfect brahmacārī, with a belt around His waist, a sacred thread, a deerskin, a brahmacārī stick and raudra beads. (Raudra beads are different from tulasī beads. Raudra beads are used by the devotees of Lord Śiva.) Dressed as a brahmacārī, Lord Nārāyaṇa stood before Lord Śiva. The shining effulgence emanating from His body attracted not only Lord Śiva but also the demon Vṛkāsura.

Śiva se rend donc jusqu’à Śvetadvīpa Vaikuṇṭha. Là vivent des saints, tout entiers affranchis de l’envie, propre à ce monde, affranchis de l’emprise des quatre principes de l’action matérielle – les devoirs religieux, l’essor économique, le plaisir des sens et la libération. Quiconque pénètre dans cette grande planète Vaikuṇṭha ne choit plus jamais dans le monde matériel. On célèbre Nārāyaṇa comme Celui qui aime Ses dévots ; aussi, dès qu’Il sut que Śiva se trouvait en grand danger, Il prit aussitôt la forme d’un brahmacārī et S’approcha de Śiva pour l’accueillir. Le Seigneur avait l’apparence du parfait brahmacārī : Il portait une ceinture à la taille, un fil sacré sur l’épaule, un vêtement en peau de daim, un bâton de brahmacārī et un chapelet fait de perles raudras (les perles raudras diffèrent des perles de tulasī. Elles sont utilisées par les adorateurs de Śiva). Ainsi vêtu, Nārāyaṇa Se tint devant Śiva. Sa radiance est telle qu’elle attira Śiva mais aussi l’asura Vṛka.

Lord Nārāyaṇa offered His respects and obeisances unto Vṛkāsura just to attract his sympathy and attention. Thus stopping the demon, the Lord addressed him as follows: “My dear son of Śakuni, you appear very tired, as if coming from a very distant place. What is your purpose? Why have you come so far? I see that you are fatigued, so I request you to take a little rest. You should not unnecessarily tire your body. Everyone greatly values his body because only with the body can one fulfill all the desires of one’s mind. We should not, therefore, unnecessarily give trouble to the body.”

Nārāyaṇa offrit Ses respects à Vṛkāsura à seule fin d’attirer sa sympathie et son attention. Freinant ainsi l’asura dans sa course, le Seigneur S’adresse à lui : « Ô fils de Śakuni, tu sembles fort las, comme si tu venais d’un lieu lointain. Quel est ton but ? Pourquoi être venu de si loin ? Je vois que tu es fort harassé et te demande donc de prendre un peu de repos. Il n’est pas bon que tu fatigues ainsi vainement ton corps. Chacun donne grande valeur à son corps, car lui seul comble les désirs issus de la pensée. Nous ne devons donc pas vainement maltraiter le corps. »

The brahmacārī addressed Vṛkāsura as the son of Śakuni just to convince him that He was known to his father, Śakuni. Vṛkāsura then took the brahmacārī to be someone known to his family, and therefore the brahmacārī’s sympathetic words appealed to him. Before the demon could argue that he had no time to take rest, the Lord informed him about the importance of the body, and the demon was convinced. Any man, especially a demon, takes his body to be very important. Thus Vṛkāsura became convinced about the importance of his body.

Le brahmacārī s’était adressé à Vṛkāsura en tant que fils de Śakuni à seule fin de le convaincre qu’Il était connu de son père, Śakuni. Vṛkāsura le prit donc pour quelqu’un de la famille et se laissa donc adoucir par les tendres paroles du brahmacārī. Avant même que l’asura ne put répondre qu’il n’avait pas le temps de se reposer, le Seigneur Se mit à l’informer de l’importance du corps et l’asura en fut convaincu. Tout homme, et notamment l’asura, attache une grande importance au corps. Ainsi Vṛkāsura fût-il convaincu de l’importance de son corps.

Then, just to pacify the demon, the brahmacārī told him, “My dear lord, if you think that you can disclose the mission for which you have taken the trouble to come here, maybe I shall be able to help you so that your purpose will be easily served.” Indirectly, the Lord informed him that because the Lord is the Supreme Brahman, He would certainly be able to adjust the awkward situation created by Lord Śiva.

Puis, afin d’apaiser l’asura, le brahmacārī lui tint ces propos : « Cher Vṛkāsura, si tu crois pouvoir révéler la mission pour laquelle tu as entrepris de venir en ces lieux, je pourrais peut-être t’aider afin que tu puisses atteindre ton but. » De façon indirecte, le Seigneur révéla que puisqu’Il est le Brahman Suprême, Il pourrait certes l’aider dans la situation embarrassante qu’a suscitée la fuite de Śiva.

The demon was greatly pacified by the sweet words of Lord Nārāyaṇa in the form of a brahmacārī, and at last he disclosed all that had happened in regard to the benediction offered by Lord Śiva. The Lord replied to the demon as follows: “I Myself cannot believe that Lord Śiva has in truth given you such a benediction. As far as I know, Lord Śiva is not in a sane mental condition. When he had a quarrel with his father-in-law, Dakṣa, he was cursed to become a piśāca (ghost). Thus he has become the leader of the ghosts and hobgoblins. Therefore I cannot put any faith in his words. But if you still have faith in the words of Lord Śiva, my dear king of the demons, then why don’t you make an experiment by putting your hand on your own head? If the benediction proves false, then you can at once kill this liar, Lord Śiva, so that in the future he will not dare give out false benedictions.”

L’asura se trouve donc grandement apaisé par les douces paroles de Nārāyaṇa, dissimulé sous la forme d’un brahmacārī, et finit par Lui dévoiler tout ce qui concerne la faveur offerte par Śiva. Le Seigneur de répondre par ces mots : « Je ne peux croire que Śiva t’ait véritablement accordé cette bénédiction. Personnellement, Je trouve que Śiva n’est pas des plus sains d’esprit. Lors d’une querelle avec son beau-père, Dakṣa, il s’est trouvé maudit, condamné à devenir un piśāca (un fantôme). C’est ainsi qu’il est devenu le maître des spectres et des esprits. Je ne peux donc placer Ma foi en ses mots. Mais si tu as encore foi en les paroles de Śiva, cher roi des asuras, pourquoi ne pas faire l’expérience : place ta main sur ta propre tête ! Si la bénédiction s’avère fausse, tu pourras alors aussitôt mettre à mort ce menteur de Śiva, afin que dans le futur il ne puisse plus accorder de fausses bénédictions. »

In this way, by Lord Nārāyaṇa’s sweet words and by the expansion of His superior illusion, the demon became bewildered, and he actually forgot the power of Lord Śiva and his benediction. He was thus very easily persuaded to put his hand on his own head. As soon as the demon did that, his head cracked, as if struck by a thunderbolt, and he immediately died. The demigods from heaven showered flowers on Lord Nārāyaṇa, praising Him with shouts of “All glories!” and “All thanksgiving!” and they offered their obeisances to the Lord. On the death of Vṛkāsura, all the denizens in the higher planetary systems, namely the demigods, the pitṛs, the Gandharvas and the inhabitants of Janaloka, showered flowers on the Personality of Godhead.

Ainsi, par l’influence des douces paroles de Nārāyaṇa et par le déploiement de Son illusion supérieure, l’asura se vit dérouté, et en oublia véritablement la puissance de Śiva et de sa bénédiction. Il fut donc ainsi fort aisément persuadé de placer sa main sur sa propre tête. Dès qu’il le fit, sa tête se fendit, comme frappée par la foudre et l’asura en mourut aussitôt. Les devas, du haut de leurs planètes édéniques, se mirent à lancer en pluie des fleurs sur Nārāyaṇa faisant de Lui l’éloge, Le glorifiant et Lui rendant grâce. Tous Lui offrirent l’hommage de leurs respects. À la mort de Vṛkāsura, tous les habitants des systèmes planétaires supérieurs, les devas, les pitṛs, les Gandharvas et les habitants de Janaloka, se mirent ainsi à lancer des pluies de fleurs sur la Personne Suprême.

Thus Lord Viṣṇu in the form of a brahmacārī released Lord Śiva from the impending danger and saved the whole situation. Lord Nārāyaṇa then informed Lord Śiva that this demon, Vṛkāsura, was killed as the result of his sinful activities. He was especially sinful and offensive because he wanted to experiment on his own master, Lord Śiva. Lord Nārāyaṇa then told Lord Śiva, “My dear lord, a person who commits an offense to great souls cannot continue to exist. He is vanquished by his own sinful activities, and this is certainly true of this demon, who has committed such an offensive act against you.”

Voilà donc comment Śrī Viṣṇu, sous la forme d’un brahmacārī, délivra Śiva du danger imminent qui le menaçait et mit un terme à cette situation périlleuse. Nārāyaṇa informa alors Śiva que cet asura, Vṛka, avait été tué du fait des conséquences de ses actes pécheurs. Il s’était effectivement rendu coupable d’une grande offense en voulant mettre sa puissance à l’épreuve sur son propre maître, Śiva. Nārāyaṇa poursuivit : « Ô Śiva, celui qui commet des offenses à l’égard de grandes âmes ne peut poursuivre son existence. Il se voit annihilé par ses propres actes pécheurs, et tel était certes le cas de cet asura, qui t’a grandement offensé. »

Thus by the grace of the Supreme Personality of Godhead, Nārāyaṇa, who is transcendental to all material qualities, Lord Śiva was saved from being killed by a demon. Anyone who hears this history with faith and devotion is certainly liberated from material entanglement, as well as from the clutches of his enemies.

Ainsi, c’est par la grâce de Nārāyaṇa, le Seigneur Souverain, qui transcende l’influence des trois guṇas, que Śiva fût sauvé de la mort et des griffes d’un asura. Quiconque écoute ce récit avec foi et dévotion sera certes affranchi de l’empêtrement de la matière, de même que de l’emprise de ses ennemis.

Thus ends the Bhaktivedanta purport of the eighty-eighth chapter of Kṛṣṇa, “The Deliverance of Lord Śiva.”

Ainsi s’achèvent les enseignements de Bhaktivedanta pour le quatre-vingt-huitième chapitre du Livre de Kṛṣṇa, intitulé: « La libération de Śiva ».