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CHAPTER 87

QUATRE-VINGT-SEPTIÈME CHAPITRE

Prayers by the Personified Vedas

Les prières des Vedas personnifiés

King Parīkṣit inquired from Śukadeva Gosvāmī about a very important topic in understanding transcendental subject matter. His question was, “Since Vedic knowledge generally deals with the subject matter of the three qualities of the material world, how then can it approach the subject matter of transcendence, which is beyond the approach of the three material modes? Since the mind is material and the vibration of words is a material sound, how can the Vedic knowledge, expressing by material sound the thoughts of the material mind, approach transcendence? Description of a subject matter necessitates describing its source of emanation, its qualities and its activities. Such description can be possible only by thinking with the material mind and by vibrating material words. Brahman, or the Absolute Truth, has no material qualities, but our power of speaking does not go beyond the material qualities. How then can Brahman, the Absolute Truth, be described by your words? I do not see how it is possible to understand transcendence from such expressions of material sound.”

Le roi Parīkṣit s’enquit auprès de Śukadeva Gosvāmī d’un sujet de première importance dans l’entendement de la spiritualité. Telle fut sa question : « Puisque le savoir védique s’attache généralement au chapitre des trois guṇas, dans les limites de l’Univers matériel, comment peut-il vraiment traiter de la Transcendance, qui gît au-delà de l’influence des guṇas ? Le mental étant matériel, et les mots s’identifiant eux-mêmes à des émissions sonores matérielles, comment le savoir védique, exprimant en mots des notions issues du mental, pourrait-il toucher à la Transcendance ? Pour décrire un objet, il faut nécessairement définir sa source, ses attributs et son action, et telle description n’est rendue possible que par l’usage de mots matériels traduisant des considérations nées du mental matériel. Or, le Brahman, ou la Vérité Absolue, n’a point d’attributs matériels ; comment, dès lors, peux-tu Le dépeindre en mots, puisque notre pouvoir d’expression verbale n’est effectif que dans le champ des attributs matériels ? Je ne vois guère comment la Transcendance pourrait être perçue à travers des vibrations sonores matérielles. »

The purpose of King Parīkṣit’s inquiry was to ascertain from Śukadeva Gosvāmī whether the Vedas ultimately describe the Absolute Truth as impersonal or as personal. Understanding of the Absolute Truth progresses in three features – impersonal Brahman, Paramātmā localized in everyone’s heart, and, at last, the Supreme Personality of Godhead, Kṛṣṇa.

Par cette question, le roi Parīkṣit demandait à Śukadeva Gosvāmī d’établir la nature ultime de la Vérité Absolue selon les Vedas : était-elle personnelle ou impersonnelle ? Or, nous savons que la réalisation de la Vérité Absolue s’échelonne selon ces trois aspects : le Brahman impersonnel, puis le Paramātmā localisé dans le cœur de chacun, et enfin, Dieu, la Personne Suprême, Śrī Kṛṣṇa.

The Vedas deal with three departments of activities. One is called karma-kāṇḍa, or activities under Vedic injunction, which gradually purify one to understand his real position; the next is jñāna-kāṇḍa, the process of understanding the Absolute Truth by speculative methods; and the third is upāsanā-kāṇḍa, or worship of the Supreme Personality of Godhead and sometimes of the demigods also. The worship of the demigods recommended in the Vedas is ordered with the understanding of the demigods’ relationship to the Personality of Godhead. The Supreme Personality of Godhead has many parts and parcels; some are called svāṁśas, or His personal expansions, and some are called vibhinnāṁśas, the living entities. All such expansions, both svāṁśas and vibhinnāṁśas, are emanations from the original Personality of Godhead. Svāṁśa expansions are called viṣṇu-tattva, whereas the vibhinnāṁśa expansions are called jīva-tattva. The different demigods are jīva-tattva. The conditioned souls are generally put into the activities of the material world for sense gratification; therefore, as stated in the Bhagavad-gītā, to regulate those who are very much addicted to different kinds of sense gratification, the worship of demigods is sometimes recommended. For example, for persons very much addicted to meat-eating, the Vedic injunction recommends that after worshiping the form of the goddess Kālī and sacrificing a goat (not any other animal) under karma-kāṇḍa regulation, the worshipers may be allowed to eat meat. The idea is not to encourage one to eat meat but to allow one who insists on eating meat to eat it under certain restricted conditions. Therefore, worship of the demigods is not worship of the Absolute Truth, but by worshiping the demigods one gradually comes to accept the Supreme Personality of Godhead in an indirect way. This indirect acceptance is described in the Bhagavad-gītā as avidhi. Avidhi means “not bona fide.” Since demigod worship is not bona fide, the impersonalists stress concentration on the impersonal feature of the Absolute Truth. King Parīkṣit’s question was, Which is the ultimate target of Vedic knowledge – this concentration on the impersonal feature of the Absolute Truth or concentration on the personal feature? After all, both the impersonal and the personal feature of the Supreme Lord are beyond our material conception. The impersonal feature of the Absolute, the Brahman effulgence, is but the rays of the personal body of Kṛṣṇa. These rays of the personal body of Kṛṣṇa are cast all over the creation of the Lord, and the portion of the effulgence which is covered by the material cloud is called the created cosmos of the three material qualities – sattva, rajas and tamas. How can persons who are within this clouded portion, called the material world, conceive of the Absolute Truth by the speculative method?

Les Vedas traitent de trois secteurs d’activités : le karma-kāṇḍa, auquel appartiennent les actes accomplis selon les prescriptions védiques, et qui purifient peu à peu leur auteur, jusqu’à ce qu’il puisse comprendre sa véritable nature ; le jñāna-kāṇḍa, ou la voie qui consiste à approcher la Vérité Absolue par le biais de la spéculation philosophique ; et l’upāsanā-kāṇḍa, qui s’attache à l’adoration de Dieu, la Personne Suprême, ou parfois à celle des devas aussi. L’adoration des devas telle que prescrite par les Textes védiques, repose sur le fait de comprendre leur relation avec le Seigneur Suprême. De Dieu procèdent d’innombrables émanations, qui représentent autant de fragments de Sa Personne ; certaines, identiques à Lui-même, portent le nom de svāṁśas, les autres de vibhinnāṁśas : ce sont les êtres distincts. Toutes ces émanations, les svāṁśas comme les vibhinnāṁśas, aussi appelées Viṣṇu-tattvas et jīva-tattvas, procèdent de Dieu, la Personne originelle. Notons au passage que les multiples devas appartiennent aux jīva-tattvas. Les âmes conditionnées se voient le plus souvent impliquées dans les activités du monde matériel en vue de la satisfaction des sens ; et comme l’indique la Bhagavad-gītā, pour modérer les élans de ceux qui recherchent avec trop d’ardeur les différentes formes de plaisirs matériels, le culte des devas est parfois recommandé. Ainsi les Écrits védiques préconisent-ils le culte de la déesse Kālī pour ceux qui sont par trop attachés à la consommation de la viande ; suivant les règles précises contenues dans le karma-kāṇḍa, ils devront sacrifier une chèvre (et aucun autre animal) devant la déesse ; dans ces conditions seulement peuvent-ils être autorisés à consommer de la viande. Le but d’un tel enseignement n’est point d’encourager la consommation de chair animale, mais de permette aux obstinés d’en manger sous certaines conditions. Donc, le culte des devas n’est en rien l’adoration de la Vérité Absolue, mais il peut néanmoins permettre d’accepter graduellement Dieu, la Personne Suprême, de façon indirecte. Or, cette voie indirecte est qualifiée d’avidhi dans la Bhagavad-gītā, ce qui signifie « non autorisée. » Et pour cette raison, les impersonnalistes préconisent la concentration sur l’aspect impersonnel de la Vérité Absolue. Le roi Parīkṣit, par sa question, désirait donc percer le but ultime du savoir védique : s’agissait-il de porter toute son attention vers l’aspect impersonnel de la Vérité Absolue ou plutôt vers Son aspect personnel ? Car, somme toute, l’un comme l’autre se situent au-delà de notre entendement matériel. L’aspect impersonnel de l’Absolu, la radiance du Brahman, n’est autre que l’éclat émanant du Corps de la Personne de Śrī Kṛṣṇa. Cette lumière s’étend à travers l’entière Création du Seigneur, dont la partie qu’obscurcit le nuage matériel porte le nom de cosmos créé, règne des trois guṇassattva, rajas et tamas. Or, comment les êtres vivant dans la région ennuagée de l’Univers matériel pourraient-ils concevoir la Vérité Absolue à travers la méthode spéculative ?

In answering King Parīkṣit’s question, Śukadeva Gosvāmī replied that the Supreme Personality of Godhead has created the mind, senses and living force of the living entity for the purpose of sense gratification and transmigration from one kind of body to another, as well as for the purpose of allowing liberation from the material conditions. In other words, one can utilize the senses, mind and living force for sense gratification and transmigration from one body to another or for the matter of liberation. The Vedic injunctions are there just to give the conditioned souls the chance for sense gratification under regulative principles, and thereby also to give them the chance for promotion to higher conditions of life; ultimately, if the consciousness is purified, one comes to his original position and goes back home, back to Godhead.

Pour répondre à sa question, Śukadeva Gosvāmī instruisit Mahārāja Parīkṣit de ce que Dieu, la Personne Suprême, a créé le mental, les sens et l’énergie vitale pour que les êtres conditionnés satisfassent leurs désirs matériels à travers des transmigrations successives d’un corps à un autre, mais aussi afin qu’ils s’affranchissent des conditions matérielles. En d’autres mots, les sens, le mental et l’énergie vitale peuvent être utilisés pour la satisfaction des sens et le passage répété d’un corps à un autre, ou encore pour obtenir la libération. Or, les préceptes védiques sont précisément destinés à permettre aux âmes conditionnées de connaître les plaisirs de ce monde suivant certains principes régulateurs, leur offrant par là l’occasion de connaître des conditions de vie supérieures, pour enfin, une fois leur conscience purifiée, retrouver leur position d’origine, et retourner en leur demeure première, dans le Royaume de Dieu.

The living entity is intelligent. One therefore has to utilize his intelligence over the mind and the senses. When the mind and senses are purified by the proper use of intelligence, then the conditioned soul is liberated; otherwise, if the intelligence is not properly utilized in controlling the senses and mind, the conditioned soul continues to transmigrate from one kind of body to another simply for sense gratification. Another point clearly stated in the answer of Śukadeva Gosvāmī is that it is the mind, senses and intelligence of the individual living entity that the Lord created. It is not stated that the living entities themselves were ever created. Just as the shining particles of the sun’s rays always exist with the sun, the living entities exist eternally as parts and parcels of the Supreme Personality of Godhead. But just as the sun rays are sometimes covered by a cloud, which is created by the sun, so the conditioned souls, although eternally existing as parts of the Supreme Lord, are sometimes put within the cloud of the material concept of life, in the darkness of ignorance. The whole Vedic process is to alleviate that darkened condition. Ultimately, when the senses and mind of the conditioned being are fully purified, he comes to his original position, called Kṛṣṇa consciousness, and that is liberation.

La force de vie est dotée d’intelligence, et cette intelligence doit prévaloir sur le mental et les sens. Ces derniers purifiés par un usage approprié de l’intelligence, l’âme conditionnée devient libérée ; sinon, lorsque l’intelligence n’est pas employée à la maîtrise des sens et du mental, l’âme conditionnée continue de transmigrer d’une forme de corps à une autre, poursuivant sans trêve la satisfaction des sens. Un autre point ressort clairement de la réponse de Śukadeva Gosvāmī, lorsqu’il enseigne que le Seigneur a créé le mental, les sens et l’intelligence de l’être vivant et distinct : il ne mentionne aucunement que les êtres vivants eux-mêmes aient jamais été créés. En effet, de même que les brillantes particules qui composent les rayons du soleil ont toujours existé avec le soleil, les êtres vivants existent éternellement en tant que fragments de Dieu, la Personne Suprême. Cependant, il arrive parfois que certains de ces fragments éternels du Seigneur Souverain, les âmes distinctes, deviennent conditionnés et se voient recouverts par le nuage que forme la conception matérielle de l’existence, dans les ténèbres de l’ignorance. L’ensemble des prescriptions védiques vise à dissiper cette noire condition. En dernier lieu, lorsque les sens et le mental de l’être conditionné se voient totalement sanctifiés, ce dernier revient à sa position originelle, que l’on appelle la conscience de Kṛṣṇa : et telle est la libération.

In the Vedānta-sūtra, the first sūtra, or code, questions about the Absolute Truth. Athāto brahma-jijñāsā: What is the nature of the Absolute Truth? The next sūtra answers that the nature of the Absolute Truth is that He is the origin of everything. Whatever we experience, even in this material condition of life, is but an emanation from Him. The Absolute Truth created the mind, senses and intelligence. This means that the Absolute Truth is not without mind, intelligence and senses. In other words, He is not impersonal. The very word created means that He has transcendental intelligence. For example, when a father begets a child, the child has senses because the father also has senses. The child is born with hands and legs because the father also has hands and legs. Sometimes it is said that man is made after the image of God. The Absolute Truth is therefore the Supreme Personality, with transcendental mind, senses and intelligence. When one’s mind, intelligence and senses are purified of material contamination, one can understand the original feature of the Absolute Truth as a person.

Dans le Vedānta-sūtra, le premier aphorisme, ou sūtra, soulève une question : Athāto brahma-jijñāsā, quelle est la nature de la Vérité Absolue ? Et le deuxième répond que la Vérité Absolue incarne l’Origine de tout ce qui est. Tout ce que nous percevons, même à l’état conditionné, ou sur le plan matériel, émane de cet Être Suprême, la Vérité Absolue, qui a en outre créé le mental, les sens et l’intelligence des êtres vivants. Ce qui revient à dire que la Vérité Absolue n’est pas Elle-même dépourvue de mental, d’intelligence et de sens, ou en d’autres mots, qu’Elle n’est pas impersonnelle. Car, le fait même qu’Il « crée » implique que l’Être Suprême possède une intelligence absolue. Lorsqu’un enfant naît, par exemple, c’est à l’image de son père, avec des sens, des mains, des jambes… Pour cette même raison, on dit parfois que l’homme est fait à l’image de Dieu. Ainsi, la Vérité Absolue est la Personne Suprême, dotée d’un mental, d’une intelligence et de sens spirituels et absolus. Et lorsque le mental, l’intelligence et les sens de l’être distinct deviennent purifiés de la souillure matérielle, il peut alors saisir la nature originelle, la nature personnelle, de la Vérité Absolue.

The Vedic process is to promote the conditioned soul gradually from the mode of ignorance to the mode of passion, and from the mode of passion to the mode of goodness. In the mode of goodness there is sufficient light for understanding things as they are. For example, from earth a tree grows, and from the wood of the tree, fire is ignited. In that igniting process we first of all find smoke, and the next stage is heat, and then fire. When there is actually fire, we can utilize it for various purposes; therefore, fire is the ultimate goal. Similarly, in the gross material stage of life the quality of ignorance is very prominent. Dissipation of this ignorance takes place in the gradual progress of civilization from the barbarian stage to civilized life, and when one comes to the stage of civilized life he is said to be in the mode of passion. In the barbarian stage, or in the mode of ignorance, the senses are gratified in a very crude way, whereas in the mode of passion, or in civilized life, the senses are gratified in a polished manner. But when one is promoted to the mode of goodness, one can understand that the senses and the mind are engaged in material activities only due to being covered by perverted consciousness. When this perverted consciousness is gradually transformed into Kṛṣṇa consciousness, then the path of liberation is opened. So it is not that one is unable to approach the Absolute Truth by the senses and the mind. The conclusion is, rather, that the senses, mind and intelligence in the gross stage of contamination cannot appreciate the nature of the Absolute Truth, but when purified, the senses, mind and intelligence can understand what the Absolute Truth is. The purifying process is called devotional service, or Kṛṣṇa consciousness.

La voie préconisée par les Vedas consiste à élever graduellement l’âme conditionnée de l’influence de l’Ignorance à celle de la Passion, puis de la Vertu, laquelle donne suffisamment de lumière pour percevoir les choses sous leur vrai jour. Lorsque de la terre pousse un arbre, on peut, de son bois, allumer un feu. Surgit d’abord la fumée, puis la chaleur, et enfin la flamme, que nous pouvons utiliser à des fins diverses. Dans cet exemple, le feu représente donc le but ultime. De même, au niveau de l’existence matérielle grossière, l’Ignorance prédomine ; mais elle se dissipe, et cède peu à peu la place à la Passion, au fur et à mesure que l’on progresse de la barbarie à la civilisation. À l’état barbare, sous l’influence de l’Ignorance, c’est de façon grossière que l’on cherche à satisfaire les sens, alors que dans la Passion, ou à l’état civilisé, le plaisir prend une forme plus raffinée. Mais lorsqu’on s’élève jusqu’à la Vertu, on est à même de comprendre que les sens et le mental ne s’absorbent dans des activités matérielles que du fait d’une conscience dénaturée. Celle-ci, pas à pas, se transforme en conscience de Kṛṣṇa, et s’ouvre alors la voie de la libération. Ce n’est donc pas qu’il est impossible d’approcher la Vérité Absolue à travers les sens et le mental. Certes, les sens, le mental et l’intelligence, tant qu’ils évoluent au niveau grossier, et qu’ils sont souillés par la matière, ne peuvent estimer la nature de la Vérité Absolue ; mais lorsqu’on les purifie, ces mêmes sens, mental et intelligence peuvent effectivement permettre de saisir la Vérité Absolue. Et le moyen de les purifier, c’est le service de dévotion, ou la Conscience de Kṛṣṇa.

In the Bhagavad-gītā it is clearly stated that the purpose of Vedic knowledge is to understand Kṛṣṇa, and that Kṛṣṇa is understood by devotional service, beginning with the process of surrender. As stated in the Bhagavad-gītā, one has to think of Kṛṣṇa always, one has to render loving service to Kṛṣṇa always, and one always has to worship and bow down before Kṛṣṇa. By this process only can one enter into the kingdom of God, without any doubt.

La Bhagavad-gītā enseigne clairement que le but du savoir védique est de connaître Kṛṣṇa, et Kṛṣṇa n’est compris qu’à travers le service de dévotion, qui commence par l’abandon à Sa Personne. Pour reprendre les mots de la Bhagavad-gītā, il faut constamment penser à Kṛṣṇa, Le servir avec amour et dévotion, L’adorer et se prosterner devant Lui. Par cette pratique seule pourrons-nous, sans nul doute, pénétrer dans le Royaume de Dieu.

One who is enlightened in the mode of goodness by the process of devotional service is freed from the modes of ignorance and passion. In answering King Parīkṣit’s question, Śukadeva Gosvāmī used the word ātmane, which indicates the stage of brahminical qualification in which one is allowed to study the Vedic literatures known as the Upaniṣads. The Upaniṣads describe in different ways the transcendental qualities of the Supreme Lord. The Absolute Truth, the Supreme Lord, is called nirguṇa. That does not mean He has no qualities. It is only because He has qualities that the conditioned living entities can have qualities. The purpose of studying the Upaniṣads is to understand the transcendental qualities of the Absolute Truth, as opposed to the material qualities of ignorance, passion and goodness. That is the way of Vedic understanding. Great sages like the four Kumāras, headed by Sanaka, followed these principles of Vedic knowledge and came gradually from impersonal understanding to the platform of personal worship of the Supreme Lord. It is therefore recommended that we must follow the great personalities. Śukadeva Gosvāmī is also one of the great personalities, and his answer to the inquiry of Mahārāja Parīkṣit is authorized. One who follows in the footsteps of such great personalities surely walks very easily on the path of liberation and ultimately goes back home, back to Godhead. That is the way of perfecting this human form of life.

Sitôt que dans la Vertu l’âme devient illuminée par la pratique du service de dévotion, elle se voit affranchie des influences de l’Ignorance comme de la Passion. Le mot ātmane désigne précisément le niveau brahmanique, où l’on acquiert qualité pour étudier les Écrits védiques que sont les Upaniṣads. Celles-ci décrivent de diverses manières les Attributs spirituels de la Vérité Absolue, du Seigneur Suprême, qu’on qualifie de nirguṇa. Ce mot n’implique en rien qu’Il soit dépourvu d’attributs. Au contraire, c’est seulement du fait qu’Il possède des attributs que l’âme conditionnée en est elle-même dotée. Or, l’étude des Upaniṣads a pour but de saisir les Attributs spirituels de la Vérité Absolue, opposés aux attributs matériels de l’Ignorance, de la Passion et de la Vertu. Telles sont les voies de l’entendement védique. De grands sages, tels les quatre Kumāras, avec à leur tête Sanaka, ont adhéré à cette voie de la connaissance védique, et se sont ainsi élevés d’une compréhension impersonnelle de l’Absolu au niveau de l’adoration personnelle du Seigneur Suprême. Il est donc recommandé de marcher sur les traces de tels maîtres en matière de savoir spirituel. Śukadeva Gosvāmī compte lui-même parmi ces hauts personnages, et sa réponse à la question de Mahārāja Parīkṣit revêt de ce fait un caractère d’autorité. Certes, quiconque emprunte la voie tracée par ces sages progressera sans mal sur la voie de la libération, et à la fin retournera en sa demeure originelle, dans le Royaume de Dieu. Tel est le sentier qui mène à la perfection de la vie humaine.

Śukadeva Gosvāmī continued to speak to Parīkṣit Mahārāja. “My dear king,” he said, “in this regard I shall narrate a nice story. This story is important because it is in connection with Nārāyaṇa, the Supreme Personality of Godhead. This narration is a conversation between Nārāyaṇa Ṛṣi and the great sage Nārada.” Nārāyaṇa Ṛṣi still resides in Badarīkāśrama and is accepted as an incarnation of Nārāyaṇa. Badarīkāśrama is situated in the northernmost part of the Himalayan Mountains and is always covered with snow. Religious Indians still go to visit this place during the summer season, when the snowfall is not very severe.

Śukadeva Gosvāmī dit encore à Mahārāja Parīkṣit : « Cher roi, je vais te raconter à ce propos une bien belle histoire. Ce récit revêt une grande importance, car il a trait à Nārāyaṇa, le Seigneur Suprême. Il s’agit d’une conversation échangée entre le grand sage Nārada et Nārāyaṇa Ṛṣi, lequel habite encore à Badarīkāśrama, dans les Himalayas, et est reconnu comme une manifestation de Nārāyaṇa. Un jour, alors que Nārada, le grand bhakta et ascète parmi les devas, voyageait à travers différentes planètes, il désira rencontrer en personne l’ascète Nārāyaṇa à Badarīkāśrama et lui offrir ses respects. Ce grand sage et avatāra, Nārāyaṇa Ṛṣi, s’était soumis à de grandes austérités depuis les tout premiers temps de la création, cela afin d’enseigner aux habitants de Bhārata-varṣa le moyen d’atteindre le plus haut niveau de perfection : retourner à Dieu. Ses pénitences constituent des pratiques exemplaires pour l’être humain. »

Badarīkāśrama se situe dans la partie la plus au nord des Himalayas et se trouve toujours couvert par la neige. Les hindous se rendent encore en ce lieu pendant l’été, lorsque les chutes de neige ne sont pas trop abondantes.

Once when Nārada, the great devotee and ascetic among the demigods, was traveling among different planets, he desired to meet the ascetic Nārāyaṇa personally in Badarīkāśrama and offer Him respects. This great sage incarnation of Godhead, Nārāyaṇa Ṛṣi, has been undergoing great penances and austerities from the very beginning of the creation to teach the inhabitants of Bhārata-varṣa how to attain the highest perfectional stage of going back to Godhead. His austerities and penances are exemplary practices for the human being. The incarnation of God Nārāyaṇa Ṛṣi was sitting among many devotees in the village known as Kalāpa-grāma. Of course, these were not ordinary sages sitting with Him, and the great sage Nārada also appeared there. After offering his respects to Nārāyaṇa Ṛṣi, Nārada asked Him exactly the same question King Parīkṣit asked Śukadeva Gosvāmī. Then the Ṛṣi answered by following in the footsteps of His predecessors. He narrated a story of how the same question had been discussed on the planet known as Janaloka, which is above the Svargaloka planets, such as the moon and Venus. On this planet, great sages and saintly persons live, and they once discussed the same point regarding the understanding of Brahman and His real identity.

Un jour, l’avatāra Nārāyaṇa Ṛṣi se trouvait assis parmi de nombreux bhaktas dans le village du nom de Kalāpa-grāma. Certes, il ne s’agissait pas là de sages ordinaires, et le noble Nārada se rendit lui aussi en ce lieu. Or, après avoir offert ses respects à Nārāyaṇa Ṛṣi, Nārada lui posa exactement la même question que le roi Parīkṣit soumit à Śukadeva Gosvāmī. Lorsqu’il interrogea ainsi le ṛṣi, ce dernier lui répondit selon les enseignements de ses prédécesseurs. Il lui raconta comment cette même question avait été discutée sur Janaloka, laquelle se situe au-delà des planètes dites Svargaloka, parmi lesquelles la lune, Vénus, etc. Là vivent de grands sages et des saints, qui s’entretinrent donc de ce point concernant la connaissance du Brahman et de sa véritable identité.

The great sage Nārāyaṇa began to speak. “My dear Nārada,” He said, “I shall tell you a story which took place long, long ago. There was a great meeting of the denizens of the heavenly planets, and almost all the important brahmacārīs, such as the four Kumāras – Sanandana, Sanaka, Sanātana and Sanat-kumāra – attended. Their discussion was on the subject matter of understanding the Absolute Truth, Brahman. You were not present at that meeting because you had gone to see My expansion Aniruddha, who lives on the island of Śvetadvīpa. In this meeting, all the great sages and brahmacārīs very elaborately discussed the point about which you have asked Me, and their discussion was very interesting. It was so delicate that even the Vedas were unable to answer the intricate questions raised.”

Ainsi parla le grand sage Nārāyaṇa : « Ô Nārada, je vais te rapporter le récit d’événements qui se déroulèrent il y a très, très longtemps. C’était lors d’une importante rencontre entre les habitants des planètes édéniques et presque tous les éminents brahmacārīs, tels que les quatre Kumāras – Sanātana, Sanandana, Sanaka et Sanat-Kumāra. Et leurs échanges portaient sur la compréhension de la Vérité Absolue, du Brahman. Tu ne te trouvais point dans cette assemblée car tu t’étais alors rendu sur l’île de Śvetadvīpa afin de t’y entretenir avec Aniruddha, Mon émanation. Lors de cette rencontre, tous les grands sages et brahmacārīs discutèrent et élaborèrent longuement sur ce qui fait aujourd’hui l’objet de ta question : débat du plus haut intérêt, et si profond que même les Vedas se trouvèrent incapables de répondre aux questions complexes qui furent alors soulevées. »

Nārāyaṇa Ṛṣi told Nāradajī that the same question Nāradajī had raised had been discussed in that meeting on Janaloka. This is the way of understanding through the paramparā, or disciplic succession. Mahārāja Parīkṣit questioned Śukadeva Gosvāmī, and Śukadeva Gosvāmī referred the matter to Nārada, who had in the same way questioned Nārāyaṇa Ṛṣi, who had put the matter to still higher authorities on the planet of Janaloka, where it was discussed among the great Kumāras – Sanātana, Sanaka, Sanandana and Sanat-kumāra. These four brahmacārīs, the Kumāras, are recognized scholars in the Vedas and other śāstras. Their unlimited volumes of knowledge, backed by austerities and penances, are exhibited by their sublime, ideal character. They are very amiable and gentle in behavior, and for them there is no distinction between friends, well-wishers and enemies. Being transcendentally situated, such personalities as the Kumāras are above all material considerations and are always neutral in respect to material dualities. In the discussions held among the four brothers, one of them, namely Sanandana, was selected to speak, and the other brothers became the audience to hear him.

Ainsi, Nārāyaṇa Ṛṣi apprit à Nāradajī que sa question avait déjà été discutée lors de l’assemblée de Janaloka. On reconnaît ici la voie qui permet d’acquérir le savoir : celle de la paramparā, la succession disciplique. Mahārāja Parīkṣit fut envoyé à Śukadeva Gosvāmī, Śukadeva Gosvāmī rapporta la question à Nārada, qui à son tour en fit part à Nārāyaṇa Ṛṣi, lequel avait lui-même soulevé la question auprès d’autorités supérieures sur la planète de Janaloka où elle avait été discutée parmi les illustres Kumāras – Sanaka, Sanātana, Sanat-Kumāra et Sanandana. Ces quatre brahmacārīs sont reconnus comme érudits dans les Vedas et autres śāstras. Leur savoir illimité, soutenu par leurs austérités, ressort dans leur caractère sublime, idéal. Très amènes et doux de comportement, il n’est pour eux nulle distinction entre amis, bienfaiteurs et ennemis. Ayant transcendé la matière, les personnages de l’envergure des Kumāras se situent au-delà de toute considération matérielle, et se montrent toujours neutres face aux dualités de ce monde. Pour leurs entretiens de Janaloka, donc, l’un des quatre frères, Sanandana, fut choisi pour prendre la parole, et les autres devinrent son audience.

Sanandana said, “After the dissolution of the whole cosmic manifestation, the entire energy and the whole creation in its nucleus form enter into the body of Garbhodaka-śāyī Viṣṇu. The Lord at that time remains asleep for a long, long time, and when there is again necessity of creation, the Vedas personified assemble around the Lord and begin to glorify Him, describing His wonderful transcendental pastimes, exactly like servants of a king: when the king is asleep in the morning, the appointed reciters come around his bedroom and begin to sing of his chivalrous activities, and while hearing of his glorious activities, the king gradually awakens.

Sanandana dit : « Après l’annihilation totale de la manifestation cosmique, toute l’énergie matérielle ainsi que la création à l’état de noyau pénètrent dans le Corps de Garbhodakaśāyī Viṣṇu. Le Seigneur demeure alors assoupi pendant longtemps, très longtemps, et lorsqu’il devient nécessaire que soit manifestée à nouveau la création, les Vedas personnifiés entourent alors le Seigneur et Le glorifient en décrivant Ses merveilleux Divertissements absolus. N’en est-il pas de même pour un roi ? Au matin, les chantres professionnels entourent sa chambre à coucher et se mettent à chanter les gloires de ses actes chevaleresques, et c’est en entendant le chant de ses actes glorieux que le roi s’éveille.

“The Vedic reciters, or the personified Vedas, sing thus: ‘O unconquerable Lord, You are the Supreme Personality. No one is equal to You or greater than You. No one can be more glorious in his activities. All glories unto You! All glories unto You! By Your own transcendental nature You fully possess all six opulences. As such, You are able to deliver all conditioned souls from the clutches of māyā. O Lord, we fervently pray that You kindly do so. All the living entities, being Your parts and parcels, are naturally joyful, eternal and full of knowledge, but due to their own faults they imitate You by trying to become the supreme enjoyer. Thus they disobey Your supremacy and become offenders. And because of their offenses, Your material energy has taken charge of them. Thus their transcendental qualities of joyfulness, bliss and wisdom have been covered by the clouds of the three material qualities. This cosmic manifestation, made of the three material qualities, is just like a prison house for the conditioned souls. The conditioned souls are struggling very hard to escape from material bondage, and according to their different conditions of life they have been given different types of engagement. But since all engagements are based on knowledge supplied by You, the conditioned souls can execute pious activities only when You mercifully inspire them to do so. Therefore, without taking shelter at Your lotus feet one cannot surpass the influence of the material energy. Actually, we, as personified Vedic knowledge, are always engaged in Your service by helping the conditioned souls understand You.’”

« Les narrateurs et conteurs védiques, les Vedas personnifiés, entonnèrent : Ô Toi l’Invincible, Tu es la Personne Suprême, nul ne T’est égal ou supérieur. Nul ne peut jouir de plus de gloire dans ses actes ! Gloire à Toi ! Gloire à Toi ! Par Ta propre nature spirituelle et absolue Tu jouis pleinement des six perfections. Tu peux donc libérer toutes les âmes conditionnées des griffes de māyā. Ô Seigneur, nous T’implorons de nous conférer cette grâce. Tous les êtres vivants, les fragments de Ta Personne, sont par nature joyeux, éternels et pleins de connaissance, mais de par leur propre faute, ils essaient de T’imiter en voulant tirer jouissance de tout pour eux-mêmes, ainsi manquent-ils d’obéir à Ta suprématie et commettent des offenses à Ton endroit. Et du fait de leurs offenses, Ton énergie matérielle les a placés sous sa tutelle. Leurs attributs spirituels de joie, félicité et sagesse disparaissent alors sous les nuages des trois guṇas. Cette manifestation cosmique, faite des trois influences matérielles, est comme une prison pour les âmes conditionnées. Ces dernières luttent avec force pour échapper aux chaînes de la matière, et selon les diverses condition de leur existence, se voient attribuer différentes occupations. Or la connaissance de Ta Personne forme la base de toute occupation. Et ainsi, les actes vertueux ne peuvent-ils s’accomplir que lorsque Ta miséricorde inspire leurs auteurs. Si bien qu’à moins de prendre refuge à Tes pieds pareils-au-lotus, nul ne peut surmonter l’influence de l’énergie matérielle. En vérité, nous qui personnifions le savoir védique sommes toujours occupés à Te servir, et ce afin d’aider les âmes conditionnées à Te mieux comprendre. »

This prayer of the Vedas personified illustrates that the Vedas are meant for helping the conditioned souls to understand Kṛṣṇa. All the śrutis, or personified Vedas, offered glories to the Lord again and again, singing, “Jaya! Jaya!” This indicates that the Lord is the most glorious. Of all His glories, the most important is His causeless mercy upon the conditioned souls in reclaiming them from the clutches of māyā.

Cette prière des Vedas personnifiés illustre le fait que les Vedas ont pour but d’aider les âmes conditionnées à saisir la nature de Kṛṣṇa. Tous les śrutis ou Vedas personnifiés louèrent le Seigneur à plusieurs reprises en chantant « Jaya ! Jaya ! », ce qui indique que le Seigneur reçoit l’éloge de tous pour Ses gloires. Et de toutes, la plus importante est la miséricorde sans cause qu’Il montre envers les âmes conditionnées, lorsqu’Il les arrache des griffes de māyā.

There are unlimited numbers of living entities in different varieties of bodies, some moving and some standing in one place, and the conditioned life of these living entities is due only to their forgetfulness of their eternal relationship with the Supreme Personality of Godhead. When the living entity wants to lord it over the material energy by imitating the position of Kṛṣṇa, he is immediately captured by the material energy and, according to his desire, is offered one variety of the 8,400,000 different kinds of bodies. Although undergoing the threefold miseries of material existence, the illusioned living entity falsely thinks himself the master of all he surveys. Under the spell of the material energy, represented by the threefold material qualities, the living entity is so entangled that he is not at all able to become free unless he is graced by the Supreme Lord. The living entity cannot conquer the influence of the material modes of nature by his own endeavor, but because material nature is working under the control of the Supreme Lord, the Lord is beyond its jurisdiction. Except for Him, all living entities, from Brahmā down to the ant, are conquered by the contact of material nature.

Il existe un nombre sans limites d’êtres vivants incarnés en diverses sortes de corps ; certains dotés du pouvoir de se mouvoir, mais d’autres devant se tenir immobiles en un lieu fixe. La cause du conditionnement de tous ces êtres réside essentiellement dans l’oubli du lien éternel qui les unit à Dieu, la Personne Suprême. Quand l’être vivant désire dominer l’énergie matérielle, voulant ainsi imiter Kṛṣṇa, il est aussitôt saisi par l’énergie matérielle puis, selon son désir, se voit offrir un corps parmi l’une ou l’autre des huit millions quatre cent mille formes de vie. Bien que soumis aux trois sortes de souffrances liées à l’existence matérielle, l’être placé sous l’emprise de l’illusion se croit à tort le maître de tout ce qui l’entoure. Ensorcelé par l’influence matérielle des trois guṇas, il n’a aucune chance de connaître la libération à moins qu’il ne reçoive la grâce du Seigneur Suprême. De par ses propres efforts, il reste incapable de conquérir l’influence des trois guṇas, mais le Seigneur, Lui, Se trouve au-delà de leur emprise car la nature matérielle tout entière agit sous Ses ordres. Exception faite de Sa Personne, tous les êtres vivants, depuis Brahmā jusqu’à la plus petite fourmi, sont prisonniers de la nature matérielle.

Because the Lord possesses in full the six opulences of wealth, strength, fame, beauty, knowledge and renunciation, He alone is beyond the spell of material nature. Unless the living entity is situated in Kṛṣṇa consciousness, he cannot approach the Supreme Personality of Godhead. Yet the Lord, by His omnipotency, can dictate from within as the Supersoul how a living entity can gradually come to Him even while performing his ordinary work. As the Lord advises in the Bhagavad-gītā, “Whatever you do, do it for Me; whatever you eat, first offer it to Me; whatever charity you want to give, first give it to Me; and whatever austerities and penances you want to perform, perform them for Me.” In this way the karmīs are directed gradually to develop Kṛṣṇa consciousness. Similarly, Kṛṣṇa directs the philosophers to approach Him gradually by discriminating between Brahman and māyā, for at last, when one is mature in knowledge, he surrenders unto Kṛṣṇa. As Kṛṣṇa says in the Bhagavad-gītā, “After many, many births, the wise philosopher surrenders unto Me.” The yogīs are also directed to concentrate their meditation upon Kṛṣṇa within the heart, and by such a continuous process of Kṛṣṇa consciousness they can also become free from the clutches of the material energy. The devotees, however, are engaged in devotional service with love and affection from the very beginning, and therefore the Lord personally directs them so that they can approach Him without difficulty or deviation. This is stated in the Bhagavad-gītā. Only by the grace of the Lord can the living entity understand the exact position of Brahman, Paramātmā and Bhagavān.

Parce qu’Il possède dans leur totalité les six perfections, à savoir richesse, puissance, renom, beauté, savoir et renoncement, seul le Seigneur Se trouve au-delà de l’influence de la nature matérielle. À moins que l’être ne s’établisse dans la conscience de Kṛṣṇa, il ne peut approcher la Personne Suprême. Le Seigneur, toutefois, de par Sa toute-puissance, dicte de l’intérieur en tant que l’Âme Suprême, la conduite de chaque être distinct. Dans la Bhagavad-gītā, le Seigneur enseigne : « Quoi que tu fasses, que tu manges, que tu sacrifies et prodigues, quelque austérité que tu pratiques, que ce soit d’abord pour Me l’offrir. » Ainsi, les karmīs sont-ils guidés de façon à ce qu’ils développent peu à peu leur conscience de Kṛṣṇa. Pareillement, Kṛṣṇa guide progressivement les philosophes vers Sa Personne en leur permettant de distinguer le Brahman de māyā. Enfin, lorsque l’être atteint la maturité dans son savoir, il s’abandonne à Kṛṣṇa. Comme l’enseigne le Seigneur dans la Bhagavad-gītā : « Après de nombreuses renaissances, lorsqu’il sait que Je suis tout ce qui est, la Cause de toutes les causes, l’homme au vrai savoir s’abandonne à Moi. » Les yogīs sont également guidés de manière à fixer leur méditation sur Kṛṣṇa en leur cœur de sorte qu’en persévérant dans cette voie de la conscience de Kṛṣṇa ils puissent s’affranchir des griffes de l’énergie matérielle. Mais, comme l’enseigne encore la Bhagavad-gītā, parce que d’emblée les bhaktas s’engagent avec amour dans le service de dévotion offert au Seigneur, Ce dernier les guide directement vers Lui leur évitant difficultés et égarements. C’est par la grâce du Seigneur seule que l’être vivant peut donc comprendre la position exacte du Brahman, du Paramātmā et de Bhagavān.

The statements of the personified Vedas give clear evidence that the Vedic literature is presented only for understanding Kṛṣṇa. The Bhagavad-gītā confirms that through all the Vedas it is Kṛṣṇa alone who has to be understood. Kṛṣṇa is always enjoying, either in the material world or in the spiritual world; because He is the supreme enjoyer, for Him there is no distinction between the material and spiritual worlds. The material world is an impediment for the ordinary living entities because they are under its control, but Kṛṣṇa, being the controller of the material world, has nothing to do with the impediments it offers. Therefore, in different parts of the Upaniṣads, the Vedas declare, “The Supreme Brahman is eternal, full of all knowledge and all bliss. That one Supreme Personality of Godhead exists in the heart of every living entity.” Because of His all-pervasiveness, He is able to enter not only into the hearts of the living entities, but even into the atoms also. As the Supersoul, He is the controller of all activities of the living entities. He lives within all of them and witnesses their actions, allowing them to act according to their desires and also giving them the results of their different activities. He is the living force of all things, but He is transcendental to the material qualities. He is omnipotent; He is expert in manufacturing everything, and on account of His superior, natural knowledge, He can bring everyone under His control. As such, He is everyone’s master. He is sometimes manifest on the surface of the globe, but He is simultaneously within all matter. Desiring to expand Himself in multiforms, He glanced over the material energy, and thus innumerable living entities became manifest. Everything is created by His superior energy, and everything in His creation appears to be perfectly done, without deficiency. Those who aspire for liberation from this material world must therefore worship the Supreme Personality of Godhead, the ultimate cause of all causes. He is just like the total mass of earth, from which varieties of earthly pots are manufactured: the pots are made of earthly clay, they rest on earth, and after being destroyed, their elements ultimately merge back into earth, the original cause of all varieties of manifestation.

Les assertions des Vedas personnifiés nous démontrent avec clarté que les Écrits védiques n’ont été révélés qu’à seule fin de comprendre Kṛṣṇa. La Bhagavad-gītā confirme à cet effet que le but de tour les Vedas est seulement de connaître Kṛṣṇa. Le bonheur de Kṛṣṇa s’accroît sans cesse, que ce soit dans l’univers matériel ou dans le monde spirituel. Parce qu’Il est Celui qui a jouissance de tout, Il voit d’un œil égal les mondes matériel et spirituel. Si l’univers matériel représente un obstacle pour les êtres distincts dans leur masse du fait qu’il les domine, il n’en est rien pour Kṛṣṇa, car c’est en maître qu’Il règne sur l’univers. Voilà pourquoi diverses sections des Upaniṣads attestent : « Le Brahman est tout d’éternité, de connaissance et de félicité spirituelles, mais l’unique Personne Suprême Se trouve également dans le cœur de chacun. » Du fait de Son omniprésence, le Seigneur pénètre non seulement dans le cœur de tous les êtres vivants, mais en chaque atome. En tant qu’Âme Suprême, Il dirige l’action de tous les êtres. Vivant en leur cœur et témoin de leurs actions, Il leur permet d’agir selon leurs désirs, et leur accorde le fruit de leurs actes.

De toutes choses, Il est la force vitale, mais Il demeure toutefois bien eau-delà des attributs matériels. Tout-puissant, maître dans l’art de créer et fort par nature d’une connaissance supérieure, Il peut ramener tous les êtres sous Son empire. Ainsi, de tous est-Il le maître. Il apparaît parfois sur la surface du globe, mais Il n’en est pas moins partout présent. Désirant Se multiplier en d’innombrables formes, Il posa son regard sur l’énergie matérielle et c’est ainsi que furent manifestées des myriades d’êtres vivants. Tout est créé par le jeu de Son énergie supérieure, et tout dans Sa création jouit d’une parfaite harmonie, sans qu’on y trouve la moindre incongruité.

Ceux qui aspirent à se libérer de ce monde matériel doivent donc vouer leur adoration à Dieu, la Personne Suprême, la Cause originelle de toutes les causes. Il est semblable à la terre dont on peut fabriquer diverses poteries : les pots eux-mêmes sont faits de terre, ils reposent sur la terre, et une fois détruits, se fondent à nouveau dans la terre.

Employing this analogy of Brahman with earth, the impersonalists especially stress the Vedic statement sarvaṁ khalv idaṁ brahma: “Everything is Brahman.” The impersonalists do not take into account the varieties of manifestation emanating from the supreme cause, Brahman. They simply consider that everything emanates from Brahman and after destruction merges into Brahman and that the intermediate stage of manifestation is also Brahman. But although the Māyāvādīs believe that prior to its manifestation the cosmos was in Brahman, after creation it remains in Brahman, and after destruction it merges into Brahman, they do not know what Brahman is. The Brahma-saṁhitā, however, clearly describes Brahman: “The living entities, space, time and the material elements like fire, earth, sky, water and mind constitute the total cosmic manifestation, known as Bhūḥ, Bhuvaḥ and Svaḥ, which is manifested by Govinda. It flourishes on the strength of Govinda and after annihilation enters into and is conserved in Govinda.” Lord Brahmā therefore says, “I worship Lord Govinda, the original personality, the cause of all causes.”

Or bien que la Personne Suprême soit la Cause originelle de toutes manifestations variées, les impersonnalistes aiment toutefois s’attarder sur l’assertion védique selon quoi tout est Brahman, sarvaṁ khalv idaṁ brahma. Ils ne tiennent nul compte de la variété des manifestations qui émane de la Cause originelle du Brahman. Ils considèrent simplement que tout émane du Brahman, et que lorsque survient la destruction finale, tout retournera au Brahman, et que l’état intermédiaire de cette manifestation est également Brahman. Mais bien que ces māyāvādīs croient que le cosmos, avant sa manifestation, se situe dans le Brahman, qu’il y demeure après sa création pour enfin s’y fondre lorsque vient sa destruction, ils n’en ignorent pas moins la nature du Brahman.

Cette vérité se trouve clairement décrite dans la Brahma-saṁhitā : les êtres vivants, l’espace, le temps et les éléments matériels tels le feu, la terre, l’éther, l’eau et le mental, constituent l’ensemble de la manifestation cosmique nommée Bhūḥ, Bhuvaḥ et Svaḥ, et qui est l’œuvre de Govinda. C’est en effet par la puissance de Govinda que cette manifestation cosmique s’épanouit, puis, une fois détruite, pénètre en Govinda et y demeure. Brahmā s’exclame donc : « J’adore Govinda, la Personne originelle, la Cause de toutes les causes. »

The word “Brahman” indicates the greatest of all and the maintainer of everything. The impersonalists are attracted by the greatness of the sky, but because of their poor fund of knowledge they are not attracted by the greatness of Kṛṣṇa. In our practical life, however, we are attracted by the greatness of a person and not by the greatness of a big mountain. Thus the term “Brahman” actually applies to Kṛṣṇa only; therefore in the Bhagavad-gītā Arjuna concluded that Lord Kṛṣṇa is the Para-brahman, or the supreme resting place of everything.

Le mot Brahman indique le plus grand de tous, Celui qui maintient toute chose. Les impersonnalistes sont fascinés par la grandeur du ciel, mais en raison de leur pauvre fond de connaissance ils demeurent indifférents devant la grandeur de Kṛṣṇa. L’expérience de tous les jours démontre toutefois que nous sommes davantage attirés par la grandeur d’une personne que par le caractère imposant d’une montagne. À vrai dire, le terme Brahman ne peut s’appliquer qu’à Kṛṣṇa ; voilà pourquoi, dans la Bhagavad-gītā, Arjuna reconnut en Śrī Kṛṣṇa le Para-brahman, le souverain Refuge de tout ce qui existe.

Kṛṣṇa is the Supreme Brahman because of His unlimited knowledge, unlimited potencies, unlimited strength, unlimited influence, unlimited beauty and unlimited renunciation. Ultimately, therefore, the word “Brahman” can be applied to Kṛṣṇa only. Arjuna affirms that because the impersonal Brahman is the effulgence emanating as rays of Kṛṣṇa’s transcendental body, Kṛṣṇa is the Para-brahman. Everything rests on Brahman, but Brahman itself rests on Kṛṣṇa. Therefore Kṛṣṇa is the ultimate Brahman, or Para-brahman. The material elements are accepted as the inferior energy of Kṛṣṇa. By their interaction the cosmic manifestation takes place, rests on Kṛṣṇa, and after dissolution again enters into the body of Kṛṣṇa as His subtle energy. Kṛṣṇa is therefore the cause of both manifestation and dissolution.

Kṛṣṇa est le Brahman Suprême en raison du caractère infini de Son savoir, de Ses pouvoirs, de Sa puissance, de Son influence, de Sa beauté et de Son renoncement. Si bien que le mot Brahman ne peut être appliqué qu’à Kṛṣṇa. Arjuna affirme que parce que le Brahman impersonnel constitue la radiance qui émane du corps spirituel et absolu de Kṛṣṇa, Ce dernier doit être tenu pour Para-brahman. Tout repose sur le Brahman, mais le Brahman lui-même repose sur Kṛṣṇa. Kṛṣṇa est donc le Brahman Suprême, le Para-brahman. On tient les éléments matériels pour les énergies inférieures de Kṛṣṇa ; par leurs interactions, ils rendent manifeste la création cosmique, qui repose alors sur Kṛṣṇa. Une fois détruite, celle-ci retourne dans le Corps de Kṛṣṇa où elle réside comme une énergie subtile de Sa Personne. Śrī Kṛṣṇa Se fait donc la Cause de la manifestation ainsi que de la dissolution de l’univers cosmique.

Sarvaṁ khalv idaṁ brahma means that everything is Kṛṣṇa in the sense that everything is His energy. That is the vision of the mahā-bhāgavatas. They see everything in relation to Kṛṣṇa. The impersonalists argue that Kṛṣṇa Himself has been transformed into many and that therefore everything is Kṛṣṇa and worship of anything is worship of Him. This false argument is answered by Kṛṣṇa in the Bhagavad-gītā: although everything is a transformation of the energy of Kṛṣṇa, He is not present everywhere. He is simultaneously present and not present. By His energy He is present everywhere, but as the energetic He is not present everywhere. This simultaneous presence and nonpresence is inconceivable to our present senses. But a clear explanation is given in the beginning of the Īśopaniṣad, in which it is stated that the Supreme Lord is so complete that although unlimited energies and their transformations emanate from Kṛṣṇa, Kṛṣṇa’s personality is not in the least bit transformed. Therefore, since Kṛṣṇa is the cause of all causes, intelligent persons should take shelter of His lotus feet.

Sarvaṁ khalv idaṁ brahma ; ces mots signifient que tout est Kṛṣṇa, et telle est la vision des mahā-bhāgavatas. En effet, ceux-ci voient tout en relation avec Kṛṣṇa. Les impersonnalistes eux prétendent que Kṛṣṇa est tout pour S’être transformé jusqu’à prendre Lui-même la forme de toute la variété matérielle. Ils affirment ainsi qu’en adorant n’importe quoi, on adore toujours Kṛṣṇa. Mais le Seigneur réfute Lui-même dans la Bhagavad-gītā cet argument sans valeur : bien que tout ne soit qu’une transformation de l’énergie de Kṛṣṇa, Ce dernier ne Se trouve pas personnellement présent en toute chose. Pour tout dire, Il est simultanément absent et présent en tout. Il est certes omniprésent à travers Ses énergies, mais Lui-même, la Source de toute énergie, ne réside pas en tout ce qui existe. Cette présence et absence simultanée du Seigneur reste inconcevable à nos sens conditionnés par la matière. Mais les premières pages de l’Īśopaniṣad en donnent une claire explication : le Seigneur Suprême est à ce point complet que bien que d’innombrables énergies avec leurs transformations émanent de Lui, Sa Personne même n’est en rien transformée. Ainsi, puisque Kṛṣṇa représente la Cause de toutes les causes, tout homme d’intelligence devra prendre refuge à Ses pieds pareils-au-lotus.

Kṛṣṇa advises everyone just to surrender unto Him alone, and that is the way of Vedic instruction. Since Kṛṣṇa is the cause of all causes, He is worshiped by all kinds of sages and saints through observance of the regulative principles. As far as meditation is concerned, great personalities meditate on the transcendental form of Kṛṣṇa within the heart. In this way the minds of great personalities are always engaged in Kṛṣṇa. With their minds engaged in Kṛṣṇa, naturally the captivated devotees simply talk of Kṛṣṇa.

Kṛṣṇa exhorte chacun de simplement s’abandonner à Lui, et à Lui seul, et cette instruction va de concert avec l’enseignement des Vedas. Puisque Kṛṣṇa est le principe même de toute cause, Il est adoré par tous les saints et tous les grands sages à travers leur observance des principes régulateurs de l’existence. Lorsqu’ils doivent méditer, les grands personnages s’absorbent en la Forme spirituelle de Kṛṣṇa sise en leur cœur. Ainsi, leur pensée est-elle toujours axée vers Kṛṣṇa. Leur pensée captivée par le Seigneur, c’est tout naturellement que les bhaktas ne parlent que de ce qui touche à Sa Personne.

Talking of Kṛṣṇa or singing of Kṛṣṇa is called kīrtana. Lord Caitanya recommends, kīrtanīyaḥ sadā hariḥ, which means always thinking and talking of Kṛṣṇa and nothing else. That is called Kṛṣṇa consciousness. Kṛṣṇa consciousness is so sublime that anyone who takes to this process is elevated to the highest perfection of life – far, far beyond the concept of liberation. In the Bhagavad-gītā, therefore, Kṛṣṇa advises everyone always to think of Him, render devotional service to Him, worship Him and offer obeisances to Him. In this way a devotee becomes fully Kṛṣṇa-ized and, being always situated in Kṛṣṇa consciousness, ultimately goes back to Kṛṣṇa.

Lier ses propos à Kṛṣṇa ou chanter Ses Noms, Ses Gloires, voilà ce qu’on entend par kīrtanas. Or, Śrī Caitanya recommande : kīrtanīyaḥ sadā hariḥ, il nous faut toujours penser à Kṛṣṇa et en faire l’unique objet de nos conversations. Et cette conscience de Kṛṣṇa est si sublime que quiconque l’adopte se voit élevé à la plus haute perfection de l’existence – bien au-delà du concept de la libération. Dans la Bhagavad-gītā, Kṛṣṇa conseille donc à chacun de toujours penser à Lui, de Le servir avec amour et dévotion, de L’adorer et de Lui offrir hommage et respect. Ainsi le bhakta devient-il pleinement « Kṛṣṇaïsé. » Toujours établi dans la conscience de Kṛṣṇa, il retourne enfin au Seigneur.

Although the Vedas have recommended worship of different demigods as different parts and parcels of Kṛṣṇa, it is to be understood that such instructions are meant for less intelligent men who are still attracted by material sense enjoyment. But the person who actually wants perfect fulfillment of the mission of human life should simply worship Lord Kṛṣṇa, and that will simplify the matter and completely guarantee the success of his human life. Although the sky, the water and the land are all part of the material world, when one stands on the solid land his position is more secure than when he stands in the sky or the water. An intelligent person, therefore, does not stand under the protection of different demigods, although they are part and parcel of Kṛṣṇa. Rather, he stands on the solid ground of Kṛṣṇa consciousness. That makes his position sound and secure.

Bien que les Vedas préconisent l’adoration de différents devas en les tenant pour divers fragments de Kṛṣṇa, il nous faut comprendre toutefois que ces instructions sont destinées aux hommes de moindre intelligence, qu’attirent encore les plaisirs matériels. Mais celui qui véritablement désire s’acquitter parfaitement de la mission qu’offre la vie humaine, devra porter son adoration vers Kṛṣṇa seul ; ce qui aura pour effet de simplifier son existence et d’assurer la perfection de la vie humaine. Bien que l’espace, l’eau et la terre fassent partie du monde matériel, lorsqu’un être se tient sur la terre ferme, sa position est certes plus sûre que lorsqu’il se trouve dans les airs ou dans l’eau. Pareillement, l’homme d’intelligence ne se placera en aucun cas sous la protection de quelque deva, même s’ils représentent des fragments de Kṛṣṇa, mais s’établira plutôt sur la terre ferme de la conscience de Kṛṣṇa. Ceci aura pour effet de rendre sa position des plus sûres.

Impersonalists sometimes give the example that if one stands on a stone or a piece of wood one certainly stands on the surface of the land, because the stone and wood both rest on the surface of the earth. But it may be replied that if one stands directly on the surface of the earth he is more secure than if he stands on wood or a stone that rests on the earth. In other words, taking shelter of Paramātmā or taking shelter of impersonal Brahman is not as secure a course as taking direct shelter of Kṛṣṇa in Kṛṣṇa consciousness. The position of the jñānīs and yogīs is therefore not as secure as the position of the devotees of Kṛṣṇa. Lord Kṛṣṇa has therefore advised in the Bhagavad-gītā that only a person who has lost his sense takes to the worship of demigods. And regarding persons attached to the impersonal Brahman, Śrīmad-Bhāgavatam says, “My dear Lord, those who think of themselves as liberated by mental speculation are not yet purified of the contamination of material nature because of their inability to find the shelter of Your lotus feet. Although they rise to the transcendental situation of existence in impersonal Brahman, they certainly fall from that exalted position because they deride Your lotus feet.” Lord Kṛṣṇa therefore advises that the worshipers of the demigods are not very intelligent persons because they derive only temporary, exhaustible results. Their endeavors are those of less intelligent men. On the other hand, the Lord assures that His devotee has no fear of falling.

Les impersonnalistes citent parfois l’exemple suivant : celui qui se tient sur une pierre ou sur une planche se tient certes par là même sur la terre, car la pierre et le bois y reposent. Mais il peut leur être répondu que celui qui se tient directement sur la surface de la terre se trouve dans une position plus sûre encore que s’il se tenait sur le bois ou la pierre. En d’autres mots, prendre refuge du Paramātmā ou encore du Brahman impersonnel ne constitue pas une voie aussi sûre que celle qui consiste à prendre directement refuge auprès de Kṛṣṇa, en toute conscience de Sa Personne. La position des jñānīs et des yogīs n’est donc pas aussi sûre que celle des dévots de Kṛṣṇa. Śrī Kṛṣṇa a donc enseigné dans la Bhagavad-gītā que seul l’insensé se voue à l’adoration des devas. Quant à ceux qui se sont attachés au Brahman impersonnel, le Śrīmad-Bhāgavatam en parle comme suit : « Ô Seigneur, ceux qui se pensent libérés grâce à la spéculation intellectuelle n’ont pas encore échappé à la souillure de la nature matérielle, en raison de leur incapacité à trouver le refuge de Tes pieds pareils-au-lotus. Bien qu’ils s’élèvent jusqu’à l’existence spirituelle du Brahman impersonnel, ils choiront certes de cette haute position pour avoir manqué d’aspirer à Tes pieds pareils-au-lotus. » Śrī Kṛṣṇa enseigne donc que les adorateurs des devas possèdent une bien piètre intelligence car les fruits de leur adoration ne sont qu’éphémères et limités. Leurs efforts marquent en eux-mêmes leur manque d’intelligence. Le Seigneur assure toutefois que Son dévot ne doit avoir aucune crainte de choir de sa position.

The personified Vedas continued to pray: “Dear Lord, considering all points of view, if a person has to worship someone superior to himself, then just out of good behavior he should stick to the worship of Your lotus feet because You are the ultimate controller of creation, maintenance and dissolution. You are the controller of the three worlds, Bhūḥ, Bhuvaḥ and Svaḥ; You are the controller of the fourteen upper and lower worlds; and You are the controller of the three material qualities. Demigods and persons advanced in spiritual knowledge always hear and chant about Your transcendental pastimes because this process has the specific potency of nullifying the accumulated results of sinful life. Intelligent persons factually dip into the ocean of Your nectarean activities and very patiently hear about them. Thus they are immediately freed from the contamination of the material qualities; they do not have to undergo severe penances and austerities for advancement in spiritual life. This chanting and hearing of Your transcendental pastimes is the easiest process for self-realization. Simply by submissive aural reception of the transcendental message, one’s heart is cleansed of all dirty things. Thus Kṛṣṇa consciousness becomes fixed in the heart of a devotee.” The great authority Bhīṣmadeva has also given the opinion that this process of chanting and hearing about the Supreme Personality of Godhead is the highest religious process. And the Taittirīya Upaniṣad says that worship of the Supreme Personality of Godhead is the essence of all Vedic ritualistic performances.

Les Vedas personnifiés poursuivirent leurs prières : « Cher Seigneur, tenant compte de tous ces points de vue, si l’homme doit vouer son adoration à quelqu’un qui lui soit supérieur, alors, fût-ce par simple vertu, il lui faut adhérer à l’adoration de Tes pieds pareils-au-lotus, Toi le Maître souverain de la création, du maintien et de la dissolution de l’univers ; Toi qui règnes sur les trois mondes, Bhūḥ, Bhuvaḥ et Svaḥ, sur les quatorze divisions cosmiques supérieures et inférieures et sur les trois sources d’influences matérielles. Les devas et les êtres haut placés dans le savoir spirituel se trouvent toujours absorbés dans l’écoute et le chant de Tes Divertissements sublimes, car cette écoute et ce chant jouissent du pouvoir unique de réduire à néant les conséquences accumulées de toute une vie de péché. Les hommes d’intelligence se baignent véritablement dans l’océan nectaré de Tes Actes et prêtent à leur récit une oreille attentive. Ainsi se voient-ils aussitôt affranchis de la souillure des trois guṇas, sans avoir à se soumettre à de sévères austérités pour progresser dans la vie spirituelle. Ce chant et cette écoute de Tes Divertissements sublimes tracent la voie de réalisation spirituelle la plus aisée. Par une simple écoute soumise du message spirituel, le cœur se voit balayé de toutes impuretés, en sorte que la conscience de Kṛṣṇa s’établit à jamais dans le cœur du bhakta.

« Bhīṣmadeva, grande autorité spirituelle, a également révélé sa pensée quant à la pratique du chant et de l’écoute des gloires de Dieu, la Personne Suprême : “En elle réside l’essence de tous les rituels védiques”.

“Dear Lord,” the personified Vedas continued, “the devotee who wants to elevate himself simply by the process of devotional activities, especially by hearing and chanting, very soon comes out of the clutches of the dualities of material existence. By this simple process of penance and austerity, the Supersoul within the devotee’s heart is very pleased and gives the devotee directions so that he may go back home, back to Godhead.” It is stated in the Bhagavad-gītā that one who engages all his activities and senses in the devotional service of the Lord becomes completely peaceful because the Supersoul is satisfied with him; thus the devotee becomes transcendental to all dualities, such as heat and cold, honor and dishonor. Being freed from all dualities, he feels transcendental bliss, and he no longer suffers cares and anxieties due to material existence. The Bhagavad-gītā confirms that the devotee always absorbed in Kṛṣṇa consciousness has no anxieties for his maintenance or protection. Being constantly absorbed in Kṛṣṇa consciousness, he ultimately achieves the highest perfection. While in material existence, he lives very peacefully and blissfully, without cares and anxieties, and after quitting this body he goes back home, back to Godhead. The Lord confirms in the Bhagavad-gītā, “My supreme abode is a transcendental place from which, having gone, one never returns to this material world. Anyone who attains the supreme perfection, being engaged in My personal devotional service in the eternal abode, reaches the highest perfection of human life and does not have to come back to the miserable material world.”

« Cher Seigneur, le bhakta qui désire s’élever par cette voie du service de dévotion, dont les plus importants aspects sont l’écoute et le chant de Tes gloires, se voit bientôt libéré des dualités de l’existence matérielle. Par cette simple austérité du bhakta, l’Âme Suprême, sise en son cœur, Se voit comblée et le guide de l’intérieur vers sa demeure originelle, le Royaume de Dieu. La Bhagavad-gītā enseigne que celui qui engage ses actes et ses sens dans le service dévotionnel offert au Seigneur découvre une sérénité parfaite car il a su plaire à l’Âme Suprême. Si bien que le bhakta s’élève au-delà de toute dualité, comme le froid et la chaleur, l’honneur et le déshonneur. Libre des dualités, il éprouve une félicité toute spirituelle, et ne souffre plus des soucis et des angoisses de l’existence matérielle. La Bhagavad-gītā confirme que le bhakta toujours absorbé dans la Conscience de Kṛṣṇa est affranchi de toute angoisse relative à son maintien ou à sa protection personnelle. C’est ainsi qu’il atteint finalement la plus haute perfection. Alors qu’il se trouve en ce monde, il vit dans la paix et la félicité parfaites, libre de tout souci et de toute angoisse. Puis, lorsqu’il quitte l’enveloppe matérielle, son corps, il retourne en sa demeure originelle, auprès de Kṛṣṇa. Le Seigneur confirme dans la Bhagavad-gītā : “Ma Demeure souveraine est un royaume spirituel et absolu d’où l’on ne revient plus en ce monde de matière. Quiconque atteint la perfection suprême, occupé à Me servir personnellement avec dévotion en cette Demeure éternelle, atteint la plus haute perfection de la vie humaine et n’a certes plus à revenir en ce monde où règne la souffrance.”

The personified Vedas continued, “Dear Lord, it is imperative that the living entities be engaged in Kṛṣṇa consciousness, always rendering devotional service by such prescribed methods as hearing and chanting and executing Your orders. If a person is not engaged in Kṛṣṇa consciousness and devotional service, it is useless for him to exhibit the symptoms of life. Generally if a person is breathing he is accepted to be alive. But a person without Kṛṣṇa consciousness may be compared to a bellows in a blacksmith’s shop. The big bellows is a bag of skin which exhales and inhales air, and a human being who simply lives within the bag of skin and bones without taking to Kṛṣṇa consciousness and loving devotional service is no better than the bellows. Similarly, a nondevotee’s long duration of life is compared to the long existence of a tree, his voracious eating capacity is compared to the eating of dogs and hogs, and his enjoyment in sex life is compared to that of hogs and goats.”

« Ô Seigneur aimé, il est impératif pour les êtres vivants qu’ils s’engagent dans la conscience de Kṛṣṇa, qu’ils Te servent toujours avec dévotion selon la voie recommandée de l’écoute et du chant de Tes gloires, et qu’ils accomplissent enfin Ta volonté. Pour celui qui n’est pas engagé dans la conscience de Kṛṣṇa, dans le service de dévotion, il est même vain de manifester quelque signe de vie. En général, on considère une personne vivante si elle respire encore. Toutefois, celui à qui manque la conscience de Kṛṣṇa est comparable à un soufflet de forge, soit un grand sac de peau qui inspire et expire de l’air. En effet, l’être humain qui se contente de vivre dans le sac de chair et d’os qu’est son corps, sans adopter la conscience de Kṛṣṇa et le service d’amour dévotionnel, ne vaut guère mieux qu’un soufflet. Pareillement, la longévité d’un non-bhakta se compare à la longue existence d’un arbre, sa capacité de manger avec voracité avec celle des chiens, et le plaisir qu’il tire de la vie sexuelle à celui des chèvres et des porcs.

The cosmic manifestation has been made possible because of the entrance of the Supreme Personality of Godhead as Mahā-viṣṇu within this material world. The total material energy is agitated by the glance of Mahā-viṣṇu, and only then does the interaction of the three material qualities begin. Therefore it should be concluded that whatever material facilities we are trying to enjoy are available only due to the mercy of the Supreme Personality of Godhead.

« Si la manifestation cosmique a pu être créée, elle le doit à ce que Dieu, la Personne Suprême, pénètre au sein de l’univers matériel dans Sa Forme de Mahā-viṣṇu. Lorsque l’ensemble de l’énergie matérielle devient animé par le regard de Mahā-viṣṇu, alors commence l’interaction des trois guṇas. Nous devons donc conclure que quelles que soient les facilités matérielles dont nous nous efforçons de profiter, elles ne nous seront disponibles que par la grâce du Seigneur Suprême.

Within the body there are five different departments of existence, known as anna-maya, prāṇa-maya, mano-maya, vijñāna-maya and, at last, ānanda-maya. In the beginning of life, every living entity is food conscious. A child or an animal is satisfied only by getting nice food. This stage of consciousness, in which the goal is to eat sumptuously, is called anna-maya. Anna means “food.” After this one lives in the consciousness of being alive. If one can continue his life without being attacked or destroyed, one thinks himself happy. This stage is called prāṇa-maya, or consciousness of one’s existence. After this stage, when one is situated on the mental platform, his consciousness is called mano-maya. The materialistic civilization is primarily situated in these three stages, anna-maya, prāṇa-maya and mano-maya. The first concern of civilized persons is economic development, the next concern is defense against being annihilated, and the next consciousness is mental speculation, the philosophical approach to the values of life.

« Dans le corps se trouvent différents stades d’existence, du nom d’anna-maya, prāṇa-maya, mano-maya, vijñāna-maya, et enfin ānanda-maya. Aux premiers jours de son existence, l’être est conscient de son alimentation. Un enfant ou un animal n’est satisfait que par quelque bonne nourriture. Ce niveau de conscience, dans lequel le but consiste à bien manger, porte le nom d’anna-maya. Le mot anna signifie nourriture. Puis, l’être en vient à prendre conscience qu’il est bien vivant. Parce qu’il poursuit son existence sans être attaqué ni tué, il se pense alors très heureux. Cette conscience porte le nom de prāṇa-maya, celle de sa propre existence. Puis, quand l’être se situe au niveau du mental, sa conscience a nom mano-maya. Une civilisation axée sur la matière connaît principalement ces trois niveaux d’existence, à savoir anna-maya, prāṇa-maya et mano-maya. Le premier souci des êtres civilisés réside dans l’accumulation de biens, leur seconde réside ensuite dans la défense, l’instinct de conservation, et leur troisième dans la spéculation intellectuelle, soit l’approche philosophique des valeurs de l’existence.

If by the evolutionary process of philosophical life one happens to reach the platform of intellectual life and understands that he is not this material body but a spiritual soul, he is situated in the vijñāna-maya stage. Then, by evolution in spiritual life, he comes to the understanding of the Supreme Lord, or the Supreme Soul. When one develops his relationship with Him and executes devotional service, that stage of life is called Kṛṣṇa consciousness, the ānanda-maya stage. Ānanda-maya is the blissful life of knowledge and eternity. As it is said in the Vedānta-sūtra, ānanda-mayo ’bhyāsāt. The Supreme Brahman and the subordinate Brahman, or the Supreme Personality of Godhead and the living entities, are both joyful by nature. As long as the living entities are situated in the lower four stages of life – anna-maya, prāṇa-maya, mano-maya and vijñāna-maya – they are considered to be in the material condition of life, but as soon as one reaches the stage of ānanda-maya, he is a liberated soul. This ānanda-maya stage is explained in the Bhagavad-gītā as the brahma-bhūta stage. There it is said that in the brahma-bhūta stage of life there is no anxiety and no hankering. This stage begins when one is equally disposed toward all living entities, and it then expands to the stage of Kṛṣṇa consciousness, in which one always hankers to render service unto the Supreme Personality of Godhead. This hankering for advancement in devotional service is not the same as hankering for sense gratification in material existence. In other words, hankering remains in spiritual life, but it becomes purified. Similarly, when our senses are purified, they are freed from all material stages, namely anna-maya, prāṇa-maya, mano-maya and vijñāna-maya, and they become situated in the highest stage – ānanda-maya, or blissful life in Kṛṣṇa consciousness. The Māyāvādī philosophers consider ānanda-maya to be the state of being merged in the Supreme. To them, ānanda-maya means that the Supersoul and the individual soul become one. But the real fact is that oneness does not mean merging into the Supreme and losing one’s own individual existence. Merging into the spiritual existence is the living entity’s realization of qualitative oneness with the Supreme Lord in His aspects of eternity and knowledge. But the actual ānanda-maya (blissful) stage is attained when one is engaged in devotional service. That is confirmed in the Bhagavad-gītā: mad-bhaktiṁ labhate parām. Here Lord Kṛṣṇa states that the brahma-bhūta ānanda-maya stage is complete only when there is an exchange of love between the Supreme and the subordinate living entities. Unless one comes to this ānanda-maya stage, his breathing is like the breathing of a bellows in a blacksmith’s shop, his duration of life is like that of a tree, and he is no better than the lower animals like the camels, hogs and dogs.

« Si, dans le cours de son évolution philosophique, l’homme s’élève au niveau de l’intelligence lui permettant de concevoir qu’il ne doit pas s’identifier à son corps matériel mais plutôt réaliser qu’il est une âme spirituelle, il parvient au niveau spirituel, et saisit la nature du Seigneur Suprême, de l’Âme Suprême. Développer sa relation avec le Seigneur et Le servir avec dévotion, voilà le niveau d’existence qu’on nomme conscience de Kṛṣṇa, le niveau de l’ ānanda-maya. L’ānanda-maya s’identifie à une existence de félicité, de connaissance et d’éternité. Comme l’enseigne le Vedānta-sūtra : ānanda-mayo ’bhyāsāt, le Brahman Suprême de même que le Brahman subordonné – ou encore Dieu, la Personne Suprême, et les êtres vivants – connaissent par nature une existence joyeuse. Aussi longtemps que les êtres vivants se situent aux quatre niveaux inférieurs de l’existence : anna-maya, prāṇa-maya, manomāyā et vijñānamāyā, on considère qu’ils se trouvent conditionnés par la matière ; mais dès qu’ils atteignent le niveau de l’ānanda-maya, ils deviennent alors âmes libérées. La Bhagavad-gītā identifie le niveau d’ānanda-maya à celui du brahma-bhūta. L’Écriture sacrée enseigne en effet qu’à ce niveau il n’est nulle angoisse, nul désir. Au début, ce niveau de conscience se caractérise par le fait de voir tous les êtres vivants d’un œil égal, pour ensuite évoluer jusqu’à la conscience de Kṛṣṇa, où l’on brûle toujours du désir de servir Dieu, la Personne Suprême. Ce désir de progresser dans la voie du service de dévotion n’est en rien comparable au désir lié au plaisir matériel. En d’autres mots, on retrouve également le désir dans la vie spirituelle, mais sous une forme purifiée. Une fois nos sens purifiés, ils s’affranchissent alors de tous les niveaux matériels – anna-maya, prāṇa-maya, mano-maya et vijñāna-maya – pour s’établir au plus haut niveau ; celui de l’ānanda-maya, celui d’une existence empreinte de félicité dans la conscience de Kṛṣṇa. Les philosophes māyāvādīs tiennent l’ānanda-maya pour le niveau où l’on se fond dans le Suprême. Pour eux, l’ānanda-maya signifie que l’Âme Suprême et l’âme individuelle deviennent Une. Mais en vérité, cette unité n’implique en rien que l’on se fonde dans le Suprême en perdant sa propre existence individuelle. Se fondre dans l’existence spirituelle revient pour l’être vivant à réaliser son unité qualitative avec le Seigneur Suprême dans Son aspect d’éternité et de connaissance. Retenons toutefois que le véritable niveau de l’ānanda-maya, du bonheur, ne s’atteint qu’une fois engagé dans le service de dévotion. Ce que confirme la Bhagavad-gītā : mad bhaktiṁ labhate parām, le niveau du brahma-bhūta ou ānanda-maya ne se voit parfaitement atteint que lorsque s’établit un échange d’amour entre l’Être Suprême et l’être vivant à Lui subordonné. À moins de parvenir à ce niveau de l’ānanda-maya, notre respiration est semblable à celle d’un soufflet de forge, notre longévité semblable à celle d’un arbre et notre condition à celle d’animaux inférieurs tels le chameau, le chien et le porc. »

Undoubtedly the eternal living entity cannot be annihilated at any point. But the lower species of life exist in a miserable condition, whereas one who is engaged in the devotional service of the Supreme Lord is situated in the pleasurable, or ānanda-maya, status of life. The different stages described above are all in relationship with the Supreme Personality of Godhead. Although in all circumstances there exist both the Supreme Personality of Godhead and the living entities, the difference is that the Supreme Personality of Godhead always exists in the ānanda-maya stage, whereas the subordinate living entities, because of their minute position as fragmental portions of the Supreme Lord, are prone to fall to the other stages of life. Although in all the stages both the Supreme Lord and the living entities exist, the Supreme Personality of Godhead is always transcendental to our concept of life, whether we are in bondage or in liberation. The whole cosmic manifestation becomes possible by the grace of the Supreme Lord, it exists by the grace of the Supreme Lord, and when annihilated it merges into the existence of the Supreme Lord. As such, the Supreme Lord is the supreme existence, the cause of all causes. Therefore the conclusion is that without development of Kṛṣṇa consciousness one’s life is simply a waste of time.

Que l’être éternel ne puisse jamais être annihilé ne fait aucun doute. Mais les espèces inférieures mènent une vie misérable quand l’être engagé au service de dévotion du Seigneur Suprême connaît, lui, le bonheur de l’ānanda-maya. Où qu’ils se situent dans l’un ou l’autre des niveaux d’existence décrits ci-dessus, les êtres sont toujours unis à Dieu par un lien éternel. Bien que et le Seigneur et les êtres vivants existent en toutes circonstances, le Seigneur vit toujours au niveau de l’ānanda-maya quand les êtres, fragments infimes de Sa Personne à Lui subordonnés, sont enclins à choir à un niveau d’existence inférieur. Bien qu’à tous les niveaux le Seigneur Suprême ainsi que les êtres vivants continuent d’exister, le Seigneur demeure à jamais au-delà de tout concept d’existence propre aux âmes distinctes, qu’elles soient à l’état d’esclavage ou à celui d’âme libérée. La manifestation cosmique tout entière est créée par la grâce du Seigneur Suprême, elle existe par cette même grâce, et une fois détruite se fond à nouveau dans l’existence du Seigneur Suprême. Ainsi, ce dernier représente-t-Il l’Existence suprême, la Cause de toutes les causes. En conclusion, nous dirons donc que sans développer la conscience de Kṛṣṇa, notre existence ne se résume qu’à une simple perte de temps.

For those who are very materialistic and cannot understand the situation of the spiritual world, the abode of Kṛṣṇa, great sages have recommended the yogic process whereby one gradually rises from meditation on the abdomen, which is called mūlādhāra or maṇipūraka meditation. Mūlādhāra and maṇipūraka are technical terms which refer to the intestines within the abdomen. Grossly materialistic persons think that economic development is of foremost importance because they are under the impression that a living entity exists only by eating. Such grossly materialistic persons forget that although we may eat as much as we like, if the food is not digested it produces the troubles of indigestion and acidity. Therefore, eating is not in itself the cause of the vital energy of life. For digestion of eatables we have to take shelter of another, superior energy, which is mentioned in the Bhagavad-gītā as vaiśvānara. Lord Kṛṣṇa says in the Bhagavad-gītā that He helps the digestion in the form of vaiśvānara. The Supreme Personality of Godhead is all-pervasive; therefore, His presence in the stomach as vaiśvānara is not extraordinary.

Les matérialistes confirmés, qui ne peuvent concevoir le monde spirituel, ne peuvent certes pas saisir la nature de la Demeure de Kṛṣṇa. Pour eux, les grands sages se sont limités à préconiser la méthode yogique selon laquelle on médite sur un point situé dans le bassin, – méditation dite mūlādhāra ou maṇipūraka –, pour s’élever ensuite progressivement vers des niveaux supérieurs. Les termes mūlādhāra et maṇipūraka réfèrent aux intestins situés dans l’abdomen. Les matérialistes grossiers croient que l’essor économique est d’une importance primordiale, car ils pensent que l’être n’existe que par le fait de manger. Ils oublient qu’ils peuvent manger autant qu’ils veulent, mais que si la nourriture n’est pas assimilée, elle ne produit que des troubles digestifs et des acidités. Voilà pourquoi l’acte de manger en lui-même n’est certes pas la cause de l’énergie vitale propre à l’existence. Pour que la nourriture soit digérée, il nous faut prendre refuge d’une autre énergie, supérieure celle-là, et que mentionne la Bhagavad-gītā : le vaiśvānara. Śrī Kṛṣṇa enseigne qu’Il aide Lui-même à la digestion sous la forme du vaiśvānara. Dieu, la Personne Suprême, est partout présent, et son existence en tant que le vaiśvānara n’a donc rien d’extraordinaire.

Kṛṣṇa is actually present everywhere. The Vaiṣṇava, therefore, marks his body with temples of Viṣṇu: he first marks a tilaka temple on the abdomen, then on the chest, then between the collarbones, then on the forehead, and gradually he marks the top of the head, the brahma-randhra. The thirteen temples of tilaka marked on the body of a Vaiṣṇava are known as follows: On the forehead is the temple of Lord Keśava, on the belly is the temple of Lord Nārāyaṇa, on the chest is the temple of Lord Mādhava, and on the throat, between the two collarbones, is the temple of Lord Govinda. On the right side of the waist is the temple of Lord Viṣṇu, on the right arm the temple of Lord Madhusūdana, and on the right side of the collarbone the temple of Lord Trivikrama. Similarly, on the left side of the waist is the temple of Lord Vāmanadeva, on the left arm the temple of Śrīdhara, on the left side of the collarbone the temple of Hṛṣīkeśa, on the upper back the temple called Padmanābha, and on the lower back the temple called Dāmodara. On the top of the head is the temple called Vāsudeva. This is the process of meditation on the Lord’s situation in the different parts of the body, but for those who are not Vaiṣṇavas, great sages recommend meditation on the bodily concept of life – meditation on the intestines, on the heart, on the throat, on the eyebrows, on the forehead and then on the top of the head. Some of the sages in the disciplic succession from the great saint Aruṇa meditate on the heart, because the Supersoul stays within the heart along with the living entity. This is confirmed in the Bhagavad-gītā, fifteenth chapter, wherein the Lord states, “I am situated in everyone’s heart.”

Kṛṣṇa est véritablement omniprésent. Et c’est la raison pour laquelle le vaiṣṇava marque son corps du signe qui distingue les temples de Viṣṇu : ces marques portent le nom de tilaka. Le vaiṣṇava applique ce tilaka sur son ventre, sa poitrine, sa gorge, son front, puis le sommet de sa tête, le brahma-randhra. Les treize temples de tilaka marqués sur le corps du vaiṣṇava sont comme suit ; sur le front, c’est le temple de Keśava ; sur le ventre celui de Nārāyaṇa ; sur la poitrine celui de Mādhava ; sur la gorge celui de Govinda. Sur la hanche droite celui de Viṣṇu ; sur le bras droit celui de Madhusūdana ; sur l’épaule droite celui de Trivikrama ; sur la hanche gauche, celui de Vāmanadeva ; sur le bras gauche celui de Śrīdhara ; sur l’épaule gauche celui de Hṛṣīkeśa ; sur la nuque, celui de Padmanābha ; sur le bas du dos celui de Dāmodara ; et sur le sommet de la tête, celui de Vāsudeva. Telle est la méthode de méditation sur le Seigneur situé aux différentes parties du corps, mais pour les non-vaiṣṇavas, les grands sages ont recommandé la méditation sur le corps en lui-même – sur les intestins, le cœur, la gorge, les sourcils, le front, puis le sommet de la tête. Certains sages qui appartiennent à la lignée disciplique du saint Aruṇa méditent sur le cœur parce que l’Âme Suprême S’y trouve en la compagnie de l’être distinct. Ce que confirme la Bhagavad-gītā au quinzième chapitre, lorsque le Seigneur affirme : « Je suis dans le cœur de chacun. »

As part of devotional service, Vaiṣṇavas protect the body for the service of the Lord, but those who are gross materialists accept the body as the self. They worship the body by the yogic process of meditation on the different bodily parts, such as maṇipūraka, dahara and hṛdaya, gradually rising to the brahma-randhra, on the top of the head. The first-class yogī who has attained perfection in the practice of the yoga system ultimately passes through the brahma-randhra to any one of the planets in either the material or spiritual worlds. How a yogī can transfer himself to another planet is vividly described in the Second Canto of Śrīmad-Bhāgavatam.

Pour le vaiṣṇava, protéger le corps afin de pouvoir servir le Seigneur fait partie du service de dévotion, mais les matérialistes grossiers vont jusqu’à s’identifier au corps de matière. Ils vouent à ce corps leur adoration à travers la voie yogique qui préconise de méditer sur les différentes parties de son propre corps, soit le maṇipūraka, le dahara et le hṛdaya, s’élevant peu à peu jusqu’au brahma-randhra, le sommet de la tête. En dernier lieu, le yogī de premier ordre, qui a atteint la perfection dans la pratique du yoga, s’échappe de son corps en passant par l’orifice crânien, le brahma-randhra, pour se transporter sur la planète de son choix, dans l’univers matériel ou dans le monde spirituel. Ceci se trouve fort bien décrit dans le deuxième Chant du Śrīmad-Bhāgavatam.

In this regard, Śukadeva Gosvāmī has recommended that the beginners worship the virāṭ-puruṣa, the gigantic universal form of the Lord. One who cannot believe that the Lord can be worshiped with equal success in the Deity, or arcā form, or who cannot concentrate on this form is advised to worship the universal form of the Lord. The lower part of the universe is considered the feet and legs of the Lord’s universal form, the middle part of the universe is considered the navel or abdomen of the Lord, the upper planetary systems such as Janaloka and Maharloka are the heart of the Lord, and the topmost planetary system, Brahmaloka, is considered the top of the Lord’s head. There are different processes recommended by great sages according to the position of the worshiper, but the ultimate aim of all meditational yogic processes is to go back home, back to Godhead. As stated in the Bhagavad-gītā, anyone who reaches the highest planet, the abode of Kṛṣṇa, or even the Vaikuṇṭha planets, never has to come down again to this miserable material condition of life.

À ce propos, Śukadeva Gosvāmī a recommandé aux néophytes d’adorer le virāṭ-puruṣa, la forme universelle et gigantesque du Seigneur. Pour celui qui ne peut croire que le Seigneur peut aussi bien être vénéré dans Sa Forme arcā, celle de la mūrti dans le temple, ou qui ne peut se concentrer sur cette Forme, il est conseillé d’adorer la forme universelle du Seigneur. Les sphères inférieures de l’univers sont tenues pour les pieds et les jambes de cette forme universelle, les sphères médianes de l’univers pour le nombril ou le bassin du Seigneur ; et les systèmes planétaires supérieurs, tels Janaloka et Maharloka, sont tenus pour le cœur du Seigneur. Les sphères les plus hautes, celles de Brahmaloka, sont tenues pour le sommet de la tête du Seigneur. Les grands sages recommandent des processus divers selon la condition de l’adorateur, mais le but ultime de toutes ces méthodes de méditation et de yoga est de retourner en notre demeure originelle, auprès du Seigneur. Comme l’enseigne la Bhagavad-gītā, quiconque atteint la plus haute planète, soit la Demeure de Kṛṣṇa, ou seulement les planètes Vaikuṇṭhas, n’a plus jamais à revenir à cette condition d’existence misérable qu’est le monde matériel.

The Vedic recommendation, therefore, is that one make the lotus feet of Viṣṇu the target of all one’s efforts. Tad viṣṇoḥ paramaṁ padam: the Viṣṇu planets, or Viṣṇuloka, are situated above all the material planets. These Vaikuṇṭha planets are known as sanātana-dhāma, and they are eternal. They are never annihilated, not even by the annihilation of this material world. The conclusion is that if a human being does not fulfill the mission of his life by worshiping the Supreme Lord and does not go back home, back to Godhead, it is to be understood that he is breathing just like a blacksmith’s bellows, living just like a tree, eating just like a camel and having sex just like the dogs and hogs. Thus he has been frustrated in fulfilling the specific purpose of human life.

L’enseignement védique veut donc que les pieds pareils-au-lotus de Viṣṇu deviennent le but de tous nos efforts. Tad viṣṇoḥ paramaṁ padam : les Viṣṇulokas – les planètes où règne Viṣṇu – se situent au-delà des planètes matérielles. Ces planètes Vaikuṇṭhas sont également qualifiées de sanātana-dhāma, de Demeure éternelle, car jamais elles ne sont détruites, même lorsque se produit l’annihilation du monde matériel. Ainsi, à moins que l’homme ne s’acquitte avec succès de la mission dont le charge sa forme humaine en vouant son adoration au Seigneur Suprême et en retournant par là en sa demeure originelle, auprès de Lui, on peut dire qu’il a échoué dans l’effort de parvenir au but principal de l’existence.

The next prayer of the personified Vedas to the Lord concerns His entering into different species of life. It is stated in the Bhagavad-gītā, fourteenth chapter, that in every species and form of life the spiritual part and parcel of the Supreme Lord is present. The Lord Himself claims in the Gītā that He is the seed-giving father of all forms and species, who therefore must all be considered sons of the Lord. The entrance of the Supreme Lord into everyone’s heart as Paramātmā sometimes bewilders the impersonalists into equating the living entities with the Supreme Lord. They think, “Both the Supreme Lord and the individual soul enter into the various bodies; so where is the distinction? Why should individual souls worship the Paramātmā, or Supersoul?” According to them, the Supersoul and the individual soul are on the same level; they are one, without any difference between them. There is a difference, however, between the Supersoul and the individual soul, and this is explained in the Bhagavad-gītā, fifteenth chapter, wherein the Lord says that although He is situated with the living entity in the same body, He is superior. He is dictating or giving intelligence to the individual soul from within. It is clearly stated in the Gītā that the Lord gives intelligence to the individual soul and that both memory and forgetfulness are due to the influence of the Supersoul. No one can act independently of the sanction of the Supersoul. The individual soul acts according to his past karma, reminded by the Lord. The nature of the individual soul is forgetfulness, but the presence of the Lord within the heart reminds him of what he wanted to do in his past life. The intelligence of the individual soul is exhibited like fire in wood. Although fire is always fire, it is exhibited in a size proportionate to the size of the wood. Similarly, although the individual soul is qualitatively one with the Supreme Lord, he exhibits himself according to the limitations of his present body. But the Supreme Lord, or the Supersoul, is unlimited. He is said to be eka-rasa. Eka means “one,” and rasa means “mellow.” The transcendental position of the Supreme Lord is that of eternity, bliss and full knowledge. His position of eka-rasa does not change in the slightest when He becomes a witness and advisor to the individual soul in each individual body.

La prière suivante des Vedas personnifiés concerne la présence du Seigneur au sein des différentes formes de vie. La Bhagavad-gītā révèle au quatorzième chapitre qu’une âme spirituelle, partie intégrante du Seigneur Suprême, anime tous les êtres au sein de chaque espèce. Le Seigneur en Personne affirme dans la Bhagavad-gītā être le Père qui donne la semence pour toutes les espèces et formes d’existence et que toutes doivent être tenues pour Ses fils, les fils de Dieu. La présence du Seigneur Suprême dans le cœur de chacun en tant que Paramātmā déroute parfois les impersonnalistes, qui conçoivent en termes d’égalité les êtres vivants et le Seigneur Suprême. Ils s’imaginent que si le Seigneur Souverain pénètre dans les différents corps en même temps que l’âme individuelle, il ne peut y avoir de distinction entre cette âme et le Seigneur. Et tel est leur défi : « Pourquoi les âmes individuelles devraient-elles vouer leur adoration au Paramātmā, à l’Âme Suprême ? » Car, selon eux, l’Âme Suprême et l’âme individuelle sont égales en tout point : rien ne les distingue. Cependant, il est une différence entre l’Âme Suprême et l’âme individuelle, ce qu’explique la Bhagavad-gītā au quinzième chapitre : le Seigneur y enseigne que malgré Sa présence dans le corps auprès de l’être vivant, Il lui est supérieur, Il lui dicte ses actes de l’intérieur et c’est Lui qui donne l’intelligence.

La Bhagavad-gītā atteste que le Seigneur donne l’intelligence à l’âme distincte et que la mémoire et l’oubli sont également issus de l’influence de l’Âme Suprême. Nul ne peut agir indépendamment de l’Âme Suprême. Si bien que l’âme individuelle doit agir selon son karma passé, que lui rappelle le Seigneur. L’âme distincte est oublieuse par nature, mais la présence du Seigneur en son cœur lui fait se souvenir des désirs exprimés lors de sa vie passée. L’intelligence de l’âme individuelle se manifeste à la manière du feu dans le bois. Bien que le feu demeure toujours feu, il se manifeste dans une ampleur toujours proportionnelle à celle de son combustible. Pareillement, bien que l’âme distincte soit qualitativement une avec le Seigneur Suprême, elle ne se manifeste que selon les limites du corps qui la recouvre.

But the individual soul, from Lord Brahmā down to the ant, exhibits his spiritual potency according to his present body. The demigods are in the same category with the individual souls in the bodies of human beings or in the bodies of lower animals. Intelligent persons, therefore, do not worship different demigods, who are simply infinitesimal representatives of Kṛṣṇa manifest in conditioned bodies. The individual soul can exhibit his power only in proportion to the shape and constitution of the body. The Supreme Personality of Godhead, however, can exhibit His full potencies in any shape or form without any change. The Māyāvādī philosophers’ thesis that God and the individual soul are one and the same cannot be accepted because the individual soul has to develop his power according to the development of different types of bodies. The individual soul in the body of a baby cannot show the full power of a grown man, but the Supreme Personality of Godhead, Kṛṣṇa, even when lying on the lap of His mother as a baby, could exhibit His full power by killing Pūtanā and other demons who attacked Him. Thus the spiritual potency of the Supreme Personality of Godhead is said to be eka-rasa, or without change. The Supreme Personality of Godhead, therefore, is the only worshipable object, and this is perfectly known to persons who are uncontaminated by the modes of material nature. In other words, only the liberated souls can worship the Supreme Personality of Godhead. Less intelligent Māyāvādīs take to the worship of the demigods, thinking that the demigods and the Supreme Personality of Godhead are on the same level.

Le Seigneur Suprême, ou l’Âme Suprême, est qualifié d’eka-rasa. Eka signifie « unique » et rasa « sentiment. » De par Sa position spirituelle et absolue, le Seigneur Suprême jouit d’une éternité, d’une félicité et d’une connaissance parfaites. Mais Sa position d’eka-rasa ne subit pas la moindre altération lorsqu’Il devient dans chaque corps le témoin et conseiller de l’âme distincte. L’âme distincte révèle sa puissance spirituelle selon la nature du corps qui la recouvre, qu’il s’agisse de Brahmā ou d’une minuscule fourmi. Les devas comptent également parmi les âmes distinctes, au même titre que l’homme ou l’animal. Les intelligences vives ne vouent donc pas leur adoration aux différents devas, qui ne sont que d’infimes représentants de Kṛṣṇa, manifestés à travers des formes corporelles également conditionnées. L’âme distincte, répétons-le, ne peut démontrer sa puissance que dans une proportion égale à celle de la constitution et de la forme du corps qu’elle revêt. Toutefois, l’Être Suprême peut déployer Ses puissances dans toute leur plénitude quelle que soit la Forme qu’Il revête. La thèse des philosophes māyāvādīs selon laquelle Dieu et l’âme distincte ne font qu’Un ne peut être acceptée car l’âme individuelle ne peut déployer ses pouvoirs et puissances que selon le développement de son type de corps. L’âme dans le corps d’un nourrisson ne peut montrer la pleine puissance d’un homme adulte, mais Śrī Kṛṣṇa, le Seigneur Souverain, alors qu’Il était encore le tout jeune enfant que portait Sa mère, manifesta toute Sa puissance en tuant Pūtanā et les autres asuras qui voulurent L’agresser. La puissance spirituelle de Dieu, la Personne Suprême, est donc qualifiée d’eka-rasa : elle demeure inchangée. Cette Personne Absolue représente donc l’unique objet d’adoration ; voilà ce qu’ont parfaitement réalisé ceux qui sont affranchis des souillures de la nature matérielle. En bref, seules les âmes libérées sont à même d’adorer Dieu, le Seigneur Souverain. Les māyāvādīs, d’intelligence moindre, portent leur adoration vers les devas, considérant que ces derniers se situent à un niveau égal à celui de Dieu.

The personified Vedas continued to offer their obeisances. “Dear Lord,” they prayed, “after many, many births, those who have actually become wise take to the worship of Your lotus feet in complete knowledge.” This is confirmed in the Bhagavad-gītā, wherein the Lord says that after many, many births, a great soul, or mahātmā, surrenders unto the Lord, knowing well that Vāsudeva, Kṛṣṇa, is the cause of all causes. The Vedas continued, “As already explained, since the mind, intelligence and senses have been given to us by God, when these instruments are actually purified there is no alternative but to engage them all in the devotional service of the Lord. A living entity’s entrapment in different species of life is due to the misapplication of his mind, intelligence and senses in material activities. Various kinds of bodies are awarded as the result of a living entity’s actions, and they are created by the material nature according to the living entity’s desire. Because a living entity desires and deserves a particular kind of body, it is given to him by the material nature, under the order of the Supreme Lord.”

Les Vedas personnifiés offrirent encore leur hommage : « Cher Seigneur, après de très nombreuses existences, ceux qui ont véritablement atteint la sagesse vouent leur adoration à Tes pieds pareils-au-lotus, avec un savoir parfait. » Ce que confirme la Bhagavad-gītā, où le Seigneur enseigne qu’après de très nombreuses renaissances, l’âme magnanime, le mahātmā, s’abandonne à Lui, sachant bien que Vāsudeva, Śrī Kṛṣṇa, est la Cause de toutes les causes. Les Vedas poursuivirent : « Comme nous l’avons déjà expliqué, puisque notre mental, notre intelligence et nos sens nous ont été donnés par Dieu, lorsque ces instruments se trouvent véritablement purifiés, il n’est d’autre choix que de les engager tous dans le service de dévotion offert au Seigneur. L’enchaînement de l’être au sein de diverses formes de vie ne résulte que du mauvais emploi de ses pensées, de son intelligence et de ses sens. Diverses sortes de corps sont attribués en conséquence des actes matériels d’un être, ceux-ci sont créés par la nature matérielle selon les désirs des êtres qui les revêtiront. Lorsque l’être vivant désire et mérite un corps particulier, celui-ci lui est attribué sur l’ordre du Seigneur Suprême par la nature matérielle. »

In Śrīmad-Bhāgavatam, Third Canto, it is explained that under the control of superior authority a living entity is put within the semen of a male and injected into the womb of a particular female in order to develop a particular type of body. A living entity utilizes his senses, intelligence, mind and so on in a specific way of his own choosing and thus develops a particular type of body, within which he becomes encaged. In this way the living entity becomes situated in different species of life, either in a demigod, human or animal body, according to different situations and circumstances.

Le troisième Chant du Śrīmad-Bhāgavatam explique que sous le contrôle d’une autorité supérieure, l’être vivant se voit placé dans la semence d’un mâle et introduit dans la matrice d’une certaine femelle afin de développer un corps particulier. L’être utilise ses sens, son intelligence et ses pensées d’une manière bien spécifique, qu’il a lui-même choisie, et développe ainsi un type déterminé de corps dans lequel il sera emprisonné. Ainsi, l’être distinct se situe-t-il en nombre d’espèces différentes ; parfois il revêt la forme d’un deva, parfois d’un homme ou d’un animal, selon les situations et circonstances où il se voit plongé.

It is explained in the Vedic literatures that the living entities entrapped in different species of life are part and parcel of the Supreme Lord. The Māyāvādī philosophers mistake the living entity for the Paramātmā, who is actually sitting with the living entity as a friend. Because the Paramātmā (the localized aspect of the Supreme Personality of Godhead) and the individual living entity are both within the body, a misunderstanding sometimes takes place that there is no difference between the two. But there is a definite difference between the individual soul and the Supersoul, and it is explained in the Varāha Purāṇa as follows. The Supreme Lord has two kinds of parts and parcels: the living entity is called vibhinnāṁśa, and the Paramātmā, or the plenary expansion of the Supreme Lord, is called svāṁśa. The svāṁśa plenary expansion of the Supreme Personality is as powerful as the Supreme Personality of Godhead Himself. There is not even the slightest difference between the potency of the Supreme Person and that of His plenary expansion as Paramātmā. But the vibhinnāṁśa parts and parcels possess only a minute portion of the potencies of the Lord. The Nārada Pañcarātra states that the living entities, who are the marginal potency of the Supreme Lord, are undoubtedly of the same quality of spiritual existence as the Lord Himself, but they are prone to be tinged with the material qualities. Because the minute living entity is prone to be subjected to the influence of material qualities, he is called jīva, and sometimes the Supreme Personality of Godhead is also known as Śiva, the all-auspicious one. So the difference between Śiva and jīva is that the all-auspicious Personality of Godhead is never affected by the material qualities, whereas the minute portions of the Supreme Personality of Godhead are prone to be affected by the qualities of material nature.

Les Écrits védiques expliquent que les êtres emprisonnés dans diverses formes d’existence sont en vérité des fragments du Seigneur Suprême. Les philosophes māyāvādīs confondent l’être distinct avec le Paramātmā, qui en réalité est sis auprès de l’âme distincte tel un ami. Parce que le Paramātmā, qui représente l’aspect localisé de la Personne Suprême, et l’être distinct se trouvent tous deux à l’intérieur du corps, la vérité demeure parfois voilée, et certains croient qu’il n’existe aucune différence entre les deux. Mais il en est pourtant une, bien définie, comme l’explique le Varāha Purāṇa : il est deux sortes d’êtres faisant parties intégrantes du Seigneur Suprême : l’âme distincte, appelée vibhinnāṁśa, et l’Âme Suprême, le Paramātmā, l’émanation plénière du Seigneur Suprême, appelée svāṁśa. Cette dernière possède une puissance égale à celle de Dieu Lui-même. En sorte qu’il n’existe pas même la moindre différence entre la puissance du Seigneur Suprême et celle de Son émanation plénière, le Paramātmā. Mais les fragments vibhinnāṁśa, eux, ne sont dotés que d’une infime partie des puissances du Seigneur. Le Nārada Pañcarātra affirme que les êtres distincts, qui forment l’énergie marginale du Seigneur, sont sans nul doute de la même nature spirituelle que Lui mais sujets toutefois à l’influence matérielle des guṇas. Et de ce fait, les minuscules êtres distincts portent le nom de jīva. La Personne Suprême porte parfois le nom de Śiva, ce qui signifie « Source de toute heureuse fortune. » Ainsi, la différence entre Śiva et jīva est que le Seigneur Suprême, Source de toute heureuse fortune, n’est jamais touché par l’influence matérielle des guṇas quand les jīvas, fragments infimes de Dieu, sont, eux, sujets à cette influence.

The Supersoul within the body of a particular living entity, being a plenary portion of the Lord, is worshipable by the individual living entity. Great sages have therefore concluded that the process of meditation is designed so that the individual living entity may concentrate his attention on the lotus feet of the Supersoul form (Viṣṇu). That is real samādhi. The living entity cannot be liberated from material entanglement by his own effort. He must therefore take to the devotional service of the lotus feet of the Supreme Lord, or the Supersoul within himself. Śrīdhara Svāmī, the great commentator on Śrīmad-Bhāgavatam, has composed a nice verse in this regard, the meaning of which is as follows: “My dear Lord, I am eternally a part of You, but I have been entrapped by the material potencies, which are also an emanation from You. As the cause of all causes, You have entered my body as the Supersoul, and I have the prerogative of enjoying the supreme blissful life of knowledge along with You. Therefore, my dear Lord, please order me to render You loving service so that I can again be brought to my original position of transcendental bliss.”

Bien qu’elle ne soit qu’une émanation plénière du Seigneur, l’Âme Suprême, sise dans le corps, est digne de l’adoration de l’être distinct. Les grands sages ont donc conclu que la méditation a été conçue afin de permettre à l’être distinct de fixer son attention sur les pieds pareils-au-lotus de la Forme de l’Âme Suprême, Viṣṇu. Tel est le véritable samādhi. Les seuls efforts de l’âme distincte ne peuvent l’affranchir de l’empêtrement matériel. Il lui faut pour cela adopter le service de dévotion offert aux pieds pareils-au-lotus du Seigneur, l’Âme Suprême sise dans le cœur. Śrīdhara Svāmī, le grand commentateur du Śrīmad-Bhāgavatam, a composé à ce propos un fort beau verset, dont voici le sens : « Ô cher Seigneur, éternellement je demeure une parcelle de Ta Personne, mais les puissances matérielles m’ont encagé, ces puissances qui sont aussi une émanation de Ta Personne. Toi, Cause de toutes les causes, Tu as pénétré dans mon corps sous la forme de l’Âme Suprême, ainsi ai-je la fortune de jouir d’une existence de savoir et de bonheur parfaits à Tes côtés. Ô Seigneur aimé, ordonne-moi donc de Te servir avec amour afin que je puisse à nouveau recouvrer ma nature originelle de félicité absolue. »

Great personalities understand that a living entity entangled in this material world cannot be freed by his own efforts. With firm faith and devotion, such great personalities engage themselves in rendering transcendental loving service to the Lord. That is the verdict of the personified Vedas.

Les grands sages savent l’âme distincte empêtrée dans ce monde et incapable de s’en affranchir par ses propres moyens. Armées de dévotion et d’une foi ferme, ces âmes magnanimes s’engagent dans le service d’amour absolu offert au Seigneur. Voilà ce à quoi ont conclu les Vedas personnifiés.

The personified Vedas continued, “Dear Lord, it is very difficult to achieve perfect knowledge of the Absolute Truth. Your Lordship is so kind to the fallen souls that You appear in different incarnations and execute different activities. You appear even as a historical personality of this material world, and Your pastimes are very nicely described in the Vedic literatures. Such pastimes are as attractive as the ocean of transcendental bliss. People in general have a natural inclination to read narrations in which ordinary jīvas are glorified, but when they become attracted by the Vedic literatures which delineate Your eternal pastimes, they actually dip into the ocean of transcendental bliss. As a fatigued man feels refreshed by dipping into a reservoir of water, so the conditioned soul who is very much disgusted with material activities becomes refreshed and forgets all the fatigue of material activities simply by dipping into the transcendental ocean of Your pastimes. And eventually he merges into the ocean of transcendental bliss. The most intelligent devotees, therefore, do not take to any means of self-realization except devotional service and constant engagement in the nine different processes of devotional life, especially hearing and chanting. When hearing and chanting about Your transcendental pastimes, Your devotees do not care even for the transcendental bliss derived from liberation or from merging into the existence of the Supreme. Such devotees are not interested even in so-called liberation, and they certainly have no interest in material activities for elevation to the heavenly planets for sense gratification. Pure devotees seek only the association of paramahaṁsas, or great liberated devotees, so that they can continuously hear and chant about Your glories. For this purpose the pure devotees are prepared to sacrifice all comforts of life, even giving up the material comforts of family life and so-called society, friendship and love. Those who have tasted the nectar of devotion by relishing the transcendental vibration of chanting Your glories – Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/ Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare – do not care for any other spiritual bliss or for material comforts, which appear to the pure devotee as less important than the straw in the street.”

Ceux-ci poursuivirent : « Cher Seigneur, il est très malaisé d’atteindre la connaissance parfaite de la Vérité Absolue. Ta Grâce est si pleine de bonté envers les âmes déchues, que Tu apparais sous les traits de divers avatāras et accomplis des Actes nombreux. Tu fais même personnage historique, et les Écrits védiques relatent fort bien Tes Divertissements, aussi séduisants que l’océan de la félicité spirituelle. Les gens dans leur masse ont un penchant naturel pour la lecture de récits glorifiant les jīvas du commun, mais lorsqu’ils deviennent séduits par les Écrits védiques, qui narrent Tes Divertissements éternels, ils plongent véritablement dans un océan de félicité spirituelle. De même qu’un homme pris de lassitude se sent rafraîchi en pénétrant dans l’onde, l’âme conditionnée, lasse et dégoûtée des activités matérielles, se voit rafraîchie et oublie tout de sa lassitude en s’immergeant simplement dans l’océan spirituel de Tes Divertissements, pour enfin se fondre dans cet océan de félicité sublime. Les bhaktas les plus intelligents n’adoptent aucun autre moyen de réalisation spirituelle que le service de dévotion et la pratique assidue des neuf activités dévotionnelles, dont les deux premières sont l’écoute et le chant de Tes gloires. Lorsqu’ils écoutent et chantent la gloire de Tes Divertissements spirituels, Tes dévots ne se soucient pas même de la félicité spirituelle née de la libération ou de la fusion dans l’existence du Suprême. Ces bhaktas ne montrent pas même d’intérêt pour la pseudo-libération et certes moins encore pour les activités matérielles qui permettent de s’élever aux planètes édéniques pour un plus grand plaisir des sens. Tes purs dévots ne recherchent que la compagnie des paramahaṁsas, des grands bhaktas libérés, afin de pouvoir perpétuellement entendre et chanter Tes gloires. À cette fin, les purs bhaktas sont prêts à sacrifier tous les conforts de l’existence, même ceux de la vie familiale ainsi que les prétendus plaisirs que procurent les liens sociaux, l’amitié et l’amour matériels. Ceux qui ont goûté au nectar de la dévotion en savourant la vibration spirituelle et absolue du chant de Tes gloires : Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare, Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare, ne se soucient guère des autres plaisirs spirituels ou encore moins des conforts matériels, lesquels semblent, aux yeux des purs bhaktas, moins importants que la paille qui traîne dans la rue.

The personified Vedas continued, “Dear Lord, when a person is able to purify his mind, senses and intelligence by engaging himself in devotional service in full Kṛṣṇa consciousness, his mind becomes his friend. Otherwise, his mind is always his enemy. When the mind is engaged in the devotional service of the Lord, it becomes the intimate friend of the living entity because the mind can then think of the Supreme Lord always. Your Lordship is eternally dear to the living entity, so when the mind is engaged in thought of You one immediately feels the great satisfaction for which he has been hankering life after life. When one’s mind is thus fixed on the lotus feet of the Supreme Personality of Godhead, one does not take to any kind of inferior worship or inferior process of self-realization. By attempting to worship a demigod or by taking to any other process of self-realization, the living entity becomes a victim of the cycle of birth and death, and no one can estimate how much the living entity is degraded by entering abominable species of life such as cats and dogs.”

« Cher Seigneur, lorsqu’un homme est à même de purifier ses pensées, ses sens et son intelligence en s’engageant dans le service de dévotion, en pleine conscience de Kṛṣṇa, ses pensées deviennent alors ses amies. Sinon, elles demeurent à jamais ses ennemies. Quand les pensées s’abîment dans le service de dévotion offert au Seigneur, elles se font des amies intimes de l’être distinct, car alors il peut constamment méditer sur le Seigneur Suprême. Ta Grâce est à jamais chère à l’être vivant, et lorsque son mental est absorbé dans la pensée de Ta Personne, il ressent cette grande satisfaction à laquelle il avait tant aspiré, vie après vie. Quand les pensées se trouvent ainsi fixées sur les pieds pareils-au-lotus de la Personne Suprême, il n’est nul besoin d’adopter quelque autre sorte d’adoration, inférieure, ou d’emprunter quelque autre voie de réalisation spirituelle, elle aussi inférieure. En essayant d’adorer un deva ou en adoptant toute autre méthode de réalisation spirituelle, l’âme distincte demeure une victime du cycle des morts et des renaissances successives, et nul ne peut s’imaginer sa dégradation lorsqu’elle choit dans les espèces abominables, comme celles des chats et des chiens. »

Śrī Narottama dāsa Ṭhākura has sung that persons who do not take to the devotional service of the Lord but are attracted to the process of philosophical speculation and fruitive activities drink the poisonous results of such actions. Such persons eat all kinds of obnoxious things, such as meat, and take pleasure in alcohol and other intoxicants, and after death they are forced to take birth in lower species of life. Materialistic persons generally worship the transient material body and forget the welfare of the spirit soul within the body. Some take shelter of materialistic science to improve bodily comforts, and some take to the worship of demigods to be promoted to the heavenly planets. Their goal in life is to make the material body comfortable, but they forget the interest of the spirit soul. Such persons are described in the Vedic literature as suicidal, because attachment for the material body and its comforts forces the living entity to wander through the process of birth and death perpetually and suffer the material pangs as a matter of course. The human form of life is a chance for one to understand his position. Therefore the most intelligent person takes to devotional service just to engage his mind, senses and body in the service of the Lord without deviation.

Śrī Narottama dāsa Ṭhākura explique dans ses chants dévotionnels que ceux qui n’adoptent pas le service de dévotion offert au Seigneur mais se trouvent au contraire séduits par la spéculation philosophique et par les actes intéressés, ceux-là boivent le poison des fruits qu’engendrent de tels actes. Ils se voient alors contraints à naître en diverses formes d’existence, contraints encore d’adopter des pratiques infâmes – la consommation de chair animale et l’intoxication sous toutes ses formes. Les matérialistes vouent généralement leur adoration au corps matériel, éphémère, et oublient de veiller au bien-être de l’âme spirituelle vivant en ce corps. Certains se réfugient auprès de la science matérialiste afin d’améliorer les conforts corporels, et d’autres adorent les devas afin de se voir élevés aux planètes édéniques. Leur but dans l’existence est d’assurer le confort de leur corps, oubliant ainsi l’intérêt de l’âme spirituelle. Ces hommes, selon les Écritures védiques, vont droit au suicide, car l’attachement pour le corps matériel et son bien-être contraint l’être vivant à errer à travers le cycle des naissances et des morts, errances perpétuelles et à jamais sujettes aux souffrances de ce monde. La forme humaine représente pour l’être l’occasion de saisir le sens de sa nature véritable ; et les intelligences les plus perçantes adoptent le service de dévotion afin de vouer leurs pensées, leurs sens et leur corps au service du Seigneur, sans aucune déviation.

The personified Vedas continued, “Dear Lord, there are many mystic yogīs who are very learned and deliberate in achieving the highest perfection of life. They engage themselves in the yogic process of controlling the life air within the body. Concentrating the mind upon the form of Viṣṇu and controlling the senses very rigidly, they practice the yoga system, but even after much laborious austerity, penance and regulation, they achieve the same destination as persons inimical toward You. In other words, both the yogīs and the great, wise philosophical speculators ultimately attain the impersonal Brahman effulgence, which is automatically attained by the demons who are regular enemies of the Lord. Demons like Kaṁsa, Śiśupāla and Dantavakra attain the Brahman effulgence because they constantly meditate upon the Supreme Personality of Godhead out of enmity. The real point is to concentrate the mind on the Supreme Personality of Godhead. Women such as the gopīs were attached to Kṛṣṇa, being captivated by His beauty, and their mental concentration on Kṛṣṇa was provoked by lust. They wanted to be embraced by the arms of Kṛṣṇa, which resemble the beautiful round shape of a snake. Similarly, we, the Vedic hymns, simply concentrate our minds on the lotus feet of Your Lordship. Women like the gopīs concentrate upon You under the dictation of lust, and we concentrate upon Your lotus feet to go back home, back to Godhead. Your enemies also concentrate upon You, thinking always of how to kill You, and yogīs undertake great penances and austerities just to attain Your impersonal effulgence. All these different persons, although concentrating their minds in different ways, achieve spiritual perfection according to their different perspectives because You, O Lord, are equal to all Your devotees.”

Les Vedas personnifiés poursuivirent : « Cher Seigneur, il est de nombreux yogīs dotés de pouvoirs surnaturels, fort érudits et décidés à atteindre la plus haute perfection de l’existence. Ils pratiquent la méthode yogique qui consiste à maîtriser l’air vital dans le corps. Fixant leurs pensées sur la Forme de Viṣṇu, et maîtrisant leurs sens avec rigueur, ils pratiquent certes le yoga, mais même après tant de rudes austérités et de pénitences, ils ne font qu’obtenir le même destin que Tu réserves à ceux qui Te sont hostiles. Bref, et les yogīs et les grands philosophes imprégnés de sagesse atteignent en dernier lieu la radiance du Brahman impersonnel, que rejoignent tout naturellement les asuras, les ennemis persistants du Seigneur. Des asuras tels Kaṁsa, Śiśupāla et Dantavakra ont également atteint la radiance du Brahman, car ils méditaient constamment sur le Seigneur Suprême. Des femmes telles les gopīs se trouvaient attachées à Kṛṣṇa et captivées par Sa beauté ; la concentration de leurs pensées sur Kṛṣṇa résultait de leur convoitise à Son égard : elles désiraient l’étreinte des bras de Kṛṣṇa, ces bras qui rappellent la belle forme ronde d’un reptile. De même, nous, les hymnes védiques, fixons nos pensées sur les pieds pareils-au-lotus de Ta Grâce. Les gopīs concentrent sur Toi leur attention, mues par la convoitise et nous faisons de même, mais afin de retourner dans notre demeure originelle, auprès de Toi, Seigneur Souverain, Tes ennemis fixent également leurs pensées sur Ta Personne, méditant constamment sur les moyens qu’ils pourraient employer pour Te détruire, et les yogīs se soumettent à de grandes pénitences et austérités à seule fin de rejoindre Ta radiance impersonnelle. Tous, bien qu’ils dirigent vers Toi leurs pensées de diverses manières, atteignent la perfection spirituelle selon leur différente perspective, car Tu Te montres égal envers tous Tes dévots. »

Śrīdhara Svāmī has composed a nice verse in this regard: “My dear Lord, to be engaged always in thinking of Your lotus feet is very difficult. It is possible for great devotees who have already achieved love for You and are engaged in transcendental loving service. My dear Lord, I wish that my mind may also be fixed somehow or other on Your lotus feet, at least for some time.”

À ce propos, Śrīdhara Svāmī a composé un fort beau verset : « Ô cher Seigneur, il est très malaisé de toujours s’absorber dans la pensée de Tes pieds pareils-au-lotus. En vérité, cela n’est accessible qu’aux grands bhaktas qui déjà ont atteint pour Toi le pur amour et qui Te servent avec dévotion. Ô cher Seigneur, je souhaite que mes pensée puissent également se porter de façon ou d’autre vers Tes pieds pareils-au-lotus, ne fût-ce que pour quelque temps. »

The attainment of spiritual perfection by different spiritualists is explained in the Bhagavad-gītā, wherein the Lord says that He grants the perfection the devotee desires in proportion to the devotee’s surrender unto Him. The impersonalists, yogīs and enemies of the Lord enter into the Lord’s transcendental effulgence, but the personalists who follow in the footsteps of the inhabitants of Vṛndāvana or strictly follow the path of devotional service are elevated to the personal abode of Kṛṣṇa, Goloka Vṛndāvana, or to the Vaikuṇṭha planets. Both the impersonalists and the personalists enter the spiritual realm, the spiritual sky, but the impersonalists are given their place in the impersonal Brahman effulgence, whereas the personalists are given a position in the Vaikuṇṭha planets or in the Vṛndāvana planet, according to their desire to serve the Lord in different mellows.

Comment différents spiritualistes atteignent-ils la perfection spirituelle ? Voilà ce qu’explique la Bhagavad-gītā, quand le Seigneur affirme qu’Il confère au bhakta la perfection qu’il souhaite atteindre, cela en proportion de l’abandon de ce bhakta à Sa Personne. Les impersonnalistes, les yogīs et les ennemis du Seigneur pénètrent dans Sa radiance spirituelle, mais les personnalistes, qui suivent les traces des habitants de Vṛndāvana ou qui suivent strictement la voie du service de dévotion, se voient élevés à la Demeure personnelle de Kṛṣṇa, Goloka Vṛndāvana, ou aux planètes Vaikuṇṭhas. Ensemble, les impersonnalistes et les personnalistes atteignent le royaume spirituel, mais les premiers se voient attribuer leur place dans la radiance impersonnelle du Brahman, quand les seconds atteignent les planètes Vaikuṇṭhas, ou la planète de Vṛndāvana, selon le sentiment dans lequel ils désirent servir le Seigneur.

The personified Vedas stated that persons born after the creation of this material world cannot understand the existence of the Supreme Personality of Godhead by manipulating their material knowledge. Just as a person born in a particular family cannot understand the position of his great-grandfather, who lived before the birth of the recent generation, we are unable to understand the Supreme Personality of Godhead, Nārāyaṇa, or Kṛṣṇa, who exists eternally in the spiritual world. In the eighth chapter of the Bhagavad-gītā it is clearly said that the Supreme Person, who lives eternally in the spiritual kingdom of God (sanātana-dhāma), can be approached only by devotional service.

Les Vedas personnifiés affirmèrent que tous les êtres de ce monde ne peuvent comprendre l’existence de Dieu, la Personne Suprême, par une simple manipulation de leur savoir matériel. Tout comme on ne saurait connaître la personnalité d’un ancêtre qui vécut avant que naisse la génération présente, de même sommes-nous incapables de saisir la nature de la Personne Suprême, Nārāyaṇa, ou Kṛṣṇa, qui existe éternellement dans le monde spirituel. La Bhagavad-gītā enseigne clairement au huitième chapitre que la Personne Souveraine, vivant à jamais en Son royaume spirituel, le sanātana-dhāma, ne peut être approchée que par le service de dévotion.

As for the material creation, Brahmā is the first created person. Before Brahmā there was no living creature within this material world; it was void and dark until Brahmā was born on the lotus flower that sprouted from the abdomen of Garbhodaka-śāyī Viṣṇu. Garbhodaka-śāyī Viṣṇu is an expansion of Kāraṇodaka-śāyī Viṣṇu, Kāraṇodaka-śāyī Viṣṇu is an expansion of Saṅkarṣaṇa, and Saṅkarṣaṇa is an expansion of Balarāma, who is an immediate expansion of Lord Kṛṣṇa. After the creation of Brahmā, the two kinds of demigods were born: demigods like the four brothers Sanaka, Sanātana, Sanandana and Sanat-kumāra, who are representatives of renunciation of the world, and demigods like Marīci and their descendants, who are meant to enjoy this material world. From these two kinds of demigods were gradually manifested all other living entities, including the human beings. Thus all living creatures within this material world, including Brahmā, all the demigods and all the Rākṣasas, are to be considered modern. This means that they were all born recently. Therefore, just as a person born recently in a family cannot understand the situation of his distant forefather, no one within this material world can understand the position of the Supreme Lord in the spiritual world, because the material world has only recently been created. Although they have a long duration of existence, all the manifestations of the material world – namely the time element, the living entities, the Vedas and the gross and subtle material elements – are created at some point. Thus any process manufactured within this created situation as a means for understanding the original source of creation is to be considered modern.

Des êtres créés en ce monde, Brahmā fut le premier. Avant lui nulle créature n’y vivait ; tout n’était que vide et ténèbres jusqu’au moment où Brahma naquit dans la fleur de lotus qui poussa du nombril de Garbhodakaśāyī Viṣṇu. Garbhodakaśāyī Viṣṇu est une émanation de Kāraṇodakaśāyī Viṣṇu, lequel est Lui-même une émanation de Saṅkarṣaṇa, qui à Son tour est une émanation de Balarāma ; et Balarama est une émanation directe de Śrī Kṛṣṇa. Après la création de Brahmā, deux sortes de devas naquirent : les devas tels les quatre frères Kumāras, – Sanaka, Sanātana, Sanandana et Sanat-kumāra –, lesquels personnifient le renoncement au monde ; et les devas tels Marīci et ses descendants, destinés à jouir de ce monde. De ces deux ordres de devas furent peu à peu manifestés tous les êtres vivants, dont les hommes. Brahmā, tous les devas et tous les rākṣasas, ainsi que toute créature vivante en ce monde, doivent être tenus pour contemporains car tous naquirent à une époque relativement récente. De même qu’un nouveau-né ne peut saisir la position de son ancêtre, nul en ce monde matériel n’est à même de comprendre la position du Seigneur Suprême dans le monde spirituel, car le monde matériel n’est qu’une création récente. Bien qu’elles jouissent d’une longue durée d’existence, toutes les manifestations du monde matériel, soit le temps en lui-même, les êtres vivants, les Vedas, les éléments grossiers et subtils…, tous furent créés à un moment précis. Ainsi doit-on tenir pour récente toute chose créée ou reconnue comme un moyen de comprendre la source originelle de la création.

Therefore by the process of self-realization or God realization through fruitive activities, philosophical speculation or mystic yoga, one cannot actually approach the supreme source of everything. When the creation is completely terminated – when there is no existence of the Vedas, no existence of material time, and no existence of the gross and subtle material elements, and when all the living entities are in the nonmanifested stage, resting within Nārāyaṇa – then all these manufactured processes become null and void and cannot act. Devotional service, however, is eternally going on in the eternal spiritual world. Therefore the only factual process of self-realization or God realization is devotional service, and one who takes to this process takes to the real process of God realization.

Voilà pourquoi nul ne peut, par les voies de réalisation spirituelle que représentent les actes intéressés, la spéculation philosophique ou le yoga des pouvoirs, approcher véritablement la source première de toute chose. Enfin lorsque la création se voit complètement annihilée, lorsque n’existent plus les Vedas ni le temps matériel, ni les éléments grossiers et subtils, et lorsque tous les êtres vivants à l’état non manifesté reposent en Nārāyaṇa, toutes ces voies d’action, créées de toutes pièces, perdent alors toute valeur, toute efficacité. Le service de dévotion, cependant, se poursuit éternellement dans le monde spirituel, lui aussi éternel. Voilà pourquoi le service de dévotion constitue le seul véritable processus de réalisation spirituelle, de réalisation de Dieu.

In this regard, Śrīla Śrīdhara Svāmī has composed a verse which conveys the idea that the supreme source of everything, the Supreme Personality of Godhead, is so great and unlimited that it is not possible for the living entity to understand Him by any material acquisition. One should therefore pray to the Lord to be engaged in His devotional service eternally, so that by the grace of the Lord one can understand the supreme source of creation. The supreme source of creation, the Supreme Lord, reveals Himself only to the devotees. In the fourth chapter of the Bhagavad-gītā the Lord says to Arjuna, “My dear Arjuna, because you are My devotee and because you are My intimate friend, I shall reveal to you the process of understanding Me.” In other words, the supreme source of creation, the Supreme Personality of Godhead, cannot be understood by our own endeavor. We have to please Him with devotional service, and then He will reveal Himself to us. Then we can understand Him to some extent.

Śrīla Śrīdhara Svāmī a composé un verset à ce propos, verset qui exprime que la Personne Souveraine, Source suprême de toute chose, est si grande et sans limites qu’il n’est pas possible pour l’être vivant de La comprendre par un moyen matériel acquis, quel qu’il soit. Chacun doit donc implorer le Seigneur d’être éternellement engagé dans Son service de dévotion, afin de pouvoir comprendre par Sa grâce, cette Source souveraine de la création. Et cette Source, le Seigneur en Personne, Se révèle uniquement aux bhaktas. Dans le quatrième chapitre de la Bhagavad-gītā, le Seigneur dit à Arjuna : « Ô cher Arjuna, si Je t’enseigne aujourd’hui cette science très ancienne, l’art de Me connaître, c’est parce que tu es Mon ami et Mon dévot et que tu peux ainsi en percer le mystère sublime. » Ce qui revient à dire que la Source originelle de la création, la Personne Suprême échappe à nos efforts de La saisir par nos propres moyens. Il nous faut satisfaire le Seigneur par notre service de dévotion, alors seulement Se révélera-t-Il à nous ; alors seulement pourrons-nous en quelque sorte Le comprendre.

There are different kinds of philosophers who have tried to understand the supreme source by their mental speculation. There are generally six kinds of mental speculators, whose speculations are called ṣaḍ-darśana. All these philosophers are impersonalists and are known as Māyāvādīs. Every one of them has tried to establish his own opinion, although they all have later compromised and stated that all opinions lead to the same goal and that every opinion is therefore valid. According to the prayers of the personified Vedas, however, none of them is valid because their process of knowledge is created within the temporary material world. They have all missed the real point: the Supreme Personality of Godhead, or the Absolute Truth, can be understood only by devotional service.

Il est différentes sortes de philosophes qui se sont efforcés de saisir la Source originelle au moyen de leurs propres élucubrations mentales. On compte en général six sortes de tels raisonneurs, que l’on regroupe sous le nom de ṣaḍ-darśana. Tous ces philosophes sont impersonnalistes, māyāvādīs. Tous s’efforcent d’établir leur propre opinion, bien qu’ils en viennent à se compromettre, à nier leurs premières théories pour affirmer que toutes pensées mènent à un même but et qu’elles sont donc toutes valables. Selon les prières des Vedas personnifiés, cependant, aucune de ces opinions n’est valide, car elles naissent d’un savoir lui-même issu du monde matériel éphémère. En vérité les māyāvādīs se sont tous écartés de la question : seul le service de dévotion donne de saisir Dieu, la Personne Suprême, la Vérité Absolue.

One class of philosophers, known as Mīmāṁsakas, represented by sages such as Jaimini, have concluded that everyone should engage in pious activities or prescribed duties and that such activities will lead one to the highest perfection. But this is contradicted in the ninth chapter of the Bhagavad-gītā, where Lord Kṛṣṇa says that by pious activities one may be elevated to the heavenly planets, but that as soon as one’s accumulation of pious activities is used up, one has to leave the enjoyment of a higher standard of material prosperity in the heavenly planets and immediately come down again to these lower planets, where the duration of life is very short and where the standard of material happiness is of a lower grade. The exact words used in the Bhagavad-gītā are kṣīṇe puṇye martya-lokaṁ viśanti. Therefore the conclusion of the Mīmāṁsaka philosophers that pious activities will lead one to the Absolute Truth is not valid. Although a pure devotee is by nature inclined to perform pious activities, no one can attain the favor of the Supreme Personality of Godhead by pious activities alone. Pious activities may purify one of the contamination caused by ignorance and passion, but this purification is automatically attained by a devotee constantly engaged in hearing the transcendental message of Godhead in the form of the Bhagavad-gītā, Śrīmad-Bhāgavatam or similar scriptures. From the Bhagavad-gītā we understand that even a person who is not up to the standard of pious activities but who is absolutely engaged in devotional service is to be considered well situated on the path of spiritual perfection. It is also said in the Bhagavad-gītā that a person who is engaged in devotional service with love and faith is guided from within by the Supreme Personality of Godhead. The Lord Himself as Paramātmā, or the spiritual master sitting within one’s heart, gives the devotee exact directions by which he can gradually go back to Godhead. The conclusion of the Mīmāṁsaka philosophers is not actually the truth which can lead one to real understanding.

Certains philosophes, les mīmāṁsakas, qui ont à leur tête des sages tels que Jaimini, ont conclu que chacun doit être engagé dans des actes vertueux, prescrits par les Écritures, et que ces actes mèneront leurs auteurs, à la plus haute perfection. Mais cela se trouve contredit dans le neuvième chapitre de la Bhagavad-gītā, où Śrī Kṛṣṇa enseigne qu’à travers les actes vertueux on peut s’élever aux planètes édéniques, mais qu’aussitôt que s’épuisent les fruits de ces actes vertueux, il faut quitter plaisirs édéniques et prospérité matérielle inhérents à la vie dans les planètes supérieures pour à nouveau choir au niveau des planètes inférieures où la durée de l’existence est brève et la norme de bonheur matériel au plus bas niveau. Les mots exacts dont fait usage la Bhagavad-gītā sont : kṣīṇe puṇye martya-lokaṁ viśanti. Par suite, on ne peut tenir pour valide la conclusion des philosophes mīmāṁsakas selon laquelle les actes vertueux conduisent à la Vérité Absolue. Bien que le pur bhakta soit par nature enclin à la vertu, nul ne peut atteindre la faveur de la Personne Suprême par ses seuls actes de vertu. Ceux-ci peuvent purifier leur auteur de la souillure de l’Ignorance et de la Passion, mais cette purification sera tout naturellement obtenue par le bhakta qui s’absorbe constamment dans l’écoute du message spirituel et absolu du Seigneur, soit de la Bhagavad-gītā, du Śrīmad-Bhāgavatam ou d’autres tels Écrits. À la lumière de la Bhagavad-gītā nous comprenons que même celui qui n’est pas tout à fait parfait dans l’accomplissement d’actes vertueux, mais qui toutefois s’absorbe totalement dans le service de dévotion, doit être tenu pour bien établi sur la voie de la perfection spirituelle. La Bhagavad-gītā enseigne encore que le Seigneur Suprême guide de l’intérieur celui qui se trouve engagé dans le service de dévotion avec amour et foi. En effet le Seigneur en Personne en tant que Paramātmā, le maître spirituel sis dans le cœur de chacun, transmet au bhakta les instructions précises qui le guideront pas à pas jusqu’à Lui. La conclusion des philosophes mīmāṁsakas n’est donc pas cette vérité qui nous mène à l’entendement véritable.

Similarly, there are Sāṅkhya philosophers – metaphysicians or materialistic scientists who study this cosmic manifestation by their invented scientific method and do not recognize the supreme authority of God as the creator of the cosmic manifestation. They wrongly conclude that the reactions of the material elements are the original cause of creation. The Bhagavad-gītā, however, does not accept this theory. It is clearly said therein that behind the cosmic activities is the direction of the Supreme Personality of Godhead. This fact is corroborated by the Vedic injunction sad vā saumyedam agra āsīt, which means that the origin of the creation existed before the cosmic manifestation. Therefore, the material elements cannot be the cause of the material creation. Although the material elements are accepted as immediate causes, the ultimate cause is the Supreme Personality of Godhead Himself. The Bhagavad-gītā says, therefore, that material nature works under the direction of Kṛṣṇa.

Pareillement, les philosophes sāṅkhyas, métaphysiciens, ou hommes de science, étudient cette manifestation cosmique par les méthodes scientifiques qu’ils ont eux-mêmes inventées, et ne reconnaissent pas l’autorité suprême de Dieu en tant que le Créateur de la manifestation cosmique. Plutôt, ils concluent à tort que l’interaction des éléments matériels représente en elle-même la cause originelle de la création. La Bhagavad-gītā, cependant, rejette cette théorie. Il y est clairement établi que derrière l’activité cosmique se trouvent les directives de Dieu, la Personne Suprême. Ce que corrobore l’enseignement védique : sad vā saumyedam agra āsīt, l’origine de la création existait avant la manifestation cosmique. Les éléments matériels ne constituent donc pas la cause de la création. Bien qu’on les tienne pour une cause matérielle, la Cause ultime de toute chose est le Seigneur Suprême Lui-même. La Bhagavad-gītā enseigne que la nature matérielle agit donc sous les ordres de Kṛṣṇa.

The conclusion of the atheistic Sāṅkhya philosophy is that because the effects – the phenomena of this material world – are temporary, or illusory, the cause is therefore also illusory. The Sāṅkhya philosophers are in favor of voidism, but the actual fact is that the original cause is the Supreme Personality of Godhead and that this cosmic manifestation is the temporary manifestation of His material energy. When this temporary manifestation is annihilated, its cause, the eternal existence of the spiritual world, continues as it is, and therefore the spiritual world is called sanātana-dhāma, the eternal abode. The conclusion of the Sāṅkhya philosophers is therefore invalid.

La philosophie athée du sāṅkhya tire la suivante conclusion : puisque les produits de l’univers matériel sont éphémères et illusoires, leur cause première doit donc également posséder une semblable nature. Les philosophes sāṅkhyas chérissent la philosophie du néant, mais en vérité, la Personne Suprême représente la Cause originelle de toutes les causes, de sorte que l’univers cosmique constitue la manifestation temporaire de Son énergie matérielle. Une fois celle-ci annihilée, sa cause, soit l’existence éternelle du monde spirituel, se poursuit telle quelle. On qualifie donc le monde spirituel de sanātana-dhāma, de Demeure éternelle. La conclusion des philosophes sāṅkhyas ne saurait donc être tenue pour valide.

Then there are the philosophers headed by Gautama and Kaṇāda. They have minutely studied the cause and effect of the material elements and have ultimately come to the conclusion that atomic combination is the original cause of creation. At present the materialistic scientists follow in the footsteps of Gautama and Kaṇāda, who propounded this theory, called Paramāṇuvāda. This theory, however, cannot be supported, for the original cause of everything is not inert atoms. This is confirmed in the Bhagavad-gītā and Śrīmad-Bhāgavatam, as well as in the Vedas, wherein it is stated, eko nārāyaṇa āsīt: “Only Nārāyaṇa existed before the creation.” Śrīmad-Bhāgavatam and the Vedānta-sūtra also say that the original cause is sentient and both indirectly and directly cognizant of everything within this creation. In the Bhagavad-gītā Kṛṣṇa says, ahaṁ sarvasya prabhavaḥ, “I am the original cause of everything,” and mattaḥ sarvaṁ pravartate, “From Me everything comes into existence.” Therefore, atoms may form the basic combinations of material existence, but these atoms are generated from the Supreme Personality of Godhead. Thus the philosophy of Gautama and Kaṇāda cannot be supported.

Puis viennent les philosophes conduits par Gautama et Kaṇāda. Ceux-ci ont minutieusement étudié la cause et l’effet des éléments matériels et ont conclu en dernière analyse que la combinaison des atomes constitue la cause originelle de la création. Nos hommes de science contemporains marchent également sur les traces de Gautama et de Kaṇāda, qui se firent les propagateurs de cette théorie qu’ils nommèrent paramāṇuvāda. Théorie qui, cependant, ne peut être acceptée du fait que des atomes inertes ne sauraient être la cause originelle de tout ce qui existe. Ce que corroborent la Bhagavad-gītā et le Śrīmad-Bhāgavatam, ainsi que les Vedas, où il est dit : eko nārāyaṇa āsīt ; seul Nārāyaṇa existait avant la création. Le Śrīmad-Bhāgavatam et le Vedānta-sūtra révèlent également que la cause originelle est dotée de sens et qu’elle est parfaitement consciente, directement comme indirectement, de toute chose dans la création. Dans la Bhagavad-gītā, Kṛṣṇa dit : ahaṁ sarvasya prabhavaḥ, « Je suis la Cause originelle de toute chose. » Puis : mattaḥ sarvaṁ pravartate, « de Moi tout procède. » Ainsi, peut-être les atomes forment-ils la structure première sur laquelle se fonde l’existence matérielle, mais ces atomes ont eux-mêmes été créés par Dieu. Ainsi doit-on rejeter la philosophie de Gautama et Kaṇāda.

Similarly, impersonalists headed by Aṣṭāvakra and later by Śaṅkarācārya accept the impersonal Brahman effulgence as the cause of everything. According to their theory, the material manifestation is temporary and unreal, whereas the impersonal Brahman effulgence is reality. But this theory cannot be supported either, because the Lord Himself says in the Bhagavad-gītā that the Brahman effulgence rests on His personality. It is confirmed in the Brahma-saṁhitā that the Brahman effulgence is the personal bodily rays of Kṛṣṇa. As such, impersonal Brahman cannot be the original cause of the cosmic manifestation. The original cause is the all-perfect, sentient Personality of Godhead, Govinda.

De même, les impersonnalistes qui eurent à leur tête Aṣṭāvakra et plus tard Śaṅkarācārya, tiennent la radiance du Brahman impersonnel pour la cause souveraine de toute chose. Selon leur théorie, la manifestation matérielle est fausse et éphémère, quand la radiance du Brahman impersonnel est réalité. Théorie qui n’a guère plus de valeur que les précédentes, car le Seigneur affirme dans la Bhagavad-gītā que cette même radiance du Brahman repose sur Sa Personne. La Brahma-saṁhitā enseigne également que la radiance du Brahman n’est autre que la radiance émanant de la Forme personnelle de Śrī Kṛṣṇa. Ainsi, le Brahman impersonnel ne peut se montrer la cause originelle de la manifestation cosmique. Cette Cause originelle, c’est Govinda, la Personne Suprême, l’Infiniment parfait et conscient.

The most dangerous theory of the impersonalists is that when God comes as an incarnation He accepts a material body created by the three modes of material nature. This Māyāvāda theory has been condemned by Lord Caitanya as most offensive. He has said that anyone who accepts the transcendental body of the Personality of Godhead to be made of material nature commits the greatest offense at the lotus feet of Viṣṇu. Similarly, the Bhagavad-gītā also states that when the Personality of Godhead descends in a human form, only fools and rascals deride Him. This actually occurred when Lord Kṛṣṇa, Lord Rāma and Lord Caitanya moved within human society as human beings.

La plus dangereuse d’entre toutes les théories impersonnalistes va comme suit : lorsque Dieu descend en ce monde en tant qu’avatāra, Il accepte pour cela un corps matériel créé par les trois guṇas. Śrī Caitanya rejeta cette théorie māyāvādī et la tint pour la plus offensante de toutes. Le Seigneur Caitanya affirma que quiconque tient le Corps spirituel et absolu du Seigneur pour une création de la nature matérielle commet la plus grande offense aux pieds pareils-au-lotus de Śrī Viṣṇu. Pareillement, la Bhagavad-gītā déclare que seuls les sots et les crapules dénigrent la Personne Divine, lorsqu’Elle apparaît sous une forme humaine. À vrai dire, Kṛṣṇa, Rāma, et Śrī Caitanya parurent en ce monde comme s’Ils fussent Eux-mêmes des êtres humains.

The personified Vedas condemn the impersonal conception as a gross misrepresentation. In the Brahma-saṁhitā, the body of the Supreme Personality of Godhead is described as ānanda-cinmaya-rasa. The Supreme Personality of Godhead possesses a spiritual body, not a material body. He can enjoy anything through any part of His body, and therefore He is omnipotent. The limbs of a material body can perform only a particular function; for example, the hands can hold but cannot see or hear. But because the body of the Supreme Personality of Godhead is made of ānanda-cinmaya-rasa and is thus sac-cid-ānanda-vigraha, He can enjoy anything and do everything with any of His limbs. Acceptance of the spiritual body of the Lord as material is dictated by the tendency to equate the Supreme Personality of Godhead with the conditioned soul. The conditioned soul has a material body. Therefore, if God also has a material body, then the impersonalistic theory that the Supreme Personality of Godhead and the living entities are one and the same can be very easily propagated.

Les Vedas personnifiés condamnèrent le concept impersonnel en le tenant pour une erreur grossière. La Brahma-saṁhitā dépeint le Corps du Seigneur en Le qualifiant d’ānanda-cinmaya-rasa. En effet, la Personne Suprême possède un Corps spirituel, qui n’a donc rien de commun avec la matière. Tout-puissant, le Seigneur peut prendre jouissance de n’importe quoi à travers n’importe quelle partie de Son Corps. Les membres d’un corps matériel ne peuvent accomplir qu’une seule fonction spécifique : les mains, par exemple, peuvent saisir et manipuler des objets, mais elles ne peuvent ni voir ni entendre. Mais parce que le Seigneur possède un Corps fait d’ānanda-cinmaya-rasa, un Corps sac-cid-ānanda-vigraha, Celui-ci est à même de jouir de n’importe quel objet et d’accomplir n’importe quelle action à l’aide de n’importe lequel de Ses membres. Tenir le Corps spirituel du Seigneur pour matériel, c’est répondre à cette tendance de faire du Seigneur l’égal de l’âme conditionnée. L’âme conditionnée, elle, revêt un corps matériel. Aussi, si l’on affirme que Dieu possède Lui aussi un corps matériel, il sera fort aisé de propager la théorie impersonnaliste selon laquelle la Personne Suprême et les êtres vivants ne font qu’une seule et même entité.

Factually, when the Supreme Personality of Godhead comes He exhibits a nonmaterial body, and thus there is no difference between His childish body when He is lying on the lap of Mother Yaśodā and His so-called grown-up body fighting with the demons. In His childhood body He also fought with demons, such as Pūtanā, Tṛṇāvarta and Aghāsura, with strength equal to that with which He fought in His youth against demons like Dantavakra and Śiśupāla. In material life, as soon as a conditioned soul changes his body he forgets everything of his past body, but from the Bhagavad-gītā we understand that because Kṛṣṇa has a sac-cid-ānanda body, He did not forget instructing the sun god about the Bhagavad-gītā millions of years ago. The Lord is therefore known as Puruṣottama because He is transcendental to both material and spiritual existence. That He is the cause of all causes means that He is the cause of the spiritual world and of the material world as well. The Supreme Personality of Godhead is omnipotent and omniscient. Therefore, because a material body can be neither omnipotent nor omniscient, the Lord’s body is surely not material. The Māyāvāda theory that the Personality of Godhead comes within this material world with a material body cannot be supported by any means.

Lorsque le Seigneur apparaît en ce monde, Il déploie différents Divertissements. Mais il n’y a aucune différence entre Son Corps d’enfant, blotti contre Sa mère, Yaśodā, et Son Corps « d’adulte » lorsqu’Il combat les asuras tels Pūtanā, Tṛṇāvarta, Aghāsura… avec une force égale à celle qu’il déploya plus tard contre Dantavakra, Śiśupāla et d’autres. Dès que l’âme conditionnée transmigre à un autre corps, au sein de l’existence matérielle, elle oublie tout de son corps précédent. Mais la Bhagavad-gītā nous révèle que Kṛṣṇa, parce que doté d’un Corps sac-cid-ānanda, n’avait pas oublié qu’Il avait transmis l’enseignement de la Bhagavad-gītā au dieu Soleil quelques millions d’années auparavant. Le Seigneur porte donc également le Nom de Puruṣottama, car Il Se situe au-delà de l’existence matérielle comme spirituelle. Dire qu’Il est la Cause de toutes les causes signifie qu’Il est à la fois la Cause des mondes spirituel et matériel. Dieu, la Personne Suprême, est tout-puissant et omniscient. Le corps matériel n’est capable ni de toute-puissance ni d’omniscience ; par conséquent le Corps du Seigneur n’a certes rien de matériel. Ainsi, la théorie māyāvādī selon laquelle la Personne Suprême vient en ce monde dotée d’un corps matériel ne peut être acceptée d’aucune manière.

It can be concluded that all the theories of the materialistic philosophers are generated from temporary, illusory existence, like the conclusions in a dream. Such conclusions certainly cannot lead us to the Absolute Truth. The Absolute Truth can be realized only through devotional service. As the Lord says in the Bhagavad-gītā, bhaktyā mām abhijānāti: “Only by devotional service can one understand Me.” Śrīla Śrīdhara Svāmī has composed a nice verse in this regard, which states, “My dear Lord, let others engage in false argument and dry speculation, theorizing upon great philosophical theses. Let them loiter in the darkness of ignorance and illusion, falsely enjoying as if very learned scholars, although they are without knowledge of the Supreme Personality of Godhead. As far as I am concerned, I wish to be liberated simply by chanting the holy names of the all-beautiful Supreme Personality of Godhead – Mādhava, Vāmana, Trinayana, Saṅkarṣaṇa, Śrīpati and Govinda. Simply by chanting Your transcendental names, O Lord Madhupati, let me become free from the contamination of this material existence.”

Nous pouvons donc conclure que toutes les théories des philosophes matérialistes sont le fruit d’une existence temporaire et illusoire, comme le sont les conclusions d’un rêve. Ces conclusions, certes, ne peuvent nous amener à l’Absolue Vérité, laquelle ne peut être réalisée qu’à travers le service de dévotion. Comme l’enseigne le Seigneur dans la Bhagavad-gītā ; bhaktyā mām abhijānāti : « À travers le service de dévotion, et seulement ainsi, on peut Me connaître tel que Je suis. » Śrīla Śrīdhara Svāmī a également composé à ce propos un fort beau verset : « Ô Seigneur aimé, laissons les autres se complaire en de fausses hypothèses et dans la spéculation aride, développant toutes sortes de théories à partir de leurs grandes thèses philosophiques. Qu’ils croupissent dans les ténèbres de l’ignorance et de l’illusion, jouissant faussement du monde comme s’ils étaient de hauts érudits, eux qui n’ont nulle connaissance de Dieu, la Personne Suprême. Quant à moi, je souhaite connaître la libération à travers le simple chant des Saints Noms du Seigneur à l’infinie beauté : Mādhava, Vāmana, Trinayana, Saṅkarṣaṇa, Śrīpati et Govinda. Que je puisse m’affranchir de la souillure de l’existence matérielle par le simple chant de ces Noms spirituels et absolus. »

In this way the personified Vedas said, “Dear Lord, when a living entity, by Your grace only, comes to the right conclusion about Your exalted transcendental position, he no longer bothers with the different theories manufactured by the mental speculators or so-called philosophers.” This is a reference to the speculative theories of Gautama, Kaṇāda, Patañjali and Kapila (nirīśvara). There are actually two Kapilas: one Kapila, the son of Kardama Muni, is an incarnation of God, and the other is an atheist of the modern age. The atheistic Kapila is often misrepresented to be the Supreme Personality of Godhead. Lord Kapila the incarnation of Godhead appeared as the son of Kardama Muni long, long ago, during the time of Svāyambhuva Manu; the modern age is the age of Vaivasvata Manu.

Les Vedas personnifiés poursuivirent : « Cher Seigneur, lorsqu’un être distinct, en vient, par Ta seule grâce, à la juste conclusion concernant Ta position sublime et absolue, alors il ne se préoccupe plus des diverses théories créées de toutes pièces par les pseudo-philosophes, ces élucubrateurs. » Il s’agit là des théories spéculatives de Gautama, Kaṇāda, Patañjali et Kapila (nirīśvara). Il existe en vérité deux Kapilas : l’un, fils de Kardama Muni, est un avatāra, et l’autre, un athée d’une époque plus récente. L’athée Kapila est souvent confondu avec l’avatāra apparu comme le fils de Kardama Muni à l’ère du Svāyambhuva Manu.

According to Māyāvāda philosophy, this manifested world, or material world, is mithyā or māyā, false. The Māyāvādī preaching principle is brahma satyaṁ jagan mithyā: “Only the Brahman effulgence is true, and the cosmic manifestation is illusory, or false.” But according to Vaiṣṇava philosophy, this cosmic manifestation is true because it is created by the Supreme Personality of Godhead. In the Bhagavad-gītā the Lord says that He enters within this material world by one of His plenary portions and thus the creation takes place. From the Vedas also we can understand that this asat, or temporary cosmic manifestation, is an emanation from the supreme sat, or fact. From the Vedānta-sūtra also it is understood that everything has emanated from the Supreme Brahman. Therefore, the Vaiṣṇavas do not take this cosmic manifestation to be false. Because the Supreme Personality of Godhead has entered this cosmic manifestation in the form of His plenary expansion and caused the creation, the Vaiṣṇava philosophers see everything in this material world in relationship with the Supreme Lord.

Śrī Kapila, l’avatāra, apparut dans des temps beaucoup plus anciens, quand le « faux Kapila » parut à l’époque récente du Manu Vaivasvata. Revenons à la philosophie māyāvādī ; selon celle-ci le monde manifesté, l’univers de matière, serait mithyā ou māyā, faux. La prédication māyāvādī se fonde sur ces quelques mots : brahma satyaṁ jagan mithyā, seule est réelle la radiante du Brahman ; la manifestation cosmique, elle, est illusoire et fausse. La philosophie vaiṣṇava, toutefois, révèle que c’est Dieu, la Personne Souveraine, qui engendre la manifestation cosmique. Le Seigneur, dans la Bhagavad-gītā, enseigne qu’Il pénètre au sein du monde matériel à travers l’une de Ses émanations plénières : c’est ainsi qu’Il crée l’univers. Les Vedas expliquent encore que ce monde temporaire, ou asat, représente également une émanation du sat suprême, la Vérité Absolue. Le Vedānta-sūtra nous permet en outre de comprendre que tout a émané du Brahman Suprême. Ainsi, loin de tenir cette manifestation cosmique pour fausse, le philosophe vaiṣṇava voit toute chose en ce monde en relation avec le Seigneur Suprême.

This conception of the material world is very nicely explained by Śrīla Rūpa Gosvāmī, who says that when persons renounce the material world as illusory or false without knowing that the material world is a manifestation of the Supreme Lord, their renunciation is of no value. The Vaiṣṇavas, however, are free of attachment to this world because although the material world is generally accepted as an object of sense gratification, the Vaiṣṇavas are not in favor of sense gratification and are therefore not attached to material activities. The Vaiṣṇava accepts this material world according to the regulative principles of the Vedic injunctions and works without attachment. Since the Supreme Personality of Godhead is the original cause of everything, the Vaiṣṇava sees everything in relationship with Kṛṣṇa, even in this material world. By such advanced knowledge, everything becomes spiritualized. In other words, everything in the material world is already spiritual, but due to our lack of knowledge we see things as material.

Śrīla Rūpa Gosvāmī explique fort bien cette conception du monde matériel lorsqu’il dénonce le faux renoncement de ceux qui proclament que ce monde est faux ou illusoire, sans savoir qu’il est également une manifestation du Seigneur Suprême. Les vaiṣṇavas, eux, sont libres de l’attachement à ce monde en tant qu’objet de plaisir pour les sens. Les vaiṣṇavas ne chérissent aucunement le plaisir des sens et ne conçoivent donc aucun attachement pour l’action matérielle. Si bien qu’ils n’agissent dans ce monde que selon les principes régulateurs énoncés dans les Vedas. Puisque Dieu, la Personne Suprême, représente la Cause originelle de toutes choses, le vaiṣṇava voit tout en relation avec Kṛṣṇa, même en ce monde ; de sorte que ce haut savoir rend toute chose spirituelle. Ce qui revient à dire que tout, dans le monde matériel, est déjà spirituel, mais notre manque de savoir nous le fait percevoir sous un aspect matériel.

The personified Vedas presented the example that those seeking gold do not reject gold earrings, gold bangles or anything else made of gold simply because they are shaped differently from the original gold. All living entities are part and parcel of the Supreme Lord and are qualitatively one with Him, but they are now differently shaped in 8,400,000 species of life, just like many different ornaments manufactured from the same source of gold. As one who is interested in gold accepts all the differently shaped gold ornaments, so a Vaiṣṇava, knowing well that all living entities are of the same quality as the Supreme Personality of Godhead, accepts all living entities as eternal servants of God. A Vaiṣṇava, then, has ample opportunity to serve the Supreme Personality of Godhead simply by reclaiming these conditioned, misled living entities, training them in Kṛṣṇa consciousness and leading them back home, back to Godhead. The fact is that the minds of the living entities are now agitated by the three material qualities, and the living entities are therefore transmigrating, as if in dreams, from one body to another. When their consciousness is changed into Kṛṣṇa consciousness, however, they immediately fix Kṛṣṇa within their hearts, and thus their path toward liberation becomes clear.

Les Vedas personnifiés donnèrent à ce propos l’exemple de chercheurs d’or qui ne rejetteront jamais des pendants d’oreilles, des bracelets ou tout autre objet en or du simple fait qu’ils revêtent une forme différente de celle de l’or tel qu’on le trouve dans son état originel. Pareillement, tous les êtres distincts représentent des fragments du Seigneur Suprême, dotés des mêmes attributs que Lui, mais revêtant de multiples formes au sein des huit millions quatre cent mille espèces, comme différents bijoux façonnés à partir du même or. Pareil à un chercheur d’or, le vaiṣṇava, fort du savoir que tous sont qualitativement égaux à la Personne Suprême, voit tous les êtres vivants comme des serviteurs éternels de Dieu. Un vaiṣṇava se voit donc offrir sans cesse l’occasion de servir le Seigneur Suprême, par le simple fait de secourir les êtres fourvoyés, de les éduquer dans la conscience de Kṛṣṇa et de les conduire à leur demeure originelle, auprès de Dieu. Comprenons ici que les êtres conditionnés voient leur mental troublé par les trois guṇas, si bien qu’ils transmigrent d’un corps à un autre comme dans un rêve. Toutefois, lorsque leur conscience se métamorphose en conscience de Kṛṣṇa, ils ont tôt fait d’établir Kṛṣṇa en leur cœur, et pavent ainsi la voie qui mène à la libération.

In all the Vedas the Supreme Personality of Godhead and the living entities are stated to be of the same quality – cetana, or spiritual. This is confirmed in the Padma Purāṇa, wherein it is said that there are two kinds of spiritual entities: one is called the jīva, and the other is called the Supreme Lord. From Lord Brahmā down to the ant, all living entities are jīvas, whereas the Lord is the supreme four-handed Viṣṇu, or Janārdana. Strictly speaking, the word ātmā can be applied only to the Supreme Personality of Godhead, but because the living entities are His parts and parcels, sometimes the word ātmā is applied to them also. The living entities are therefore called jīvātmā, and the Supreme Lord is called Paramātmā. Both the Paramātmā and the jīvātmā are within this material world, and therefore this material world has a purpose other than sense gratification. The conception of a life of sense gratification is illusion, but the conception of service by the jīvātmā to the Paramātmā, even in this material world, is not at all illusory. A Kṛṣṇa conscious person is fully aware of this fact, and thus he does not take this material world to be false but acts in the reality of transcendental service. The devotee therefore sees everything in this material world as an opportunity to serve the Lord. He does not reject anything as material but dovetails everything in the service of the Lord. Thus a devotee is always in the transcendental position, and everything he uses becomes spiritually purified by being used in the Lord’s service.

On trouve partout mentionné dans les Vedas, que le Seigneur Suprême et les êtres vivants possèdent une même nature spirituelle – cetana. Ce que vient confirmer le Padma Purāṇa, où il est précisé qu’il existe deux sortes d’êtres spirituels : le jīva et le Seigneur Suprême. Depuis Brahmā jusqu’à la plus petite fourmi, tous sont jīvas, quand le Seigneur demeure, Lui, le Viṣṇu Suprême, ou Janārdana, doté de quatre bras. Le mot ātmā ne peut être utilisé que pour indiquer Dieu, la Personne Suprême, mais du fait que les êtres distincts constituent Ses fragments, ce mot peut parfois aussi les désigner. Ceux-ci sont donc qualifiés de jīvātmā et le Seigneur Suprême de Paramātmā. Ensemble, le Paramātmā et les jīvātmās se trouvent dans l’univers matériel, ce qui prouve que ce monde existe à des fins autres que le plaisir des sens. Le concept d’une existence axée sur le plaisir des sens est certes illusion, mais celui du service offert par le jīvātmā au Paramātmā, même en ce monde, n’a pour sa part rien d’illusoire. Une personne qui a conscience de Kṛṣṇa demeure parfaitement consciente de cette vérité et ne tient donc pas le monde matériel pour faux ; bien plutôt, elle y agit dans la réalité du service spirituel et absolu offert au Seigneur. Ce qui explique qu’en ce monde, le bhakta voit dans toute circonstance une occasion de servir le Seigneur. Il ne rejette rien du fait qu’il s’agisse de matière, mais fait usage de tout au service du Seigneur. Ainsi, le bhakta se trouve-t-il toujours établi au niveau spirituel : tout ce dont il fait usage, objet désormais au service du Seigneur, devient alors sanctifié.

Śrīdhara Svāmī has composed a nice verse in this regard: “I worship the Supreme Personality of Godhead, who is always manifested as reality, even within this material world, which is considered by some to be false.” The conception of the falsity of this material world is due to a lack of knowledge, but a person advanced in Kṛṣṇa consciousness sees the Supreme Personality of Godhead in everything. This is actual realization of the Vedic aphorism sarvaṁ khalv idaṁ brahma: “Everything is Brahman.”

Śrīdhara Svāmī a composé à ce propos un beau verset : « J’adore Dieu, la Personne Souveraine, qui Se manifeste à jamais comme la réalité, même en ce monde que certains tiennent pour faux. » Le concept qui veut que ce monde matériel soit faux n’est que la conséquence d’un manque de savoir ; de fait, le bhakta avancé dans la conscience de Kṛṣṇa voit le Seigneur Suprême en toutes choses. Telle est la juste révélation de l’aphorisme védique : sarvaṁ khalv idaṁ brahma, tout est Brahman.

The personified Vedas continued, “Dear Lord, less intelligent men take to other ways of self-realization, but actually there is no chance of becoming purified from material contamination or of stopping the repeated cycle of birth and death unless one is a thoroughly pure devotee. Dear Lord, everything rests on Your different potencies, and everyone is supported by You, as stated in the Vedas: eko bahūnāṁ yo vidadhāti kāmān. Therefore Your Lordship is the supporter and maintainer of all living entities – demigods, human beings and animals. Everyone is supported by You, and You are also situated in everyone’s heart. In other words, You are the root of the whole creation. Therefore those who engage in Your devotional service without deviation, who always worship You, actually pour water on the root of the universal tree. By devotional service, therefore, one satisfies not only the Personality of Godhead but also all others, because everyone is maintained and supported by Him. Because a devotee understands the all-pervasive feature of the Supreme Personality of Godhead, he is the most practical philanthropist and altruist. Such pure devotees, thoroughly engaged in Kṛṣṇa consciousness, very easily overcome the cycle of birth and death, and they as much as jump over the head of death.”

Et les Vedas personnifiés de poursuivre : « Cher Seigneur, les hommes d’intelligence moindre empruntent diverses voies de réalisation spirituelle, mais en vérité, ils n’ont aucune chance de se voir purifiés de la souillure matérielle ou de mettre un terme au cycle incessant des morts et des renaissances à moins qu’au plus profond d’eux-mêmes ils ne deviennent purs bhaktas. Ô Seigneur, tout repose sur Tes puissances diverses et Tu donnes soutien à tous les êtres. Ainsi parlent les Vedas : eko bahūnāṁ yo vidadhāti kāmān. Ta Grâce est donc le Soutien et le Protecteur de tous les êtres vivants – devas, hommes et bêtes. Chacun est par Toi maintenu, Toi qui encore Te trouves en leur cœur. Oui, Tu es la Racine de la création tout entière. Voilà pourquoi ceux qui s’engagent dans Ton service de dévotion, sans jamais dévier, Te vouent à jamais leur adoration. De tels bhaktas nourrissent, en vérité, les racines de l’arbre universel. À travers le service de dévotion, on ne satisfait pas seulement Dieu, l’Être Souverain, mais aussi tous les autres, parce que chacun trouve en Lui son soutien. Réalisant l’omniprésence de la Personne Suprême, le bhakta est, d’entre tous, le philanthrope et l’altruiste le plus efficace. De tels purs bhaktas, profondément engagés dans la conscience de Kṛṣṇa, échappent fort aisément au cycle des morts et des renaissances successives, jusqu’à monter sur la tête de la mort. »

A devotee is never afraid of death, or changing his body; his consciousness is transformed into Kṛṣṇa consciousness, and even if he does not go back to Godhead, even if he transmigrates to another material body, he has nothing to fear. A vivid example is Bharata Mahārāja. Although in his next life he became a deer, in the life after that he became completely free from all material contamination and was elevated to the kingdom of God. The Bhagavad-gītā affirms, therefore, that a devotee is never vanquished. A devotee’s path to the spiritual kingdom, back home, back to Godhead, is guaranteed. Even though a devotee slips in one birth, the continuation of his Kṛṣṇa consciousness elevates him further and further, until he goes back to Godhead. Not only does a pure devotee purify his own personal existence, but whoever becomes his disciple also becomes purified and is ultimately able to enter the kingdom of God without difficulty. In other words, not only can a pure devotee easily surpass death, but by his grace his followers can also do so without difficulty. The power of devotional service is so great that a pure devotee can electrify another person by his transcendental instruction on crossing over the ocean of nescience.

Le bhakta n’a jamais peur de mourir ou de changer de corps ; sa conscience s’est métamorphosée en conscience de Kṛṣṇa et même s’il ne retourne pas auprès de Dieu, même s’il doit se réincarner dans un autre corps matériel, pour lui rien n’est à craindre. Bharata Mahārāja en est l’exemple vivant. Bien qu’à la fin de sa vie il dut prendre la forme d’un cerf, lorsque son existence de cerf fut à son tour terminée, il obtint un corps dans lequel il s’affranchit parfaitement de toute souillure matérielle et fut élevé au Royaume de Dieu. La Bhagavad-gītā affirme par conséquent que jamais le bhakta ne périt, car le chemin qui le conduit au Royaume spirituel, en sa demeure originelle auprès de Dieu, est des plus sûrs. Même si le bhakta vient à choir, sa conscience de Kṛṣṇa, impérissable, l’élèvera progressivement jusqu’à ce qu’il retourne à Dieu. Non seulement le pur bhakta sanctifie sa propre existence mais encore celle de tous ceux qu’il accepte pour disciples : tous peuvent pénétrer sans mal dans le Royaume de Dieu. Non seulement surmonte-t-il la mort, mais par sa grâce, ses disciples peuvent aisément parvenir au même but. La puissance du service de dévotion est telle que le pur bhakta peut électriser ceux qu’il rencontre par ses instructions spirituelles sur l’art de franchir l’océan de l’ignorance.

The instructions of a pure devotee to his disciple are also very simple. No one feels any difficulty in following in the footsteps of a pure devotee of the Lord. Anyone who follows in the footsteps of recognized devotees, such as Lord Brahmā, Lord Śiva, the Kumāras, Manu, Kapila, King Prahlāda, King Janaka, Śukadeva Gosvāmī, Yamarāja and their followers in disciplic succession, very easily finds the door of liberation open. On the other hand, those who are not devotees but are engaged in uncertain processes of self-realization, such as jñāna, yoga and karma, are understood to be still contaminated. Such contaminated persons, although apparently advanced in self-realization, cannot liberate even themselves, what to speak of those who follow them. Such nondevotees are compared to chained animals, for they are not able to go beyond the jurisdiction of the formalities of a certain type of faith. In the Bhagavad-gītā they are condemned as veda-vāda-rata. They cannot understand that the Vedas deal with activities of the material modes of nature – goodness, passion and ignorance. But as Lord Kṛṣṇa advised Arjuna, one has to go beyond the jurisdiction of the duties prescribed in the Vedas and take to Kṛṣṇa consciousness, devotional service. The Lord says in the Bhagavad-gītā, nistrai-guṇyo bhavārjuna: “My dear Arjuna, just try to become transcendental to the Vedic rituals.” This transcendental position beyond the Vedic ritualistic performances is devotional service. In the Bhagavad-gītā the Lord clearly says that persons who are engaged in His devotional service without adulteration are situated in Brahman. Actual Brahman realization means Kṛṣṇa consciousness and engagement in devotional service. The devotees are therefore real brahmacārīs because their activities are always in Kṛṣṇa consciousness, devotional service.

Les instructions qu’un pur bhakta prodigue à son disciple sont toutes fort simples. Nul n’éprouve de difficulté à se garder dans son sillage. Quiconque marche sur les traces de la lignée disciplique d’illustres bhaktas comme Brahmā, Śiva, Nārada, les Kumāras, Manu, Kapila, les rois Prahlāda, Janaka et Bali, Śukadeva Gosvāmī, Yamarāja et Bhīṣma, trouve grande ouverte la porte de la libération. D’autre part, les abhaktas, qui empruntent des voies de réalisation incertaines, telles que le jñāna, le yoga et le karma, on les tient pour encore souillés par la matière. Ceux-là, bien qu’ils semblent évolués spirituellement, restent incapables de se libérer eux-mêmes, que dire alors de libérer leurs adeptes ? On compare ces abhaktas à des animaux enchaînés, car ils ne peuvent dépasser les rites et les formalités propres à un type de foi particulier. La Bhagavad-gītā les condamne par les mots veda-vāda-rata: ils ne peuvent comprendre que les Vedas traitent de l’action placée sous le signe des trois guṇas, soit la Vertu, la Passion et l’Ignorance.

Dans la Bhagavad-gītā, Śrī Kṛṣṇa conseille à Arjuna d’aller au-delà des devoirs prescrits dans les Vedas et d’adopter la conscience de Kṛṣṇa, le service de dévotion : nistrai-guṇyo bhavārjuna, « cher Arjuna, transcende les rites védiques. » Et cette perfection spirituelle et absolue qui s’étend au-delà des rites védiques, elle n’est autre que le service de dévotion. Dans la Bhagavad-gītā, le Seigneur affirme avec clarté que ceux qui s’engagent dans Son service de dévotion pur sont, en vérité, établis dans le Brahman. La véritable réalisation du Brahman est synonyme de conscience de Kṛṣṇa et de service dévotionnel. Aussi les bhaktas sont-ils de véritables brahmacārīs, en ce que leurs actes s’accomplissent toujours en conscience de Kṛṣṇa, dans le service de dévotion.

The Kṛṣṇa consciousness movement therefore issues a supreme call to all kinds of religionists, asking them with great authority to join this movement, by which one can learn how to love God and thus surpass all formulas and formalities of scriptural injunction. A person who cannot overcome the jurisdiction of stereotyped religious principles is compared to an animal chained up by its master. The purpose of all religion is to understand God and develop one’s dormant love of Godhead. If one simply sticks to the religious formulas and formalities but does not become elevated to the position of love of God, he is considered to be a chained animal. In other words, if one is not in Kṛṣṇa consciousness, he is not eligible for liberation from the contamination of material existence.

Le Mouvement pour la Conscience de Kṛṣṇa incarne donc un appel perpétuel à tous les spiritualistes et hommes de religion, appel les conviant de par son authenticité à joindre un Mouvement où l’on peut apprendre à aimer Dieu et dépasser ainsi tout rite ainsi que toute formalité scripturaire. Celui qui ne peut aller au-delà de principes religieux stéréotypés, on le compare à un animal enchaîné par son maître. Toute religion a pour but de saisir la nature de Dieu et d’éveiller notre amour latent pour Lui. Si l’on n’a fait qu’adhérer aux rituels et aux formules religieuses, mais sans s’élever au niveau de l’amour de Dieu, on ne vaut alors guère mieux qu’un animal enchaîné. Bref, on ne peut sans conscience de Kṛṣṇa se libérer de la souillure inhérente à l’existence matérielle.

Śrīla Śrīdhara Svāmī has composed a nice verse in this regard: “Let others engage in severe austerities, let others fall to the land from the tops of hills and give up their lives, let others travel to many holy places of pilgrimage for salvation, or let them engage in deep study of philosophy and Vedic literatures. Let the mystic yogīs engage in their meditational service, and let the different sects engage in unnecessary arguing as to which is the best. But it is a fact that unless one is Kṛṣṇa conscious, unless one is engaged in devotional service, and unless one has the mercy of the Supreme Personality of Godhead, he cannot cross over this material ocean.” An intelligent person, therefore, gives up all stereotyped ideas and joins the Kṛṣṇa consciousness movement for factual liberation.

C’est à Śrīla Śrīdhara Svāmī que l’on doit ce beau verset : « Je laisse à d’autres l’accomplissement de rudes austérités, à d’autres qu’ils se jettent du sommet des montagnes pour mettre fin à leurs jours. Je laisse à d’autres les nombreux pèlerinages effectués dans l’espérance du salut, ou les profondes études philosophiques et celles des Écrits védiques. Je laisse aux yogīs leur service méditatif et aux diverses sectes les vaines discussions qui doivent déterminer d’entre elles laquelle est la meilleure ! Car le fait est qu’à moins d’être conscient de Kṛṣṇa, à moins d’être engagé dans le service de dévotion, à moins de connaître la miséricorde du Seigneur Suprême, personne ne peut traverser l’océan du monde matériel. » L’homme d’intelligence abandonnera donc tout concept stéréotypé pour joindre le Mouvement pour la Conscience de Kṛṣṇa et y connaître la véritable libération.

The personified Vedas continued their prayers: “Dear Lord, Your impersonal feature is explained in the Vedas. You have no hands, but You can accept all sacrifices offered to You. You have no legs, but You can walk more swiftly than anyone else. Although You have no eyes, You can see whatever happens in the past, present and future. Although You have no ears, You can hear everything that is said. Although You have no mind, You know everyone and everyone’s activities, past, present and future, and yet no one knows who You are. You know everyone, but no one knows You; therefore, You are the oldest and supreme personality.”

Les Vedas personnifiés poursuivirent leurs prières : « Cher Seigneur, les Vedas dépeignent Ton aspect impersonnel : Tu n’as pas de mains, mais Tu prends tous les sacrifices qui Te sont offerts ; Tu n’as pas de jambes, mais Tu peux marcher plus rapidement qu’aucun autre. Tu n’as pas d’yeux, mais Tu peux voir partout dans le passé, le présent et le futur. Bien que dépourvu d’oreilles, Tu peux entendre toutes paroles. Bien que tu n’aies de mental, Tu connais tous les êtres ainsi que leurs actes passés, présents et futurs. Pourtant, nul ne Te connaît, Toi. Tu es donc suprême et le plus ancien de tous. »

Similarly, in another part of the Vedas it is said, “You have nothing to do. You are so perfect in Your knowledge and potency that everything becomes manifest simply by Your will. There is no one equal to or greater than You, and everyone acts as Your eternal servant.” Thus the Vedic statements affirm that the Absolute has no legs, no hands, no eyes, no ears and no mind, and yet He can act through His potencies and fulfill the needs of all living entities. As stated in the Bhagavad-gītā, His hands and legs are everywhere, for He is all-pervasive. The hands, legs, ears and eyes of all living entities are acting and moving by the direction of the Supersoul sitting within the living entity’s heart. Unless the Supersoul is present, it is not possible for the hands and legs to be active. The Supreme Personality of Godhead is so great, independent and perfect that even without having any eyes, legs or ears, He is not dependent on others for His activities. On the contrary, others are dependent on Him for the activities of their different sense organs. Unless the living entity is inspired and directed by the Supersoul, he cannot act.

On trouve ailleurs dans les Vedas : « Tu n’es tenu d’accomplir aucun acte. Si grande la perfection de Ton savoir et Ta puissance que tout se manifeste par le simple jeu de Ta volonté. Nul ne T’est égal ou supérieur, et tous agissent comme Tes serviteurs éternels. » Ces affirmations védiques décrivent donc que l’Absolu n’a pas de jambes, pas de mains, d’yeux, d’oreilles ou de mental, mais peut pourtant agir à travers Ses puissances et ainsi combler les besoins de tous les êtres vivants. Comme l’enseigne la Bhagavad-gītā, Ses mains et Ses jambes sont partout : Il est omniprésent. Les mains, les jambes, les oreilles et les yeux de tous les êtres vivants agissent et se meuvent sous la direction de l’Âme Suprême, sise dans le cœur de chacun. À moins que ne soit présente l’Âme Suprême, il est impossible à nos mains et jambes d’avoir une activité quelconque. Par contre, Dieu, la Personne Suprême, est si grand, indépendant et parfait, que même sans yeux, jambes ou oreilles, Il ne dépend point d’autrui pour accomplir Ses Actes. À l’opposé, tous dépendent de Lui pour que puissent agir les différents organes des sens. À moins que l’être vivant ne soit inspiré et dirigé par l’Âme Suprême, il ne peut agir.

The fact is that ultimately the Absolute Truth is the Supreme Person. But because He acts through His different potencies, which are impossible for the gross materialists to see, the materialists accept Him as impersonal. For example, one can observe the personal artistic work in a painting of a flower, and one can understand that the color adjustment, the shape and so on have demanded the minute attention of an artist. The artist’s work is clearly exhibited in a painting of different blooming flowers. But the gross materialist, without seeing the hand of God in such artistic manifestations as the actual flowers blooming in nature, concludes that the Absolute Truth is impersonal. Actually, the Absolute is personal, but He is independent. He does not require to personally take a brush and colors to paint the flowers, for His potencies act so wonderfully that it appears as if flowers have come into being without the aid of an artist. The impersonal view of the Absolute Truth is accepted by less intelligent men, because unless one is engaged in the service of the Lord one cannot understand how the Supreme is acting – one cannot even know the Lord’s name. Everything about the Lord’s activities and personal features is revealed to the devotee only through his loving service attitude.

En fait, la Vérité Absolue dans Son aspect ultime est Dieu, la Personne Suprême. Mais parce que les matérialistes grossiers ne peuvent voir qu’Il agit à travers Ses différentes puissances, ces derniers Le tiennent pour impersonnel. Par exemple, chacun peut observer le travail artistique personnel qui apparaît dans la peinture d’une fleur et on peut comprendre que l’ajustement des couleurs, la forme, etc., ont nécessité l’attention minutieuse de l’artiste. Le travail de l’artiste est clairement suggéré par la peinture d’un bouquet de fleurs épanouies. Mais le matérialiste grossier, sans voir la main de Dieu derrière des œuvres d’art aussi parfaites que les fleurs réelles qui s’épanouissent dans la nature, conclut que la Vérité Absolue est impersonnelle. En vérité, l’Absolu est personnel, mais indépendant. Il n’a pas besoin de prendre Lui-même un pinceau et de la couleur pour peindre les fleurs : Ses puissances agissent avec tant de merveilles qu’il semble que les fleurs sont apparues sans l’aide d’un artiste. La vision impersonnelle de la Vérité Absolue n’est acceptée que par les hommes de moindre intelligence car à moins d’être engagé dans le service du Seigneur, on ne peut comprendre comment l’Être Suprême agit ; on ne peut même pas connaître Son Nom. Tout ce qui touche aux Activités et aux Attributs personnels de l’Être Suprême est révélé au bhakta du fait qu’il se montre toujours prêt à servir le Seigneur avec amour.

In the Bhagavad-gītā it is clearly said, bhoktāraṁ yajña-tapasām: “The Lord is the enjoyer of all sacrifices and of the results of all austerities.” Then the Lord says, sarva-loka-maheśvaram: “I am the proprietor of all planets.” So that is the position of the Supreme Personality of Godhead. While He is present in Goloka Vṛndāvana enjoying transcendental pleasure in the company of His eternal associates – the gopīs and the cowherd boys – all over the creation His potencies are acting under His direction, without disturbing His eternal pastimes.

La Bhagavad-gītā enseigne clairement : bhoktāraṁ yajña-tapasām, le Seigneur est le Bénéficiaire de toutes formes de sacrifices et des fruits de toutes les austérités. Puis Kṛṣṇa dit encore : sarva-loka-maheśvaram, « Toutes les planètes M’appartiennent ». Telle est donc la position de Dieu, la Personne Suprême. Bien qu’Il demeure à Vṛndāvana où Il prend plaisir à vivre en compagnie de Ses amis éternels, les gopīs et les pâtres, Ses puissances agissent sur Son ordre partout dans la création et ne perturbent pas Ses Divertissements éternels.

Only through devotional service can one understand how the Supreme Personality of Godhead, by His inconceivable potencies, simultaneously acts impersonally and as a person. He acts just like the supreme emperor, and many thousands of kings and chiefs work under Him. The Supreme Personality of Godhead is the supreme independent controlling person, and all the demigods, including Lord Brahmā, Lord Śiva, Indra (the king of heaven), the king of the moon planet and the king of the sun planet, work under His direction. The Vedas confirm that it is out of fear of the Supreme Personality of Godhead that the sun is shining, the wind is blowing, and fire is distributing heat. The material nature produces all kinds of movable and immovable objects within the material world, but none of them can independently act or create without the direction of the Supreme Lord. All of them act as His tributaries, just like subordinate kings who offer their annual taxes to the emperor.

Seulement à travers le service de dévotion pourra-t-on comprendre comment Dieu, la Personne Suprême, par Ses puissances inconcevables, agit simultanément de façon impersonnelle et personnelle. Il agit tel l’empereur suprême qui a sous ses ordres des milliers de rois et de dirigeants. Dieu, la Personne Suprême, est le Seigneur et Maître suprême et indépendant ; tous les devas y compris Brahmā, Śiva, Indra, le roi des planètes édéniques, le souverain qui règne sur la lune et le dieu Soleil, agissent sous Ses ordres. Les Vedas confirment que si le soleil brille, si le vent souffle et si le feu répand sa chaleur, c’est par crainte de Dieu, la Personne Suprême. La nature matérielle produit toutes sortes d’objets animés et inanimés en ce monde, mais aucun de ceux-ci ne peut agir indépendamment ou créer sans la volonté du Seigneur ; tous en sont tributaires, tout comme les rois qui paient un impôt annuel à l’empereur auquel ils se trouvent subordonnés.

The Vedic injunctions state that every living entity lives by eating the remnants of food offered to the Personality of Godhead. In great sacrifices the injunction is that Nārāyaṇa should be present as the supreme predominating Deity of the sacrifice, and that after the sacrifice is performed the remnants of food should be distributed among the demigods. This is called yajña-bhāga. Every demigod has an allotment of yajña-bhāga, which he accepts as prasādam. The conclusion is that the demigods are not independently powerful: they are posted as different executives under the order of the Supreme Personality of Godhead, and they eat prasādam, or the remnants of sacrifices. They execute the order of the Supreme Lord exactly according to His plan. The Supreme Personality of Godhead is in the background, and because His orders are carried out by others, it appears that He is impersonal. In our grossly materialistic way, we cannot conceive how the Supreme Person is above the impersonal activities of material nature. Therefore the Lord explains in the Bhagavad-gītā that there is nothing superior to Him and that the impersonal Brahman is subordinately situated as a manifestation of His personal rays. Śrīpāda Śrīdhara Svāmī has composed a nice verse in this regard: “Let me offer my respectful obeisances unto the Supreme Personality of Godhead, who has no material senses but through whose direction and will all the material senses are working. He is the supreme potency of all material senses or sense organs. He is omnipotent, and He is the supreme performer of everything. Therefore He is worshipable by everyone. Unto that Supreme Person do I offer my respectful obeisances.”

Les Vedas expliquent que chaque être vivant ne vit qu’en mangeant les reliefs de la nourriture offerte à Dieu, la Personne Suprême. Lors de grands sacrifices, il faut que Nārāyaṇa soit présent en tant que divinité suprême du sacrifice, et après le sacrifice, les reliefs de nourriture doivent être distribués aux devas. C’est ce qu’on appelle le yajña-bhāga : chaque deva reçoit ainsi sa part de yajña-bhāga, qu’il accepte en tant que prasādam. Par conséquent, les devas ne sont pas indépendants dans leur puissance : il leur est assigné diverses fonctions par la volonté de Dieu, la Personne Suprême, et ils ne mangent que le prasādam, les restes sanctifiés des offrandes faites au Seigneur lors des sacrifices. Ils se soumettent à Ses ordres afin de Le servir exactement selon Ses désirs. Dieu, la Personne Suprême, dirige tout et Ses ordres sont exécutés par les autres, Son aspect impersonnel n’étant qu’une apparence. Notre approche bassement matérialiste ne nous permet pas de concevoir comment la Personne Suprême Se trouve au-delà des agissements impersonnels de la nature matérielle. Le Seigneur explique donc dans la Bhagavad-gītā qu’il n’est rien qui Lui soit supérieur et que le Brahman impersonnel, simple manifestation de Sa radiance personnelle, Lui est subordonné. Citons ici un très joli verset de Śrīpāda Śrīla Śrīdhara Svāmī : « J’offre mon hommage respectueux à Dieu, la Personne Suprême, sous la direction et la volonté de qui agissent tous les sens matériels malgré qu’Il en soit Lui-même dépourvu. Puissance suprême des sens matériels, Il est tout-puissant, Lui l’Auteur souverain de tout. Chacun, par conséquent, doit Lui offrir son adoration. C’est à Lui, la Personne Suprême, que j’offre mon hommage respectueux. »

Kṛṣṇa Himself declares in the Bhagavad-gītā that because He is transcendental to all sentient and insentient beings, He is known as Puruṣottama, which means the Supreme Personality. (Puruṣa means “person,” and uttama means “supreme” or “transcendental.”) In another place the Lord says that as the air is situated in the all-pervading sky, everyone is situated in Him, and everyone is acting under His direction.

Kṛṣṇa déclare Lui-même dans la Bhagavad-gītā qu’Il est Puruṣottama, la Personne Suprême. Puruṣa signifie « personne » et uttama « suprême » ou « purement spirituel ». Toujours dans la Bhagavad-gītā, Il dit Se trouver au-delà de tous les êtres conscients et inconscients, d’où Son Nom de Puruṣottama. Ailleurs, le Seigneur explique que tout comme l’air se répand partout dans l’espace, tous les êtres se situent en Lui et agissent sous Sa volonté.

The Vedas personified continued. “Dear Lord,” they prayed, “You are equal to all, with no partiality toward a particular type of living entity. It is due to their own material desires that all living entities enjoy or suffer in different conditions of life. As Your parts and parcels, they are just like the sparks of a fire. Just as sparks dance in a blazing fire, all living entities are dancing on Your support. You are providing them with everything they desire, and yet You are not responsible for their position of enjoyment or suffering. There are different types of living entities – demigods, human beings, animals, trees, birds, beasts, germs, worms, insects and aquatics – and all enjoy or suffer in life while resting on You.”

Les Vedas personnifiés poursuivirent : « Cher Seigneur, Tu Te montres égal envers tous les êtres et ne favorises personne. En tant que fragments de Ta Personne, ils connaissent plaisir ou souffrance en différentes conditions d’existence. Ils dansent telles des étincelles sur un feu ardent, et Tu sers de soutien à leur danse. Tu leur prodigues tout ce qu’ils désirent, et cependant Tu n’es en rien responsable du plaisir ou de la souffrance qu’ils connaissent en ce monde. Il existe différentes sortes d’êtres vivants – devas, humains, animaux, arbres, oiseaux, germes, vers, insectes et êtres aquatiques – mais leur vie à tous repose sur Ta Personne, qu’ils en jouissent ou qu’ils l’endurent. On les divise en deux catégories : les nitya-muktas, à jamais libérés, et les nitya-baddhas, les êtres conditionnés. Les premiers vivent dans le monde spirituel et les seconds dans le monde matériel.

The living entities are of two kinds: one class is called nitya-mukta, ever liberated, and the other is called nitya-baddha, ever conditioned. The nitya-mukta living entities are in the spiritual kingdom, and the nitya-baddhas are in the material world. In the spiritual world both the living entities and the Lord are manifest in their original status, like live sparks in a blazing fire. But in the material world, although the Lord is all-pervasive in His impersonal feature, the living entities have forgotten their Kṛṣṇa consciousness to a greater or lesser degree, just as sparks sometimes fall from a blazing fire and lose their original brilliant condition. The sparks fall into different conditions and retain more or less of their original brilliance. Some sparks fall onto dry grass and thus ignite another big fire. This is a reference to the pure devotees who take compassion on the poor and innocent living entities. The pure devotee ignites Kṛṣṇa consciousness in the hearts of the conditioned souls, and thus the blazing fire of the spiritual world becomes manifest even within this material world. Some sparks fall onto water; they immediately lose their original brilliance and become extinct. They are comparable to the living entities who take their birth in the midst of gross materialists, in which case their original Kṛṣṇa consciousness becomes extinct. Some sparks fall to the ground and remain midway between the blazing and extinct conditions. Thus some living entities are without Kṛṣṇa consciousness, some are between having and not having Kṛṣṇa consciousness, and some are actually situated in Kṛṣṇa consciousness. The demigods in the higher planets – Lord Brahmā, Indra, Candra, the sun god and various other demigods – are all Kṛṣṇa conscious. Human society is between the demigods and the animals, and thus some humans are more or less Kṛṣṇa conscious and some are completely forgetful of Kṛṣṇa consciousness. The third-grade living entities, namely the animals, beasts, plants, trees and aquatics, have completely forgotten Kṛṣṇa consciousness. This example stated in the Vedas regarding the sparks of a blazing fire is very appropriate for understanding the condition of different types of living entities. But above all other living entities is the Supreme Personality of Godhead, Kṛṣṇa, or Puruṣottama, who is always liberated from all material conditions.

« Dans le monde spirituel, le Seigneur ainsi que les êtres vivants sont manifestés dans leur condition originelle, tel le feu ardent et ses étincelles bien vives. Mais dans le monde matériel, bien que le Seigneur y soit partout présent sous Son aspect impersonnel, les êtres ont oublié leur conscience de Kṛṣṇa, tout comme des étincelles qui parfois jaillissent hors du brasier perdent ainsi leur brillance originelle. Il arrive que certaines étincelles tombent sur l’herbe sèche et allument ainsi un autre grand feu : tels sont les purs bhaktas qui montrent compassion envers les êtres misérables et innocents. Ils allument la conscience de Kṛṣṇa dans le cœur des âmes conditionnées, et ainsi le feu ardent du monde spirituel se voit manifesté même en ce monde. D’autres étincelles tombent dans l’eau : elles perdent aussitôt leur éclat naturel et s’éteignent presque ; tels sont les êtres vivants qui prennent naissance parmi les bas matérialistes et qui perdent ainsi presque complètement leur conscience de Kṛṣṇa originelle. D’autres étincelles encore tombent sur le sol et hésitent entre la combustion et l’extinction. Ainsi donc, certains êtres sont dépourvus de conscience de Kṛṣṇa, d’autres sont solidement établis dans la conscience de Kṛṣṇa, et d’autres sont à mi-chemin entre les deux. Les devas des planètes supérieures, tels que Brahmā, Indra, Candra, le dieu Soleil ainsi que d’autres, sont tous conscients de Kṛṣṇa. Les humains se situent entre les devas et les animaux ; ainsi certains sont-ils plus ou moins conscients de Kṛṣṇa et d’autres complètement oublieux. Les êtres de troisième ordre – les animaux, les plantes, les arbres et les êtres aquatiques – ont tout à fait oublié la conscience de Kṛṣṇa. Cet exemple des étincelles que citent les Vedas est fort approprié pour comprendre la condition des différentes catégories d’êtres vivants. Néanmoins au-dessus de tous Se trouve Dieu, la Personne Suprême, Kṛṣṇa, Puruṣottama, qui est à jamais libre de toute condition matérielle.

The question may be raised as to why the living entities have fallen by chance into different conditions of life. To answer this question, we first have to understand that there cannot be any influence of chance for the living entities; chance is for nonliving entities. According to the Vedic literatures, living entities have knowledge, and thus they are called cetana, which means “in knowledge.” Their situation in different conditions of life, therefore, is not accidental. It is by their choice, because they have knowledge. In the Bhagavad-gītā the Lord says, “Give up everything and just surrender unto Me.” This process of realizing the Supreme Personality of Godhead is open for everyone, but still it is the choice of the particular living entity whether to accept or reject this proposal. In the last portion of the Bhagavad-gītā, Lord Kṛṣṇa very plainly says to Arjuna, “My dear Arjuna, now I have spoken everything to you. Now you may choose to accept it or not.” Similarly, the living entities who have come down to this material world have made their own choice to enjoy this material world. It is not that Kṛṣṇa sent them into this world. The material world was created for the enjoyment of living entities who wanted to give up the eternal service of the Lord to become the supreme enjoyer themselves. According to Vaiṣṇava philosophy, when a living entity desires to gratify his senses and forgets the service of the Lord, he is given a place in the material world to act freely according to his desire, and therefore he creates a condition of life in which he either enjoys or suffers. We should definitely know that both the Lord and the living entities are eternally cognizant. There is no birth and death for either the Lord or the living entities. When creation takes place, this does not mean that the living entities are created. The Lord creates the material world to give the conditioned souls a chance to elevate themselves to the higher platform of Kṛṣṇa consciousness. If a conditioned soul does not take advantage of this opportunity, after the dissolution of this material world he enters into the body of Nārāyaṇa and remains there in deep sleep until the time of another creation.

« On demandera peut-être quel hasard a pu faire choir les êtres vivants en différentes conditions d’existence. Il faut d’abord comprendre que le hasard n’exerce aucune influence sur les êtres vivants : il n’agit que pour les objets sans vie. Selon les Écrits védique, les êtres sont dotés de connaissance et portent ainsi le nom de cetana, qui signifie conscient ou connaissant. Leur situation en différentes conditions d’existence n’est donc pas accidentelle mais déterminée par leur propre choix, car ils ont la connaissance. Dans la Bhagavad-gītā, le Seigneur dit : « Laisse là toute chose et abandonne-toi simplement à Moi. » Cette voie qui permet de réaliser Dieu, la Personne Suprême, est ouverte à tous, mais il revient ensuite à chacun de l’accepter ou de la rejeter. Dans les dernières pages de la Bhagavad-gītā, Śrī Kṛṣṇa déclare sans détours à Arjuna : « Mon cher Arjuna, Je t’ai maintenant tout exposé. Libre à toi maintenant de choisir. » De même, les êtres vivants qui sont descendus en ce monde ont eux-mêmes choisi de goûter aux plaisirs matériels. Ce n’est point Kṛṣṇa qui les a envoyés ici-bas. Le monde matériel est créé pour satisfaire ceux qui désirent abandonner le service éternel du Seigneur et devenir eux-mêmes les maîtres et bénéficiaires suprêmes de toutes choses. Selon la philosophie vaiṣṇava, lorsqu’un être vivant désire satisfaire ses sens et oublie le service du Seigneur, il se voit placé dans le monde matériel, où il agit alors librement selon son désir et se crée ainsi des conditions d’existence qui feront son bonheur ou son malheur. Il nous faut bien savoir que le Seigneur et les êtres vivants sont éternellement conscients et qu’aucun d’eux ne connaît la naissance ou la mort. Lorsque la création a lieu cela ne signifie pas que les êtres vivants sont alors créés. Le Seigneur crée ce monde matériel afin d’offrir aux âmes conditionnées une chance de s’élever à un niveau supérieur, celui de la conscience de Kṛṣṇa. Celles qui ne profitent pas de cette opportunité pénètrent dans le Corps de Nārāyaṇa pour y demeurer dans un état de sommeil profond jusqu’à une prochaine création.

In this connection the example of the rainy season is very appropriate. Seasonal rainfall may be taken as the agent for creation because after the rainfall the wet fields are favorable for growing different types of vegetation. Similarly, as soon as there is creation by the Lord’s glancing over the material nature, immediately the living entities spring up in their different living conditions, just as different types of vegetation grow after a rainfall. The rainfall is one, but the creation of the different plants is varied. The rain falls equally on the whole field, but the different plants sprout up in different shapes and forms according to the seeds planted. Similarly, the seeds of our desires are varied. Every living entity has a different type of desire, and that desire is the seed which causes his growth in a certain type of body. This is explained by Rūpa Gosvāmī by the word pāpa-bīja. Pāpa means “sinful.” All our material desires are to be taken as pāpa-bīja, or the seeds of sinful desires. The Bhagavad-gītā explains that our sinful desire is that we do not surrender unto the Supreme Lord. The Lord therefore says in the Bhagavad-gītā, “I shall give you protection from the reactions of sinful desires.” These sinful desires are manifested in different types of bodies; therefore, no one can accuse the Supreme Lord of partiality in giving one type of body to a certain type of living entity and another type of body to another living entity. All the bodies of the 8,400,000 species are created according to the mental condition of the individual living entities. The Supreme Personality of Godhead, Puruṣottama, only gives them a chance to act according to their desires. Therefore, the living entities act by taking advantage of the facility given by the Lord.

« L’exemple de la saison des pluies est fort approprié. Les pluies saisonnières sont considérées comme un agent de création, car lorsqu’elles arrosent un sol fertile, elles permettent l’apparition de toutes sortes de plantes. Pareillement, dès que s’opère la création par le regard que le Seigneur porte sur la nature matérielle, les êtres vivants apparaissent au sein des diverses conditions de vie auxquelles ils sont destinés, telle une végétation variée poussant après les pluies. Malgré son unicité, la pluie suscite l’apparition de plants variés bien qu’elle tombe de façon uniforme sur toute la surface d’un champ, on verra pousser diverses sortes de végétaux de formes et d’aspects variés, selon les graines qui ont été plantées. De même, les graines de nos désirs sont variées ; chaque être vivant chérit différentes sortes de désirs, et ceux-ci représentent la semence qui causera sa naissance et sa croissance dans une forme de corps donnée. Ce qu’explique Rūpa Gosvāmī par les mots pāpa-bīja. Pāpa signifie pécheur et tous nos désirs matériels doivent être tenus pour pāpa-bīja, soit les germes du péché. La Bhagavad-gītā enseigne que notre désir coupable réside en ce que nous ne nous abandonnons pas au Seigneur Suprême. Ce dernier déclare donc : « Toutes les suites de tes fautes, Je t’en affranchirai. » Ces désirs pécheurs se manifestent dans les diverses formes de corps ; nul ne peut donc accuser le Seigneur Suprême de partialité lorsqu’Il attribue à un tel un certain type de corps et à tel autre un autre type de corps. Tous les corps correspondant aux huit millions quatre cent mille formes de vie sont attribués selon les pensées de chaque être vivant. Dieu, la Personne Suprême, Puruṣottama, ne fait par-là que leur accorder une chance d’agir selon leurs désirs. Les êtres vivants agissent donc en tirant parti des facilités offertes par le Seigneur.

At the same time, the living entities are born from the transcendental body of the Lord. This relationship between the Lord and the living entities is explained in the Vedic literatures, wherein it is said that the Supreme Lord maintains all His children, giving them whatever they want. Similarly, in the Bhagavad-gītā the Lord says, “I am the seed-giving father of all living entities.” It is very simple to understand that the father gives birth to the children but the children act according to their own desires. Therefore the father is never responsible for the different futures of his children. Each child can take advantage of the father’s property and instruction, but even though the inheritance and instruction may be the same for all the children, out of their different desires each child creates a different life and thereby suffers or enjoys.

« Dans un même temps, les êtres sont nés du Corps spirituel et absolu du Seigneur. Cette relation qui unit le Seigneur et les êtres vivants se trouve expliquée dans les Écrits védiques, qui enseignent que le Seigneur Suprême est le soutien de tous Ses enfants, leur donnant tout ce qu’ils désirent. De même, dans la Bhagavad-gītā, le Seigneur dit : « De tous les êtres, Je suis le Père, qui donne la semence. » Il est fort simple de comprendre que le père engendre les enfants mais que ces derniers agissent selon leurs propres désirs. Le père n’est donc jamais responsable du futur de ses enfants. Chacun d’entre eux peut tirer profit des instructions et des biens du père, mais bien qu’héritage et instructions demeurent égaux pour tous les enfants, ils mèneront tous une vie différente selon leurs désirs variés et connaîtront ainsi bonheur ou malheur.

Similarly, the Bhagavad-gītā’s instructions are equal for everyone: everyone should surrender unto the Supreme Lord, and He will take charge of one and protect one from sinful reactions. The facilities of living in the creation of the Lord are equally offered to all living entities. Whatever there is, either on the land, in the water or in the sky, is equally given to all living entities. Since all living beings are sons of the Supreme Lord, everyone can enjoy the material facilities given by the Lord, but unfortunate living entities create unfavorable conditions of life by fighting among themselves. The responsibility for this fighting and creating favorable and unfavorable situations lies with the living entities, not with the Supreme Personality of Godhead. Therefore, if the living entities take advantage of the Lord’s instructions as given in the Bhagavad-gītā and develop Kṛṣṇa consciousness, then their lives become sublime, and they can go back to Godhead.

« Les enseignements de la Bhagavad-gītā sont pour tous les mêmes : chacun doit s’abandonner au Seigneur Suprême qui veillera alors sur cette âme soumise et la protégera des suites de ses fautes. Les conditions d’existence au sein de la création du Seigneur se trouvent offertes avec égalité à tous les êtres vivants. Quoi qu’il existe sur terre, dans l’eau ou dans le ciel, est donné à tous de façon égale. Parce que tous sont fils du Seigneur Suprême, tous peuvent jouir des facilités matérielles offertes par Lui ; mais les êtres infortunés se créent des conditions d’existence défavorables en se battant les uns contre les autres. La responsabilité de cette lutte et de ces situations favorables ou défavorables repose sur les êtres vivants et non sur Dieu, la Personne Suprême. Voilà pourquoi si tous les êtres tirent parti des instructions du Seigneur telles qu’Il les donne dans la Bhagavad-gītā et développent leur conscience de Kṛṣṇa, leur existence deviendra sublime et ils pourront retourner à Dieu.

One may argue that because this material world is created by the Lord, He is therefore responsible for its condition. Certainly He is indirectly responsible for the creation and maintenance of this material world, but He is never responsible for the different conditions of the living entities. The Lord’s creation of this material world is compared to a cloud’s creation of vegetation. In the rainy season the cloud creates different varieties of vegetation. The cloud pours water on the surface of the earth, but it never touches the earth directly. Similarly, the Lord creates this material world simply by glancing over the material energy. This is confirmed in the Vedas: “He threw His glance over the material nature, and thus there was creation.” In the Bhagavad-gītā it is also confirmed that simply by His transcendental glance over the material nature, He creates different varieties of entities, both movable and immovable, living and dead.

« On pourra contester que puisque le monde matériel est créé par le Seigneur, Il est donc responsable des conditions de vie qui y règnent. Certes, Il est, de façon indirecte, responsable de la création et du maintien de ce monde matériel, mais jamais des différentes situations dans lesquelles se trouvent les êtres vivants. La création de ce monde par le Seigneur est comparée à la création de la végétation par les nuages. Lors de la saison des pluies, les nuages suscitent l’apparition de différentes sortes de plantes. Ils déversent leurs eaux sur la Terre, mais ne la touchent jamais directement. De même, le Seigneur crée ce monde matériel d’un simple regard sur l’énergie matérielle, ce que confirment les Vedas : Il jeta Son regard sur la nature matérielle, et ainsi s’accomplit la création. La Bhagavad-gītā confirme également que par Son simple regard spirituel et absolu sur la nature matérielle, le Seigneur crée toute une variété d’entités animées et inanimées, vivantes et mortes.

The creation of the material world can therefore be taken as one of the pastimes of the Lord; it is called one of the Lord’s pastimes because He creates this material world whenever He desires. This desire of the Supreme Personality of Godhead is also extreme mercy on His part because it gives the conditioned souls another chance to develop their original consciousness and thus go back to Godhead. Therefore no one can blame the Supreme Lord for creating this material world.

« La création de l’univers matériel peut donc être tenue pour l’un des Divertissements du Seigneur, et cela parce qu’elle a lieu lorsqu’Il le désire. Ce désir de Dieu, la Personne Suprême, représente également une miséricorde extrême de Sa part, car Il donne l’occasion aux âmes conditionnées de retrouver leur conscience originelle et de retourner ainsi à Dieu. Nul ne peut donc blâmer le Seigneur Suprême pour la création de ce monde.

From the subject matter under discussion, we can gain a clear understanding of the difference between the impersonalists and the personalists. The impersonal conception recommends merging into the existence of the Supreme, and the voidist philosophy recommends making all material varieties void. Both these philosophies are known as Māyāvāda. Certainly the cosmic manifestation comes to a close and becomes void when the living entities merge into the body of Nārāyaṇa to rest until another creation, and this may be called an impersonal condition, but these conditions are never eternal. The cessation of the variegatedness of the material world and the merging of the living entities into the body of the Supreme are not permanent, because the creation will take place again, and the living entities who merged into the body of the Supreme without having developed their Kṛṣṇa consciousness will again appear in this material world when there is another creation. The Bhagavad-gītā confirms the fact that this material world is created and annihilated perpetually and that conditioned souls without Kṛṣṇa consciousness come back again and again, whenever the material creation is manifest. If such conditioned souls take advantage of this opportunity and develop Kṛṣṇa consciousness under the direct instruction of the Lord, then they are transferred to the spiritual world and do not have to come back to the material creation. It is said, therefore, that the voidists and the impersonalists are not very intelligent because they do not take shelter under the lotus feet of the Lord. Because they are less intelligent, these voidists and impersonalists take to different types of austerities, either to attain the stage of nirvāṇa, which means finishing the material conditions of life, or to attain oneness by merging into the body of the Lord. All of them again fall down because they neglect the lotus feet of the Lord.

« Cette discussion nous donne une claire compréhension de la différence séparant les impersonnalistes des personnalistes. Le concept impersonnel recommande que l’on se fonde dans l’existence du Suprême, et la philosophie nihiliste que l’on ramène au vide toute variété matérielle. Ces deux philosophies sont appelées māyāvadas. Certes, la manifestation cosmique connaît une fin et se trouve réduite à néant lorsque les êtres vivants se fondent dans le Corps de Nārāyaṇa pour y demeurer jusqu’à une nouvelle création et si l’on peut qualifier cette situation d’impersonnelle, elle n’est toutefois pas éternelle. La fin de la variété matérielle et la fusion des êtres vivants dans le Corps de l’Absolu ne sont point des étapes permanentes car à nouveau la création se manifestera et les êtres vivants qui se fondent dans le Corps de l’Absolu sans avoir développé leur conscience de Kṛṣṇa réapparaîtront dans la nouvelle création. La Bhagavad-gītā confirme le fait que le monde matériel est sans cesse créé puis annihilé. Ce cycle se poursuit perpétuellement, et les âmes conditionnées dénuées de conscience de Kṛṣṇa reviennent encore et encore dans la création matérielle à chaque nouvelle manifestation. Que les âmes conditionnées saisissent cette occasion pour développer leur conscience de Kṛṣṇa sous les instructions directes du Seigneur, et elles se verront alors élevées jusqu’au monde spirituel pour ne plus avoir à revenir en ce monde. Il est donc dit que les adeptes de la philosophie du vide et les impersonnalistes ne sont pas dotés d’une grande intelligence car ils ne prennent pas refuge sous les pieds pareils-au-lotus du Seigneur. Du fait de leur manque d’intelligence, ces impersonnalistes et nihilistes se soumettent à diverses austérités, soit pour atteindre l’état du nirvāṇa – où l’on met un terme à l’existence matérielle – soit pour connaître l’unité avec l’Absolu en se fondant dans le Corps du Seigneur. Tous ceux-là choient à nouveau en ce monde car ils négligent les pieds pareils-au-lotus du Seigneur. »

In the Caitanya-caritāmṛta, the author, Kṛṣṇadāsa Kavirāja Gosvāmī, after studying all the Vedic literatures and hearing from all authorities, has given his opinion that Kṛṣṇa is the only supreme master and that all living entities are His eternal servants. His statement is confirmed in the prayers by the personified Vedas. The conclusion is, therefore, that everyone is under the control of the Supreme Personality of Godhead, everyone is serving under the supreme direction of the Lord, and everyone is afraid of the Supreme Personality of Godhead. It is out of fear of Him that activities are rightly executed. Everyone’s position is to be subordinate to the Supreme Lord, yet the Lord has no partiality in His view of the living entities. He is just like the unlimited sky; as the sparks of a fire dance in the fire, similarly, all living entities are like birds flying in the unlimited sky of the Supreme Lord. Some of them are flying very high, some are flying at a lower altitude, and some are flying at a still lower altitude. The different birds are flying in different positions according to their respective abilities, but the sky has nothing to do with this ability. In the Bhagavad-gītā the Lord confirms that He awards different positions to different living entities in proportion to their surrender. This proportionate reward by the Personality of Godhead to the living entities is not partiality. Therefore, in spite of the living entities’ always being under the control of the Supreme Personality of Godhead in their different positions, spheres and species of life, He is never responsible for their different living conditions. It is foolish and artificial, therefore, to think oneself equal to the Supreme Lord, and it is still more foolish to think that one has not seen God. Everyone is seeing God according to his capacity; the only difference is that the theist sees God as the Supreme Personality, the most beloved, Kṛṣṇa, and the atheist sees the Absolute Truth as ultimate death.

Après avoir étudié tous les Écrits védiques et écouté toutes les autorités en matière de spiritualité, Kṛṣṇadāsa Kavirāja Gosvāmī, l’auteur du Caitanya-caritāmṛta, a établi que Kṛṣṇa est le seul Maître Souverain et que tous les êtres vivants sont Ses serviteurs éternels. Son affirmation se trouve confirmée dans les prières des Vedas personnifiés. Nous conclurons donc que chacun se trouve sous le contrôle de Dieu, que chacun sert sous la direction souveraine du Seigneur, et que chacun craint la Personne Suprême. C’est par crainte du Seigneur que les activités sont accomplies comme il se doit. De par leur position naturelle, tous les êtres Lui sont subordonnés mais Il ne Se montre pourtant en rien partial envers qui que ce soit. Il est tel le ciel sans frontières. Tout comme les étincelles dansent dans le feu, tous les êtres sont comme des oiseaux volant dans l’azur infini. Chacun vole à une certaine hauteur selon ses propres capacités ; mais le ciel, lui, n’a rien à voir dans cette diversité d’aptitudes. Dans la Bhagavad-gītā, le Seigneur confirme qu’Il accorde différentes positions à chaque être vivant en proportion de leur abandon à Sa Personne. Cette récompense relative de Dieu aux êtres vivants n’a rien de partial. Ainsi donc, bien que ces derniers se situent à divers niveaux, en différentes sphères, en différentes formes de vie, tous se trouvent toujours sous le contrôle de Dieu, la Personne Suprême, Lequel n’est cependant jamais responsable de leurs différentes conditions d’existence. Il est donc insensé et illusoire que de se penser l’égal du Seigneur Suprême et encore plus sot de penser qu’il est impossible de voir Dieu. Chacun Le perçoit sous un aspect différent : le théiste voit Dieu comme la Personne Suprême, Kṛṣṇa, qu’il chérit par-dessus tout et l’athée voit la Vérité Absolue sous les traits de la mort implacable.

The personified Vedas continued to pray. “Dear Lord,” they said, “from all Vedic information it is understood that You are the supreme controller and all living entities are controlled. Both the Lord and the living entities are called nitya, eternal, and so are qualitatively one, yet the singular nitya, or the Supreme Lord, is the controller, whereas the plural nityas are controlled. The individual controlled living entity resides within the body, and the supreme controller, as Supersoul, is also present there, but the Supersoul controls the individual soul. That is the verdict of the Vedas. If the individual soul were not controlled by the Supersoul, then how could one explain the Vedic version that a living entity transmigrates from one body to another and enjoys or suffers the effects of his past deeds, sometimes being promoted to a higher standard of life and sometimes being degraded to a lower standard? Thus the conditioned souls are not only under the control of the Supreme Lord but are also conditioned by the control of the material nature. This relationship of the living entities with the Supreme Lord as the controlled and the controller definitely proves that although the Supersoul is all-pervasive, the individual living entities are never all-pervasive. If the individual souls were all-pervasive, there would be no question of their being controlled. The theory that the Supersoul and the individual soul are equal is therefore a polluted conclusion, and no sensible person accepts it; rather, one should try to understand the distinctions between the supreme eternal and the subordinate eternals.”

Les Vedas personnifiés poursuivirent leurs prières : « Ô Seigneur, nous comprenons d’après l’enseignement védique que Tu es le Maître Suprême et que tous les êtres vivants Te sont subordonnés. En effet, on qualifie Dieu ainsi que les êtres vivants de nityas, d’éternels ; ils sont donc identiques du point de vue qualitatif ; cependant, le nitya unique, le Seigneur Suprême, règne sur les nityas multiples. L’être distinct vit dans le corps accompagné du Maître Suprême, de l’Âme Suprême auquel il demeure subordonné. Tel est le verdict des Vedas. Si l’âme individuelle n’était pas sous la dépendance de l’Âme Suprême, comment pourrait-on alors expliquer la version védique qui veut que l’être vivant transmigre d’un corps à un autre, jouissant ou souffrant des suites de ses actes passés ? Parfois l’être se voit promu à un niveau supérieur d’existence et parfois dégradé à un niveau inférieur. Ainsi, les âmes conditionnées se trouvent-elles à la fois sous le contrôle du Seigneur Suprême et de la nature matérielle. Cette relation qui unit les âmes au Seigneur comme des serviteurs à leur maître démontre indiscutablement que l’omniprésence de l’Âme Suprême ne saurait être partagée par les êtres distincts en aucune circonstance, sinon elles ne pourraient être subordonnées. La théorie selon quoi l’Âme Suprême et l’âme distincte seraient identiques s’avère donc une conclusion impure, rejetée par tout être sensible. Il faut bien plutôt s’efforcer de comprendre ce qui différencie l’Être éternel suprême des êtres éternels subordonnés. »

The personified Vedas therefore concluded: “O Lord, You are the unlimited eternal (dhruva), and the living entities are the limited eternals.” The form of the unlimited eternal is sometimes conceived as the universal form, and in Vedic literatures like the Upaniṣads the form of the limited eternal is vividly described. It is said therein that the original, spiritual form of the living entity is one ten-thousandth the size of the tip of a hair. It is also stated that spirit is greater than the greatest and smaller than the smallest. The individual living entities, who are eternally part and parcel of God, are smaller than the smallest. With our material senses we can perceive neither the Supreme, who is greater than the greatest, nor the individual soul, who is smaller than the smallest. From the authoritative sources of Vedic literature we have to understand both Him who is greater than the greatest and him who is smaller than the smallest. The Vedic literature states that the Supersoul is sitting within the heart of every living entity’s body and is as big as a thumb. Therefore the argument may be put forward, How can something the size of a thumb be accommodated within the heart of an ant? The answer is that this thumb measurement of the Supersoul is imagined in proportion to the body of the living entity. In no circumstance, therefore, can the Supersoul and the individual living entity be taken as one, although both of them enter within the material body of a living entity. The Supersoul lives within the heart to direct or control the individual living entity. Although both are dhruva, or eternal, the living entity is always under the direction of the Supreme.

Et les Vedas personnifiés de conclure  : « Ô Seigneur, Tu es éternel comme le sont également les dhruvas limités, les êtres vivants. La forme de l’Éternel sans limites est parfois représentée par la forme universelle, et les Écrits védiques tels que les Upaniṣads décrivent très clairement la forme de l’Éternel dans Son aspect limité : l’âme distincte mesure le dix-millième de la pointe d’un cheveu. On dit du Brahman qu’il est plus grand que le plus grand mais aussi – et ceci s’applique aux êtres distincts, fragments éternels de Dieu – plus petit que le plus petit. À l’aide de nos sens matériels, nous ne pouvons percevoir ni le Suprême, infiniment grand, ni l’âme individuelle, infiniment petite. Il nous faut donc comprendre leur nature respective des sources autorisées que forment les Écrits védiques. Ceux-ci révèlent que la taille de l’Âme Suprême, sise dans le corps, équivaut à un pouce. On demandera alors comment l’Âme Suprême peut se trouver dans le cœur d’une fourmi ! Mais sachons bien que la dimension de ce pouce est proportionnelle au corps de chaque être. On ne peut donc jamais tenir l’Âme Suprême et l’âme distincte pour une seule et même personne bien que toutes deux se trouvent ensemble dans le corps matériel. L’Âme Suprême accompagne dans le cœur l’âme distincte afin de lui servir de guide. Bien que toutes deux soient dhruvas, ou éternelles, l’être infime reste toujours sous la direction de l’Être Suprême.

It may be argued that because the living entities are born of the material nature they are all equal and independent. In the Vedic literature, however, it is said that the Supreme Personality of Godhead impregnates the material nature with the living entities and then they come out. Therefore, the appearance of the individual living entities is not factually due to material nature alone, just as a child produced by a woman is not her independent production. A woman is first impregnated by a man, and then a child is produced. As such, the child produced by the woman is part and parcel of the man. Similarly, the living entities are apparently produced by the material nature, but not independently. It is due to the impregnation of the material nature by the supreme father that the living entities are present. Therefore the argument that the individual living entities are not parts and parcels of the Supreme cannot stand. For example, the different parts of the body cannot be taken as equal to the whole; rather, the whole body is the controller of the different limbs. Similarly, the parts and parcels of the supreme whole are always dependent and are always controlled by the source of the parts and parcels. It is confirmed in the Bhagavad-gītā that the living entities are parts and parcels of Kṛṣṇa: mamaivāṁśaḥ. No sane man, therefore, will accept the theory that the Supersoul and the individual soul are of the same category. They are equal in quality, but quantitatively the Supersoul is always the Supreme, and the individual soul is always subordinate to the Supersoul. That is the conclusion of the Vedas.

« On pourra avancer que si les êtres vivants sont nés de la nature matérielle, ils doivent tous être égaux et indépendants. Dans les Écrits védiques, cependant il est dit que Dieu, la Personne Suprême, féconde la nature matérielle où se manifestent alors les êtres vivants. L’apparition des êtres distincts n’est donc pas due à la seule nature matérielle, de même qu’un enfant mis au monde par une femme n’a pas été engendré par elle seule. La femme est d’abord fécondée par l’homme et l’enfant ainsi conçu est un fragment, une émanation de l’homme. Ainsi, bien que la nature semble engendrer les êtres vivants, elle ne le fait pas indépendamment. Leur présence est due à la fécondation de la nature matérielle par le Père souverain. Voilà pourquoi l’argument selon lequel les êtres distincts ne sont point les fragments de l’Être Suprême n’a aucune valeur. Par exemple, les diverses parties du corps ne peuvent être considérées égales au corps tout entier ; c’est plutôt ce dernier qui les dirige. Pareillement, les fragments du Tout suprême dépendent-ils toujours de Lui, et Lui demeurent à jamais subordonnés. La Bhagavad-gītā confirme par le mot mamaivāṁśaḥ que les êtres vivants sont des fragments de Kṛṣṇa. Aucun homme sain d’esprit ne pourra donc accepter la théorie selon laquelle l’Âme Suprême et l’âme distincte seraient égales en tout point. Qualitativement, l’Âme Suprême demeure néanmoins souveraine et l’âme individuelle à jamais subordonnée. Telle est la conclusion des Vedas. »

The significant word used in this connection is yan-maya, or cin-maya. In Sanskrit grammar, the word mayaṭ is used in the sense of “transformation,” and also in the sense of “abundance.” The Māyāvādī philosophers interpret that the word yan-maya, or cin-maya, indicates that the living entity is always equal to the Supreme. But one has to consider whether this affix, mayaṭ, is used for “abundance” or for “transformation.” The living entity never possesses anything exactly in the same proportion as the Supreme Personality of Godhead. Therefore, this mayaṭ affix cannot be used to mean that the individual living entity is quantitatively equal with the Lord. The individual living entity never has complete knowledge; otherwise, how could he have come under the control of māyā, or the material energy? The word “abundant” can be accepted, therefore, only in proportion to the magnitude of the living entity. The spiritual oneness of the Supreme Lord and the living entities is never to be accepted as homogeneity. Each and every living entity is individual. If homogeneous oneness is accepted, then by the liberation of one individual soul, all other individual souls would have been liberated immediately. But the fact is that every individual soul is differently enjoying and suffering in the material world.

Deux mots chargés de sens sont utilisés à ce propos : yan-maya et cin-maya. Selon la grammaire sanskrite, le mot mayaṭ est utilisé dans le sens de « transformation », mais aussi dans celui de « suffisance ». Les philosophes māyāvādīs interprètent les mots yan-maya ou cin-maya comme des indications de ce que l’âme distincte est à jamais l’égale de l’Être Suprême. Mais il faut bien savoir si cet affixe mayaṭ est utilisé dans le sens de suffisance ou de transformation. L’être distinct ne possède aucun attribut dans les mêmes proportions que l’Être Suprême. Voilà pourquoi l’affixe mayaṭ ne peut être utilisé pour signifier que l’âme distincte se suffit à elle-même. En effet, celle-ci ne jouit jamais d’un savoir suffisant ; sinon, comment pourrait-elle tomber sous le joug de māyā, l’énergie matérielle ? Le mot « suffisant » pourra donc être accepté, mais son sens reste relatif à la grandeur de l’être vivant. L’unité spirituelle qualitative du Seigneur Suprême et des êtres distincts ne doit jamais être prise pour une fusion parfaite. Chaque être vivant demeure à jamais une entité distincte. Si l’on accepte la théorie de la fusion totale, alors la libération d’une seule âme distincte amènerait aussitôt celle de toutes les autres. Mais la vérité est tout autre : chaque être vivant connaît en ce monde matériel une vie de plaisir et de souffrances variés.

As mentioned above, the word mayaṭ is also used in the sense of “transformation”; sometimes it is also used to mean “by-product.” The impersonalist theory is that Brahman Himself has accepted different types of bodies and that this is His līlā, or pastime. There are, however, many hundreds and thousands of species of life in different standards of living conditions, such as human beings, demigods, animals, birds and beasts, and if all of them were plenary expansions of the Supreme Absolute Truth, then there would be no question of liberation, because Brahman would already be liberated. Another interpretation put forward by the Māyāvādīs is that in every millennium different types of bodies are manifest, and when the millennium is closed all the different bodies, or expansions of Brahman, automatically become one, ending all different manifestations. Then in the next millennium, according to this theory, Brahman again expands in different bodily forms. If we accept this theory, then Brahman becomes subject to change. But this cannot be accepted. From the Vedānta-sūtra we understand that Brahman is by nature joyful. He cannot, therefore, change Himself into a body which is subject to so many painful conditions. Actually, the living entities are infinitesimal parts and parcels of Brahman, and as such they are prone to be covered by the illusory energy. As explained before, the particles of Brahman are like sparks blissfully dancing within a fire, but there is a chance of their falling from the fire to smoke, although smoke is another condition of fire. This material world is just like smoke, and the spiritual world is like a blazing fire. The innumerable living entities are prone to fall down to the material world from the spiritual world when influenced by the illusory energy, and it is also possible for the living entity to be liberated again when by cultivation of real knowledge he becomes completely freed from the contamination of the material world.

Le mot mayaṭ est également utilisé dans le sens de « transformation », ou parfois encore dans celui de « sous-produit. » La théorie impersonnelle veut que le Brahman ait Lui-même revêtu divers corps matériels dans l’accomplissement de Sa līlā, Ses Divertissements. Il existe cependant diverses conditions d’existence où se voient placés les êtres distincts – hommes, devas, animaux, oiseaux, et si tous étaient des émanations directes de la Vérité Suprême et Absolue, il ne saurait être question pour eux de libération car le Brahman Se trouve à jamais libéré. Autre interprétation des māyāvādīs : à chaque âge, le Brahman crée diverses formes matérielles qui retournent se fondre en Lui quand vient la fin de l’âge. Puis, dans l’âge suivant, toujours selon cette même théorie, le Brahman se manifeste à nouveau en d’autres innombrables formes matérielles. Serait-il donc sujet à des mutations ?

C’est là chose impossible. À la lumière du Vedānta-sūtra nous apprenons que par nature le Brahman est pure félicité et qu’il échappe à toute souffrance matérielle. En vérité, les âmes distinctes, fragments du Brahman, constituent des particules infinitésimales, sujettes à l’influence de l’énergie illusoire. Comme il fut expliqué plus haut, les particules du Brahman sont comparables à des étincelles qui dansent joyeusement dans le feu, mais qui peuvent toutefois s’en écarter et se perdre en fumée, autre sous-produit du feu. Ce monde matériel est semblable à cette fumée, et le monde spirituel au feu ardent. Les âmes distinctes innombrables, peuvent choir dans le monde matériel lorsque placées sous l’influence de l’énergie illusoire, mais elles peuvent néanmoins retrouver leur état libéré en cultivant le vrai savoir, s’affranchissant ainsi de toute souillure née du contact avec la matière.

The theory of the asuras is that the living entities are born of material nature, or prakṛti, in touch with the puruṣa. This theory also cannot be accepted, because both the material nature and the Supreme Personality of Godhead are eternally existing. Neither the material nature nor the Supreme Personality of Godhead can be born. The Supreme Lord is known as aja, or unborn. Similarly, the material nature is called ajā. Both these terms, aja and ajā, mean “unborn.” Because both the material nature and the Supreme Lord are unborn, it is not possible that they can beget the living entities. But it is accepted in the Vedic literature that as water in contact with air sometimes presents innumerable bubbles, so a combination of the material nature and the Supreme Person causes the appearance of the living entities within this material world. As bubbles in the water appear in different shapes, the living entities also appear in the material world in different shapes and conditions, influenced by the modes of material nature. Therefore, it is not improper to conclude that the living entities appearing within this material world in different shapes, such as human beings, demigods, animals, birds and beasts, all get their respective bodies due to different desires. No one can say when such desires were awakened in them, and therefore it is said, anādi-karma: the cause of such material existence is untraceable. No one knows when material life began, but it is a fact that it does have a point of beginning because originally every living entity is a spiritual spark. As a spark’s falling onto the ground from a fire has a beginning, so a living entity’s coming to this material world has a beginning, but no one can say when. Even though during the time of dissolution all the conditioned living entities remain merged within the spiritual existence of the Lord, as if in deep sleep, their original desires to lord it over the material nature do not subside. Again, when there is cosmic manifestation, they come out to fulfill the same desires, and therefore they appear in different species of life.

Les asuras avancent que les êtres naissent du contact de la nature matérielle, ou prakṛti, avec le puruṣa. Cette théorie n’est guère acceptable du fait que la nature matérielle et Dieu, Personne Souveraine, existent toutes deux éternellement et ne connaissent aucune origine. Le Seigneur Suprême est qualifié d’aja, ce qui signifie non né et la nature matérielle, elle, est appelée ajā. Ces deux termes, aja et ajā, indiquent l’un comme l’autre l’absence de naissance. Il reste donc impossible de concevoir la « création » proprement dite des âmes distinctes car ce concept transitoire ne saurait s’appliquer ni à la nature matérielle, ni au Seigneur, tous deux de nature éternelle, non née. Tout comme un mélange d’air et d’eau appelle la formation d’innombrables bulles, le contact entre la nature matérielle et le Seigneur Suprême cause la manifestation des êtres vivants en ce monde. Et tout comme les bulles revêtent diverses formes, les êtres distincts apparaissent également en ce monde dotés de formes dont la condition varie selon l’influence des trois guṇas. Ainsi, peut-on conclure que les âmes distinctes qui revêtent, en ce monde, diverses formes – hommes, devas, animaux, plantes – obtiennent leur corps respectif en fonction de leurs désirs. Nul ne peut se prononcer sur le moment où ces désirs furent éveillés : anādi-karma, la cause de cette existence matérielle reste inconnue ; bien qu’on ne puisse en retracer l’origine, il demeure que la vie au sein de la matière commença à un moment précis puisque toutes les âmes distinctes ont une origine spirituelle. Tout comme les étincelles qui jaillissent du feu « naissent » à cet instant précis bien qu’elles existaient déjà au sein même du brasier, les êtres vivants apparaissent également en ce monde à un moment précis, mais, nul ne saurait déterminer cet instant avec exactitude. Lorsque se produit l’annihilation, les êtres se fondent dans l’existence spirituelle du Seigneur et y demeurent comme dans un sommeil profond. Mais leurs désirs originels de dominer la nature matérielle, eux, ne s’éteignent pas. Puis, quand se manifeste à nouveau le cosmos, les âmes distinctes s’éveillent alors pour s’efforcer de combler leurs désirs, et apparaissent une fois de plus au sein des diverses espèces.

The living entities merged into the Supreme at the time of dissolution are compared to honey. In the honeycomb, the tastes of different flowers are conserved. When one drinks honey, one cannot distinguish what sort of honey has been collected from what sort of flower, but the palatable taste of the honey presupposes that the honey is not homogeneous but is a combination of different tastes. Another example is that although different rivers ultimately mix with the water of the sea, this does not mean that the individual identities of the rivers are thereby lost. Although the water of the Ganges and the water of the Yamunā mix with the water of the sea, the river Ganges and river Yamunā still continue to exist independently. The merging of different living entities into Brahman at the time of dissolution involves the dissolution of different types of bodies, but the living entities, along with their different tastes, remain individually submerged in Brahman until another manifestation of the material world. As the salty taste of seawater and the sweet taste of Ganges water are different and this difference continuously exists, so the difference between the Supreme Lord and the living entities continuously exists, even though at the time of dissolution they appear to merge. The conclusion is, therefore, that even when the living entities become free from all contamination of material conditions and merge into the spiritual kingdom, their individual tastes in relationship with the Supreme Lord continue to exist.

Cette fusion dans le Suprême au moment de l’annihilation se compare au miel. En effet, les rayons de miel conservent le goût des fleurs et des fruits. Toutefois, lorsqu’on goûte à du miel, on ne peut distinguer les diverses sortes de pollen qui le compose mais son goût plaisant vient de ce qu’il n’est pas une substance homogène, mais une combinaison de plusieurs saveurs. Autre exemple : bien que différents fleuves se jettent dans la mer, cela ne signifie pas qu’ils doivent ainsi perdre leur individualité. Bien que les eaux du Gange et de la Yamunā se mélangent à celle de la mer, elles n’en gardent pas moins leur nature propre. Pareillement, la fusion des êtres distincts dans le Brahman, quand survient la dissolution finale, implique bien l’anéantissement de diverses sortes de corps, mais les êtres en eux-mêmes, avec chacune de leurs aspirations personnelles, conservent, au sein du Brahman, leur individualité propre jusqu’à la manifestation suivante. Et tout comme l’eau de mer diffère à jamais de l’eau du Gange par son goût salé, il existe une différence éternelle entre le Seigneur Suprême et les êtres distincts, même s’ils semblent ne plus faire qu’Un au moment de la dissolution. Pour conclure, lorsque les êtres se voient affranchis de toute souillure matérielle, ils se fondent alors dans le royaume spirituel, mais malgré leur union au Seigneur, ils conservent à jamais leur nature individuelle.

The personified Vedas continued, “Dear Lord, it is therefore our conclusion that all conditioned living entities are attracted by Your material energy, and that it is only due to their mistakenly identifying themselves as products of the material nature that they are they transmigrating from one kind of body to another in forgetfulness of their eternal relationship with You. Because of ignorance, these living entities misidentify themselves in different species of life, and especially when elevated to the human form of life, they identify with a particular class of men, or a particular nation or race or so-called religion, forgetting their real identity as eternal servants of Your Lordship. Due to this faulty conception of life, they are undergoing repeated birth and death. Out of many millions of them, if one becomes intelligent enough by associating with pure devotees, he comes to the understanding of Kṛṣṇa consciousness and comes out of the jurisdiction of the material misconception.”

Les Vedas personnifiés poursuivirent : « Ô Seigneur, nous pouvons conclure que tous les êtres sont attirés par Ton énergie matérielle, et le seul fait qu’ils se prennent à tort pour des produits de la nature matérielle les fait transmigrer d’un corps à un autre, dans l’oubli de leur relation éternelle avec Toi. Du fait de leur ignorance, ces âmes s’identifient par erreur aux diverses formes de vie qu’elles doivent assumer. Lorsqu’elles se voient élevées à la forme humaine, elles s’identifient alors à une classe sociale, à un peuple, une race ou une prétendue religion, oubliant par là leur véritable identité de serviteurs éternels de Ta Grâce. En raison de ce concept erroné de l’existence, elles doivent subir le cycle des morts et des renaissances. Parmi des millions de tels êtres conditionnés, un seul, peut-être, trouvera assez d’intelligence pour, au contact de Tes purs dévots, comprendre le message de la conscience de Kṛṣṇa et abandonner ainsi un concept erroné de l’existence. »

In the Caitanya-caritāmṛta it is confirmed by Lord Caitanya that the living entities are wandering within this universe in different species of life, but that if one of them becomes intelligent enough, by the mercy of the spiritual master and the Supreme Personality of Godhead, Kṛṣṇa, then he begins his devotional life in Kṛṣṇa consciousness. It is said, hariṁ vinā na mṛtiṁ taranti: without the help of the Supreme Personality of Godhead, one cannot get out of the clutches of repeated birth and death. In other words, only the Supreme Lord, the Personality of Godhead, can relieve the conditioned souls from the cycle of repeated birth and death.

Dans le Caitanya-caritāmṛta, le Seigneur Caitanya confirme que les êtres distincts errent dans l’univers, au sein de diverses espèces, mais que si l’un d’entre eux possède assez d’intelligence, alors, par la grâce du maître spirituel et de la Personne Suprême, Śrī Kṛṣṇa, il entamera une vie de dévotion dans la Conscience de Kṛṣṇa. On trouve dans les Écritures : hariṁ vinā na mṛtiṁ taranti ; sans l’aide de Dieu, la Personne Suprême, nul ne peut échapper à l’implacable cycle des morts et des renaissances. Ce qui revient à dire que seul le Seigneur Suprême peut affranchir les âmes conditionnées du cycle des morts et des renaissances successives.

The personified Vedas continued: “The influence of time – past, present and future – and the material miseries, such as excessive heat, excessive cold, birth, death, old age and disease, are all simply the movements of Your eyebrows. Everything is working under Your direction.” It is said in the Bhagavad-gītā that all material activity is going on under the direction of the Supreme Personality of Godhead, Kṛṣṇa. The Vedas continued, “All the conditions of material existence are opposing elements for persons who are not surrendered unto You. But for those who are surrendered souls and are in full Kṛṣṇa consciousness, these things cannot be a source of fear.” When Lord Nṛsiṁhadeva appeared, Prahlāda Mahārāja was never afraid of Him, whereas his atheist father was immediately faced with death personified and was killed. Therefore, although Lord Nṛsiṁhadeva appears as death for an atheist like Hiraṇyakaśipu, He is always kind and is the reservoir of all pleasure for devotees like Prahlāda. A pure devotee is not, therefore, afraid of birth, death, old age and disease.

Les Vedas personnifiés poursuivirent : « L’influence du temps – passé, présent et futur – et les souffrances matérielles tels la chaleur et le froid excessifs, la naissance, la mort, la vieillesse et la maladie, obéissent au moindre mouvement de Tes sourcils : tout se réalise par Ta seule volonté. La Bhagavad-gītā enseigne que tous les actes matériels s’accomplissent sous la direction de Dieu, la Personne Suprême, Kṛṣṇa. Les diverses conditions d’existence matérielle constituent des obstacles pour ceux qui ne s’abandonnent pas à Toi. Mais pour les âmes soumises, établies dans la Conscience de Kṛṣṇa, elles ne peuvent susciter en eux la moindre crainte. Lorsqu’apparut Śrī Nṛsiṁhadeva, à aucun moment Prahlāda Mahārāja n’eut peur de Lui, alors que son père athée, lui, se trouva aussitôt devant la mort personnifiée et fut anéanti. Ainsi, bien que Nṛsiṁhadeva apparaisse sous les traits de la mort pour un athée comme Hiraṇyakaśipu, Il Se montre toujours bon à l’égard des bhaktas tels que Prahlāda et demeure pour eux la source de toute félicité. Le pur dévot du Seigneur ne craint donc jamais ni naissance, ni mort, ni vieillesse, ni maladie. »

Śrīpāda Śrīdhara Svāmī has composed a nice verse in this regard, the meaning of which is as follows: “My dear Lord, I am a living entity perpetually disturbed by the conditions of material existence. I have been cracked to pieces by the smashing wheel of material existence, and because of my various sinful activities while existing in this material world, I am burning in the blazing fire of material reactions. Somehow or other, my dear Lord, I have come to take shelter under Your lotus feet. Please accept me and give me protection.” Śrīla Narottama dāsa Ṭhākura, also, prays like this: “My dear Lord, O son of Nanda Mahārāja, associated with the daughter of Vṛṣabhānu, I have come to take shelter under Your lotus feet after suffering greatly in the material condition of life, and I pray that You please be merciful upon me. Please do not kick me away, for I have no other shelter than You.”

Śrīpāda Śrīdhara Svāmī a composé à ce propos un fort beau verset : « Ô Seigneur, je suis sans cesse la proie des conditions de ce monde. J’ai été écrasé, broyé sous la pierre de l’existence matérielle. Mes nombreux actes coupables en ce monde me consument dans le feu ardent du karma. Pourtant, Seigneur, j’en suis venu à prendre refuge à l’ombre de Tes pieds pareils-au-lotus. Veuille donc m’accepter auprès de Toi et me couvrir de Ta protection. J’implore donc Ta grâce : ne me repousse pas, mais couvre-moi de Ta protection. » Śrīla Narottama dāsa Ṭhākura adresse lui aussi ces prières : « Ô Seigneur, fils de Nanda Mahārāja, bien-aimé de la fille de Vṛṣabhānu, je suis venu prendre refuge sous Tes pieds pareils-au-lotus après avoir grandement souffert dans la vie matérielle, et j’implore Ta grâce. Ne me rejette pas ; je n’ai d’autre refuge que Toi. »

The conclusion is that any process of self-realization or God realization other than bhakti-yoga, or devotional service, is extremely difficult. Taking shelter of devotional service to the Lord in full Kṛṣṇa consciousness is therefore the only way to become free from the contamination of material, conditioned life, especially in this age. Those who are not in Kṛṣṇa consciousness are simply wasting their time, and they have no tangible proof of spiritual life.

Il est facile de conclure que toute méthode de réalisation spirituelle autre que le bhakti-yoga, le service de dévotion offert au Seigneur, s’avère des plus ardues. Le refuge du service dévotionnel, en pleine conscience de Kṛṣṇa, représente donc, surtout en l’âge où nous vivons, la seule véritable façon d’échapper à la souillure du conditionnement matériel. Ceux qui n’adoptent pas la conscience de Kṛṣṇa perdent certes un temps précieux, et restent sans pouvoir fournir la moindre preuve d’une quelconque vie spirituelle.

It is said by Lord Rāmacandra, “I always give confidence and security to anyone who surrenders unto Me and decides definitely that He is My eternal servant, for that is My natural inclination.” Similarly, Lord Kṛṣṇa says in the Bhagavad-gītā, “The influence of the material nature is insurmountable, but anyone who surrenders unto Me can verily overcome the influence of material nature.” The devotees are not at all interested in arguing with the nondevotees to nullify their theories. Rather than wasting time, they always engage themselves in the transcendental loving service of the Lord in full Kṛṣṇa consciousness.

Le Seigneur, dans Sa Forme de Śrī Rāmacandra disait : « J’accorde foi et refuge à quiconque s’abandonne à Moi et fait vœu de Me servir pour toujours ; car telle est Ma nature. » De même, Śrī Kṛṣṇa, dans la Bhagavad-gītā : « L’influence de la nature matérielle est certes insurmontable, mais qui s’abandonne à Moi en franchit facilement les limites. » Les bhaktas ne sont nullement intéressés à s’engager dans des discussions visant à vaincre les théories des abhaktas. Plutôt que d’ainsi perdre leur temps, ils s’absorbent constamment dans le service d’amour absolu offert au Seigneur en pleine conscience de Kṛṣṇa.

The personified Vedas continued, “Dear Lord, although great mystic yogīs may have full control over the elephant of the mind and the hurricane of the senses, unless they take shelter of a bona fide spiritual master they fall victim to the material influence and are never successful in their attempts at self-realization. Such unguided persons are compared to merchants going to sea on a ship without a captain.” By one’s personal attempts, therefore, one cannot get free from the clutches of material nature. One has to accept a bona fide spiritual master and work according to his direction. Then it is possible to cross over the nescience of material conditions. Śrīpāda Śrīdhara Svāmī has composed a nice verse in this connection, in which he says, “O all-merciful spiritual master, representative of the Supreme Personality of Godhead, when my mind will be completely surrendered unto your lotus feet, at that time, only by your mercy, I shall be able to get relief from all obstacles to spiritual life, and I shall be situated in blissful life.”

Les Vedas personnifiés poursuivirent : « Ô Seigneur aimé, bien que de grands yogīs en quête de pouvoirs ont acquis la pleine maîtrise de l’éléphant du mental et de l’ouragan des sens, s’ils ne prennent refuge auprès d’un maître spirituel authentique, ils seront victimes de l’influence matérielle et ne connaîtront jamais le succès dans leurs efforts pour atteindre la réalisation spirituelle. Ces hommes privés de guide sont comparables à des marchands prenant la mer sur un bateau sans capitaine. Nul ne peut échapper aux griffes de la nature matérielle de par ses propres efforts. Il faut accepter un maître spirituel authentique et agir selon ses directives. Alors seulement sera-t-il possible de franchir l’océan d’ignorance dans lequel nous plongent les diverses conditions d’existence matérielles. » Śrīpāda Śrīdhara Svāmī a composé à ce propos un admirable verset : « Ô maître spirituel à l’infinie miséricorde, envoyé de Dieu, quand donc mes pensées se soumettront-elles tout entières à Tes pieds pareils-au-lotus ? Alors, par l’effet de Ta seule miséricorde, je pourrai enfin voir disparaître tous les obstacles qui jonchent le sentier de la vie spirituelle et connaître une existence de félicité. »

Actually, ecstatic samādhi, or absorption in the Supreme Personality of Godhead, can be achieved by constant engagement in His service, and this constant engagement in devotional service can be performed only when one works under the direction of a bona fide spiritual master. The Vedas therefore instruct that in order to know the science of devotional service one has to submit himself unto the bona fide spiritual master. The bona fide spiritual master is he who knows the science of devotional service in disciplic succession. This disciplic succession is called śrotriya. The prime symptom of one who has become a spiritual master in disciplic succession is that he is one hundred percent fixed in bhakti-yoga. Sometimes people neglect to accept a spiritual master, and instead they endeavor for self-realization by mystic yoga practice, but there are many instances of failure, even by great yogīs like Viśvāmitra. Arjuna said in the Bhagavad-gītā that controlling the mind is as impractical as stopping the blowing of a hurricane. Sometimes the mind is compared to a maddened elephant. Without following the direction of a spiritual master one cannot control the mind and the senses. In other words, if one practices yoga mysticism and does not accept a bona fide spiritual master, he will surely fail. He will simply waste his valuable time. The Vedic injunction is that no one can have full knowledge without being under the guidance of an ācārya. Ācāryavān puruṣo veda: one who has accepted an ācārya knows what is what. The Absolute Truth cannot be understood by arguments. One who has attained the perfect brahminical stage naturally becomes renounced; he does not strive for material gain because by spiritual knowledge he has come to the conclusion that in this world there is no insufficiency. Everything is sufficiently provided by the Supreme Personality of Godhead. A real brāhmaṇa, therefore, does not endeavor for material perfection; rather, he approaches a bona fide spiritual master to accept orders from him. A spiritual master’s qualification is that he is brahma-niṣṭha, which means that he has given up all other activities and has dedicated his life to working only for the Supreme Personality of Godhead, Kṛṣṇa. When a bona fide student approaches a bona fide spiritual master, he submissively prays to the spiritual master, “My dear lord, kindly accept me as your student and train me in such a way that I will be able to give up all other processes of self-realization and simply engage in Kṛṣṇa consciousness, devotional service.”

En vérité, l’extase du samādhi, ou le fait d’absorber ses pensées en Dieu, la Personne Suprême, s’obtient par un engagement constant dans Son service, ce qui ne devient possible que lorsqu’on agit sous la direction d’un maître spirituel authentique. Les Vedas enseignent donc que pour connaître la science du service de dévotion, il faut d’abord se soumettre à un tel maître. Celui-ci se reconnaît à ce qu’il maîtrise la science dévotionnelle qu’il a lui-même reçue à travers la succession disciplique (ou śrotriya). La première caractéristique par quoi l’on reconnaît celui qui se qualifie comme maître spirituel dans la lignée disciplique est qu’il est parfaitement établi dans le bhakti-yoga. Parfois, les gens négligent d’accepter un maître spirituel et tentent d’accéder à la réalisation spirituelle par la pratique du yoga des pouvoirs, mais nombreux sont les échecs même chez les grands yogīs comme Viśvāmitra. Arjuna dit dans la Bhagavad-gītā que le mental est aussi difficile à maîtriser qu’un ouragan. On compare encore le mental à un éléphant en furie. À moins de suivre les directives d’un maître spirituel, nul ne peut se rendre maître du mental et des sens. Bref, celui qui pratique le yoga mais sans maître spirituel authentique connaîtra certes l’échec et ne fera que perdre un temps précieux. Les Vedas stipulent que personne ne peut jouir d’une connaissance parfaite sans se placer sous la direction d’un ācārya. Ācāryavān puruṣo veda : celui qui a accepté un ācārya voit les choses dans leur juste relief. Il est impossible de saisir la Vérité Absolue par la logique et les arguments. Celui qui atteint le niveau brahmanique parfait s’établit tout naturellement dans le renoncement ; il ne s’efforce plus d’obtenir des gains matériels car son savoir spirituel l’a amené à réaliser que rien ne manque en ce monde car Dieu, la Personne Souveraine, pourvoit aux besoins de chacun. Le véritable brāhmaṇa ne fera donc point d’effort en vue d’accéder à quelque perfection matérielle, mais approchera plutôt un maître spirituel authentique afin d’en recevoir les directives. Un maître spirituel est qualifié de brahma-niṣṭha : il a délaissé toute autre activité pour consacrer sa vie au service de la Personne Suprême, Śrī Kṛṣṇa. Lorsqu’un disciple authentique approche un maître spirituel authentique, il lui adresse avec soumission cette prière : « Ô mon maître, aie la bonté de m’accepter pour disciple et de m’instruire de façon à ce que je puisse abandonner toute autre voie de réalisation spirituelle pour m’engager simplement dans la conscience de Kṛṣṇa, dans le service de dévotion. »

The devotee engaged by the direction of the spiritual master in the transcendental loving service of the Lord contemplates as follows: “My dear Lord, You are the reservoir of pleasure. Since You are present, what is the use of the transient pleasure derived from society, friendship and love? Persons unaware of the supreme reservoir of pleasure falsely engage in deriving pleasure from sense gratification, but this is transient and illusory.” In this connection, Vidyāpati, a great Vaiṣṇava devotee and poet, says, “My dear Lord, undoubtedly there is some pleasure in the midst of society, friendship and love, although it is materially conceived, but such pleasure cannot satisfy my heart, which is like a desert.” In a desert there is need of an ocean of water. But if only a drop of water is poured on the desert, what is the value of such water? Similarly, our material hearts are full of multidesires, which cannot be fulfilled by materialistic society, friendship and love. When our hearts begin to derive pleasure from the supreme reservoir of pleasure, then we can be satisfied. That transcendental satisfaction is possible only in devotional service, in full Kṛṣṇa consciousness.

Telle est la contemplation du bhakta qui sert le Seigneur avec amour et dévotion sous la direction d’un maître spirituel : « Ô Seigneur, Tu es la Source de tout plaisir. Puisque je ressens Ta présence, à quoi me serviraient les plaisirs éphémères que procurent les liens sociaux, l’amitié et l’amour de ce monde ? Ceux qui ignorent la fontaine de toute joie s’évertuent vainement à chercher les plaisirs des sens ; or qu’y a-t-il de plus éphémère et illusoire ? » Vidyāpati, un grand poète vaiṣṇava dit à ce propos : « Ô Seigneur, les liens sociaux, l’amitié et l’amour de ce monde, recèlent certainement quelques traces de plaisir mais il s’agit de plaisir matériel, et celui-ci ne peut combler mon cœur, qui est pareil à un désert. » Pour qu’un désert devienne fertile, il doit être irrigué abondamment ; à quoi bon une goutte d’eau dans l’immensité d’un désert aride. Pareillement, dans nos cœurs matériels pullulent d’innombrables désirs, qui ne sauraient être comblés par les rapports sociaux, l’amitié et l’amour matériels. Lorsque nos cœurs iront étancher leur soif de plaisir à la source suprême de tout plaisir, alors seulement connaîtront-ils la joie parfaite. Or seul le service de dévotion en pleine conscience de Kṛṣṇa, donne de goûter à cette satisfaction purement spirituelle.

The personified Vedas continued, “Dear Lord, You are sac-cid-ānanda-vigraha, the ever-blissful form of knowledge, and because the living entities are parts and parcels of Your personality, their natural state of existence is to be fully conscious of You. In this material world, anyone who has developed such Kṛṣṇa consciousness is no longer interested in the materialistic way of life. A Kṛṣṇa conscious being becomes uninterested in family life, where there is some concession for sense enjoyment. In other words, he is no longer interested in sense gratification. The perfection of human life is based on knowledge and renunciation, but it is very difficult to attempt to reach the stage of knowledge and renunciation while in family life. Kṛṣṇa conscious persons therefore take shelter of the association of devotees or sanctified places of pilgrimage. Such persons are aware of the relationship between the Supersoul and the individual living entities, and they are never in the bodily concept of life. Because they always carry You in full consciousness within their hearts, they are so purified that any place they go becomes a holy place of pilgrimage, and the water which washes their feet is able to deliver many sinful persons loitering within this material world.”

Les Vedas personnifiés poursuivirent : « Ô Seigneur, Tu es sac-cid-ānanda-vigraha, l’éternelle Forme de savoir et de félicité, et puisque les êtres vivants sont des fragments émanant de Ta Personne, leur état naturel est d’être parfaitement conscients de Toi. En ce monde, quiconque a développé la conscience de Kṛṣṇa n’éprouve plus le moindre intérêt pour un mode de vie matérialiste. L’être conscient de Kṛṣṇa se désintéresse de la vie familiale, bref de toute situation confortable, et ne fait qu’une infime concession pour ses besoins corporels. En d’autres mots, il n’a plus aucun intérêt pour le plaisir des sens. À vrai dire, la perfection de la vie humaine repose sur le savoir et le renoncement, mais il est fort difficile d’essayer d’atteindre ce niveau de savoir et de renoncement tout en menant une vie de famille ; aussi les êtres conscients de Kṛṣṇa prennent-ils refuge de la compagnie des bhaktas ou des saints lieux de pèlerinage. Ils restent conscients du lien qui unit l’Âme Suprême et l’âme distincte et ne sont jamais souillés par une conception corporelle de l’existence. Parce qu’ils Te portent toujours dans leur cœur, ils atteignent un tel niveau de pureté que tout lieu où ils se rendent devient pèlerinage, et que l’eau qui lave leurs pieds peut délivrer nombre de pécheurs perdus en ce monde. »

When Prahlāda Mahārāja was asked by his atheistic father to describe something very good which he had learned, he replied to his father, “For a materialistic person who is always full of anxieties due to being engaged in temporary and relative truths, the best course is to give up the blind well of family life and go to the forest to take shelter of the Supreme Lord.” Those who are actually pure devotees are celebrated as mahātmās, or great sages, personalities perfect in knowledge. They always think of the Supreme Lord and His lotus feet, and thus they automatically become liberated. Devotees who are always situated in that position become electrified by the inconceivable potencies of the Lord, and thus they themselves become the source of liberation for their followers and devotees. A Kṛṣṇa conscious person is fully electrified spiritually, and therefore anyone who touches or takes shelter of such a pure devotee becomes similarly electrified with spiritual potencies. Such devotees are never puffed up with material opulences. Generally, the material opulences are good parentage, education, beauty and riches, but although a devotee of the Lord may possess all four of these material opulences, he is never carried away by the pride of possessing such distinctions. Great devotees of the Lord travel all over the world from one place of pilgrimage to another, and on their way they meet many conditioned souls and deliver them by their association and distribution of transcendental knowledge. They generally reside in places like Vṛndāvana, Mathurā, Dvārakā, Jagannātha Purī and Navadvīpa because only devotees assemble in such places. In this way they give saintly association to one another and thus advance. So that every living entity can take advantage of the association of Kṛṣṇa conscious persons, such great devotees open temples and āśramas where Kṛṣṇa’s devotees assemble. By such association, people can develop more and more in Kṛṣṇa consciousness. Such advancement is not possible in ordinary household life, which is devoid of Kṛṣṇa consciousness.

Lorsque le père athée de Prahlāda Mahārāja demanda à ce dernier de lui rapporter ce qu’on lui avait enseigné d’important, Prahlāda répondit : « Le matérialiste, toujours rongé par l’angoisse que suscite son empêtrement dans les vérités relatives et temporaires, aura tout intérêt à quitter le puits noir de la vie familiale pour se rendre dans la forêt où il prendra refuge auprès du Seigneur Suprême. Les véritables purs bhaktas, on les célèbre comme des mahātmās, des grands sages au savoir parfait. Toujours ils pensent au Seigneur Suprême et à Ses pieds pareils-au-lotus, et ainsi accèdent tout naturellement à la libération. Les bhaktas constamment établis dans cette position se voient électrisés par les puissances inconcevables du Seigneur et deviennent eux-mêmes source de libération pour leurs disciples et les autres bhaktas. L’être conscient de Kṛṣṇa est donc spirituellement électrisé, et quiconque vit au contact d’un tel pur bhakta ou prend refuge de sa personne se voit en lui-même électrisé, investi d’énergie spirituelle. Ces bhaktas ne s’enorgueillissent jamais de leurs atouts matériels. De façon générale, on tient pour matériels le bon parentage, l’éducation, la beauté et la richesse, mais qu’un bhakta bénéficie de tels atouts, et jamais il ne se laisse emporter par l’orgueil. Les grands dévots du Seigneur se déplacent à travers le monde d’un lieu de pèlerinage à un autre et sur leur chemin rencontrent de nombreuses âmes conditionnées qu’ils libèrent en les bénissant de leur présence et en leur transmettant le savoir spirituel. Ils vivent en des lieux tels que Vṛndāvana, Mathurā, Dvārakā, Jagannātha Purī and Navadvīpa car seuls les bhaktas s’assemblent en ces lieux. Ils peuvent ainsi bénéficier d’une compagnie sanctifiée qui les fait progresser toujours plus dans la conscience de Kṛṣṇa. Ce progrès n’est guère possible dans le cadre d’une vie familiale matérielle, où la conscience de Kṛṣṇa n’a pas de place.

The personified Vedas continued, “Dear Lord, there are two classes of transcendentalists, the impersonalists and the personalists. The opinion of the impersonalists is that this material manifestation is false and that only the Absolute Truth is factual. The view of the personalists, however, is that the material world, although very temporary, is nevertheless not false but factual. Such transcendentalists have different arguments to establish the validity of their philosophies. Factually, the material world is simultaneously both truth and untruth. It is truth because everything is an expansion of the Supreme Absolute Truth, and it is untruth because the existence of the material world is temporary: it is created, and it is annihilated. Because of its different conditions of existence, the cosmic manifestation has no fixed position.” Those who advocate acceptance of this material world as false are generally known by the maxim brahma satyaṁ jagan mithyā. They put forward the argument that everything in the material world is prepared from matter. For example, there are many things made of clay, such as earthen pots, dishes and bowls. After their annihilation, these things may be transformed into many other material objects, but in all cases their existence as clay continues. An earthen water jug, after being broken, may be transformed into a bowl or dish, but either as a dish, bowl or water jug, the earth itself continues to exist. Therefore, the forms of a water jug, bowl or dish are false, but their existence as earth is real. This is the impersonalists’ version. This cosmic manifestation is certainly produced from the Absolute Truth, but because its existence is temporary, it is false; the impersonalists’ understanding is that the Absolute Truth, which is always present, is the only truth. In the opinion of other transcendentalists, however, this material world, being produced of the Absolute Truth, is also truth. The impersonalists argue that this fallacious because it is sometimes found that matter is produced from spirit soul and sometimes that spirit soul is produced from matter. Such philosophers push forward the argument that although cow dung is dead matter, sometimes it is found that scorpions come out of cow dung. Similarly, dead matter like nails and hair comes out of the living body. Therefore, things produced of a certain thing are not always of the same quality as that thing. On the strength of this argument, Māyāvādī philosophers try to establish that although this cosmic manifestation is certainly an emanation from the Absolute Truth, the cosmic manifestation does not necessarily have truth in it. According to this view, the Absolute Truth, Brahman, should therefore be accepted as truth, whereas the cosmic manifestation, although a product of the Absolute Truth, cannot be taken as truth.

Les Vedas personnifiés poursuivirent en ces termes : « Ô Seigneur, il existe deux sortes de spiritualistes, les impersonnalistes et les personnalistes. Selon les impersonnalistes, cette manifestation matérielle serait fausse et la Vérité Absolue représenterait la seule vérité. Pour les personnalistes toutefois le monde matériel, bien qu’éphémère, n’est pas faux mais bien réel. Ces spiritualistes, donc, avancent différents arguments pour démontrer la validité de leur philosophie respective. Mais pour tout dire, le monde matériel est à la fois réel et faux. Il est réel car tout ce qui existe est une émanation de la Vérité Suprême et Absolue ; il est également faux car de nature éphémère, il est en effet créé, puis annihilé. Du fait de ces différentes phases d’existence, la manifestation cosmique n’a pas de position fixe. Ceux qui voient ce monde comme faux adhèrent généralement à la maxime : brahma satyaṁ jagan mithyā. Ils avancent que dans le monde matériel, tout n’est que matière. On trouve par exemple de nombreux objets faits d’argile – pots et vaisselle de toutes sortes. Une fois détruits, ces objets seront peut-être transformés en de nombreux autres, mais ils n’en demeureront pas moins argile. Les morceaux d’un pot en terre pourront par exemple se voir transformés en bol ou en assiette, mais qu’il s’agisse d’une assiette ou d’un bol, l’argile, lui, continue d’exister. Ce sont donc les formes du pot et de la vaisselle qui sont fausses, mais leur nature argileuse, elle, est bien réelle. D’après les impersonnalistes, la manifestation cosmique provient certes de la Vérité Absolue, mais du fait que son existence soit éphémère, elle serait donc fausse. Pour eux, la Vérité Absolue, toujours présente, représente la seule vérité. Mais selon l’opinion d’autres spiritualistes, le monde matériel, tirant son origine de la Vérité Absolue, est également vérité. Les impersonnalistes objecteront toutefois que le monde matériel n’est pas réel car, parfois la matière est issue de l’âme spirituelle, et d’autres fois, c’est l’âme spirituelle qui jaillit de la matière. Ces philosophes avancent comme argument qu’on voit parfois des scorpions naître de la bouse de vache alors qu’il ne s’agit pourtant que d’un élément matériel sans vie. Dans le même ordre d’idée, certaines matières mortes comme celles des ongles et des cheveux seront produites par un corps vivant. Ainsi, les produits d’un élément diffèrent-ils parfois de leur origine. En s’appuyant sur cet argument, les philosophes māyāvādīs avancent que malgré le fait que cette manifestation cosmique émane de la Vérité Absolue, elle ne comporte pas nécessairement l’aspect de vérité de cette dernière. Toujours selon le même entendement, seul le Brahman, la Vérité Absolue, peut être tenu pour réel et non pas la manifestation cosmique, bien que celle-ci émane de la Vérité Absolue.

The view of the Māyāvādī philosophers, however, is stated in the Bhagavad-gītā to be the view of the asuras, or demons. The Lord says in the Bhagavad-gītā, asatyam apratiṣṭhaṁ te jagad āhur anīśvaram/ aparaspara-sambhūtaṁ kim anyat kāma-haitukam: “The asuras’ view of this cosmic manifestation is that the whole creation is false. The asuras think that the mere interaction of matter is the source of the creation and that there is no controller or God.” But actually this is not the fact. From the seventh chapter of the Bhagavad-gītā we understand that the five gross elements – earth, water, fire, air and sky – plus the subtle elements – mind, intelligence and false ego – are the eight separated energies of the Supreme Lord. Beyond this inferior, material energy is a spiritual energy, known as the living entities. The living entities are accepted as the superior energy of the Lord. The whole cosmic manifestation is a combination of the inferior and superior energies, and the source of the energies is the Supreme Personality of Godhead. The Supreme Personality of Godhead has many different types of energies. This is confirmed in the Vedas: parāsya śaktir vividhaiva śrūyate. “The transcendental energies of the Lord are variegated.” And because such varieties of energies have emanated from the Supreme Lord, they cannot be false. The Lord is ever-existing, and the energies are ever-existing. Some of the energy is temporary – sometimes manifested and sometimes unmanifested – but this does not mean that it is false. The example may be given that when a person is angry he does things which are different from his normal condition of life, but the fact that the mood of anger appears and disappears does not mean that the energy of anger is false. Therefore, the argument of the Māyāvādī philosophers that this world is false is not accepted by the Vaiṣṇava philosophers. The Lord Himself confirms that the view that there is no supreme cause of this material manifestation, that there is no God, and that everything is only the creation of the interaction of matter is a view of the asuras.

La Bhagavad-gītā dit que la vision du philosophe māyāvadī est comme celle d’un asura, d’un être démoniaque. Le Seigneur y déclare : asatyam apratiṣṭhaṁ te jagad āhur anīśvaram/aparaspara-sambhūtaṁ kim anyat kāma-haitukam ; les asuras voient la manifestation cosmique tout entière comme fausse. Pour ces êtres démoniaques, la création ne proviendrait que de la simple interaction des éléments matériels et il n’existerait ni Dieu ni Maître. Mais en vérité, ils se trompent. Le septième chapitre de la Bhagavad-gītā révèle que les cinq éléments matériels grossiers – la terre, l’eau, le feu, l’air, et l’éther – auxquels s’ajoutent les éléments matériels subtils – le mental, l’intelligence et le faux ego – constituent les huit énergies distinctes du Seigneur Suprême. Au-delà de cette énergie matérielle inférieure existe toutefois l’énergie spirituelle, que constituent les êtres vivants, également tenue pour l’énergie supérieure du Seigneur. La manifestation cosmique tout entière n’est qu’une combinaison des énergies inférieure et supérieure, et la source de toutes ces énergies est Dieu, la Personne Suprême. Le Seigneur possède différentes sortes d’énergies, ce que confirment les Vedas : parāsya śaktir vividhaiva śrūyate. Les énergies absolues du Seigneur sont de nature variée et puisque cette variété émane du Seigneur Suprême, elle ne peut donc être fausse. Le Seigneur existe à jamais, et il en est de même pour Ses énergies. Certaines sont dites temporaires – parfois manifestées et parfois non manifestées –, mais cela ne signifie nullement qu’elles soient fausses. Prenons l’exemple d’un homme qui se met en colère ; il adoptera un comportement différent de celui qu’il montre à l’état normal ; mais le fait que la colère n’apparaisse qu’un certain temps pour ensuite disparaître ne signifie en rien que l’énergie même de cette colère soit fausse. L’argument des philosophes māyāvādīs selon quoi le monde est faux n’est donc pas accepté par les philosophes vaiṣṇavas. Comme nous l’avons vu, le Seigneur en Personne qualifie d’asuras ceux qui ne reconnaissent pas l’existence d’une cause suprême à la manifestation matérielle, et nient celle de Dieu, mais prétendent que tout provient de l’interaction des éléments matériels.

The Māyāvādī philosophers sometimes put forward the argument of the snake and the rope. In the dark of evening, a curled-up rope is sometimes, due to ignorance, taken for a snake. But mistaking the rope for a snake does not mean that the rope or the snake is false, and therefore this example, used by the Māyāvādīs to illustrate the falsity of the material world, is not valid. When a thing is taken as fact but actually has no existence at all, it is called false. But if something is mistaken for something else that exists, that does not mean it is false. The Vaiṣṇava philosophers use a very appropriate example, comparing this material world to an earthen pot. When we see an earthen pot, it does not at once disappear and turn into something else. It may be temporary, but the earthen pot is taken into use for bringing water, and we continue to see it as an earthen pot. Therefore, although the earthen pot is temporary and different from the original earth, we cannot say that it is false. We should therefore conclude that the earthen pot and the entire earth are both truths because one is the product of the other. We understand from the Bhagavad-gītā that after the dissolution of this cosmic manifestation, the material energy enters into the Supreme Personality of Godhead. The Supreme Personality of Godhead is ever existing with His varied energies. Because the material creation is an emanation from Him, we cannot say that this cosmic manifestation is a product of something void. Kṛṣṇa is not void. Whenever we speak of Kṛṣṇa, He is present with His form, qualities, name, entourage and paraphernalia. Therefore, Kṛṣṇa is not impersonal. The original cause of everything is neither void nor impersonal but is the Supreme Person. Demons may say that this material creation is anīśvara, without a controller or God, but such arguments ultimately cannot stand.

Les philosophes māyāvādīs donnent parfois l’exemple du serpent et de la corde. La nuit, par ignorance on confondra parfois une corde enroulée et un serpent. Mais d’ainsi se méprendre ne signifie aucunement que la corde ou le serpent soient faux ; ce qui enlève toute valeur à cet exemple qu’utilisent les māyāvādīs pour illustrer le caractère faux du monde matériel. Tenir pour réel ce qui n’existe pas, voilà qui est véritablement faux. Mais que l’on confonde deux objets n’implique en rien que ceux-ci n’existent pas, ou qu’ils soient faux. Les philosophes vaiṣṇavas, eux, présentent un exemple fort approprié, lorsqu’ils comparent le monde matériel à un pot de terre. On a rarement vu un pot de terre se métamorphoser de lui-même en quelque autre objet. Malgré sa nature éphémère, il n’en est pas moins utilisé pour transporter de l’eau et il s’agit bien toujours d’un pot de terre. Aussi, malgré sa nature transitoire et bien qu’il diffère de son origine. la terre, on ne peut dire qu’il soit faux. Pour conclure, le pot de terre et la terre tout entière sont tous deux réels car le premier est le produit du second. La Bhagavad-gītā nous explique qu’après la dissolution de la manifestation cosmique, l’énergie universelle pénètre en Dieu, la Personne Suprême, lequel existe à jamais avec Ses diverses énergies. Puisque la création matérielle émane de Lui, elle n’est donc pas le produit du néant. Kṛṣṇa n’est pas néant. Lorsque nous parlons de Kṛṣṇa, Il existe avec Sa Forme, Ses Attributs, Son Nom, Son Entourage… Kṛṣṇa n’a donc rien d’impersonnel. La Cause originelle de toute chose ne saurait être néant ni impersonnelle, mais la Personne Suprême. Les asuras peuvent avancer que cette création matérielle est anīśvara, sans Dieu ni Maître, mais de tels arguments sont dépourvus de sens.

The example given by the Māyāvādī philosophers that inanimate matter like nails and hair comes from the living body is not a very sound argument. Nails and hair are undoubtedly inanimate, but they come not from the animate living being but from the inanimate material body. Similarly, the argument that the scorpion comes from cow dung, meaning that a living entity comes from matter, is also unsound. The scorpion which comes out of the cow dung is certainly a living entity, but the living entity does not come out of the cow dung. Only the living entity’s material body, or the body of the scorpion, comes out of the cow dung. The sparks of the living entities, as we understand from the Bhagavad-gītā, are injected into material nature, and then they come out. The body of the living entity in different forms is supplied by material nature, but the living entity himself is supplied by the Supreme Lord. The father and mother give the body necessary for the living entity under certain conditions. The living entity transmigrates from one body to another according to his different desires, which in the subtle form of intelligence, mind and false ego accompany him from body to body. By superior arrangement a living entity is put into the womb of a certain type of material body, and then he develops a similar body. Therefore, the spirit soul is not produced from matter; it takes on a particular type of body under superior arrangement. According to our present experience, this material world is a combination of matter and spirit. The spirit is moving the matter. The spirit soul (the living entity) and matter are different energies of the Supreme Lord, and since both the energies are products of the Supreme Eternal, or the Supreme Truth, they are factual, not false. Because the living entity is part and parcel of the Supreme, he exists eternally. Therefore, for him there cannot be any question of birth or death. So-called birth and death occur because of the material body. The Vedic version sarvaṁ khalv idaṁ brahma means that since both the energies have emanated from the Supreme Brahman, everything we experience is nondifferent from Brahman.

L’exemple que donnent les philosophes māyāvādīs lorsqu’ils proposent que de la matière inerte comme les ongles et les cheveux proviennent du corps vivant représente un bien pauvre argument. Bien que les ongles et les cheveux constituent sans nul doute de la matière inerte ils ne viennent point de l’être vivant en lui-même mais plutôt du corps matériel inerte. Pareillement, l’argument selon lequel l’être vivant est produit de la matière, – comme le scorpion naissant de la bouse de vache – n’a guère plus de valeur. Le scorpion qui sort de la bouse de vache est certes un être vivant, cela ne fait aucun doute, mais il serait hasardeux de prétendre qu’il fût engendré par la bouse de vache. En vérité, ce qui est sorti de la bouse, c’est le corps du scorpion. Comme le révèle la Bhagavad-gītā, les étincelles spirituelles que sont les êtres vivants sont introduites dans le sein de la nature matérielle ; alors seulement leur est-il donné de naître. La nature matérielle confère aux êtres les diverses formes qu’ils doivent revêtir, mais l’être vivant lui-même est engendré par le Seigneur Suprême. Puis c’est par l’intermédiaire de parents qu’il obtient le corps qu’il devra revêtir. Ainsi, l’âme transmigre d’un corps à un autre portée par ses différents désirs. Les désirs, sous la forme subtile de l’intelligence, du mental et du faux ego, accompagnent l’être distinct d’un corps à un autre. Par la force d’une volonté supérieure, l’être distinct se voit placé dans la matrice d’une mère où il développera un certain type de corps matériel conforme à ses désirs. Ce n’est donc pas que l’âme spirituelle provienne de la matière mais celle-ci doit revêtir un type de corps particulier selon le dessein d’une volonté supérieure. Dans notre présente existence en ce monde, nous observons que l’univers est constitué de matière et d’esprit, et que l’esprit anime la matière. L’âme distincte et la matière représentent donc diverses énergies du Seigneur Suprême. Et puisque ces deux énergies proviennent de l’Être éternel souverain, de la Vérité Suprême, elles sont bien réelles et non fausses. Fragment du Suprême, l’âme distincte connaît également une existence éternelle ; il ne peut donc être question pour elle de naissance ou de mort. Les dites « naissances » et « morts » n’ont lieu qu’en raison du seul corps matériel. Les mots védiques sarvaṁ khalv idaṁ brahma indiquent que puisque les deux énergies émanent du Brahman Suprême, toute chose dont nous avons l’expérience ne diffère en rien du Brahman.

There are many arguments about the existence of this material world, but the Vaiṣṇava philosophical conclusion is the best. The example of the earthen pot is very suitable: the form of the earthen pot may be temporary, but it has a specific purpose. The purpose of the earthen pot is to carry water from one place to another. Similarly, this material body, although temporary, has a special use. The living entity is given a chance from the beginning of the creation to evolve different kinds of material bodies according to the reserve desires he has accumulated from time immemorial. The human form of body is a special chance in which the developed form of consciousness can be utilized.

Il existe nombre d’arguments en ce qui touche à l’existence du monde matériel, mais la conclusion philosophique vaiṣṇava s’avère la meilleure d’entre toutes. L’exemple du pot de terre est fort approprié : la forme du pot de terre est certes temporaire, mais elle remplit néanmoins une fonction spécifique : elle sert à contenir une substance liquide. De même ce corps matériel ; bien que temporaire, il a un usage particulier. Depuis le début de la création, l’être vivant se voit donner la chance d’évoluer à travers d’innombrables formes matérielles selon les désirs qu’il a chéris de temps immémoriaux. La forme humaine offre à l’âme distincte l’avantage marquant de pouvoir posséder une conscience supérieure.

Sometimes the Māyāvādī philosophers push forward the argument that if this material world is truth, then why are householders advised to give up their connection with this material world and take sannyāsa? But the Vaiṣṇava philosophers’ view of sannyāsa is not that because the world is false one must therefore give up material activities. The purpose of Vaiṣṇava sannyāsa is to utilize things as they are intended to be utilized. Śrīla Rūpa Gosvāmī has given transcendentalists two formulas for dealing with this material world. When a Vaiṣṇava renounces the materialistic way of life and takes to sannyāsa, it is not on the conception of the falsity of the material world but to devote himself fully to engaging everything in the service of the Lord. Śrīla Rūpa Gosvāmī therefore gives this formula: “One should be unattached to the material world because material attachment is meaningless. The entire material world, the entire cosmic manifestation, belongs to God, Kṛṣṇa. Therefore, everything should be utilized for Kṛṣṇa, and the devotee should remain unattached to material things.” This is the purpose of Vaiṣṇava sannyāsa. A materialist sticks to the world for sense gratification, but a Vaiṣṇava sannyāsī, although not accepting anything for his personal sense gratification, knows the art of utilizing everything for the service of the Lord. Śrīla Rūpa Gosvāmī has therefore criticized the Māyāvādī sannyāsīs with his second formula: “Because the Māyāvādīs do not know that everything has a utilization for the service of the Lord, they take the world to be false and falsely think they are liberated from the contamination of the material world.” Since everything is an expansion of the energy of the Supreme Lord, the expansions are as real as the Supreme Lord is.

Les philosophes māyāvādīs avancent parfois que si le monde matériel est vrai, pourquoi les chefs de famille se voient-ils recommander de trancher les liens qui les retiennent à ce monde pour prendre le sannyāsa ? Mais le philosophe vaiṣṇava a une vision différente du sannyāsa : ce n’est pas que le monde est faux et que l’on doit donc abandonner l’activité matérielle. Le sannyāsa vaiṣṇava a pour principe de faire un juste usage de toutes choses. Śrīla Rūpa Gosvāmī a énoncé deux formules servant à nous guider dans nos rapports avec le monde matériel. Lorsque le vaiṣṇava renonce à un mode de vie matérialiste pour adopter le sannyāsa, ce n’est pas parce qu’il tient le monde matériel pour faux, mais plutôt parce qu’il souhaite se consacrer entièrement à tout utiliser au service du Seigneur. Śrīla Rūpa Gosvāmī a donc tracé la voie suivante : il faut être détaché du monde matériel car l’attachement à la matière n’a aucun sens. Puisque le monde matériel tout entier, – la manifestation cosmique dans son ensemble – appartient à Dieu, à Kṛṣṇa, toute chose doit être utilisée pour Lui. Le bhakta se doit donc de demeurer détaché des objets matériels. Tel est le but du sannyāsa vaiṣṇava. L’homme à l’esprit matérialiste s’accroche au monde pour le plaisir des sens, mais le sannyasī vaiṣṇava, sans rien utiliser pour son propre plaisir, lui, connaît l’art d’employer toute chose au service du Seigneur. Śrīla Rūpa Gosvāmī a donc réprouvé les sannyasīs māyāvādīs car ils ignorent que toute chose est destinée à un usage déterminé dans le service du Seigneur, et qu’à l’opposé, ils tiennent le monde pour faux, se croyant ainsi à tort libérés de la souillure matérielle. Puisque tout provient de l’énergie du Seigneur Suprême, tout est aussi réel que le Seigneur Lui-même.

That the cosmic world is only temporarily manifested does not mean that it is false or that the source of its manifestation is false. Since the source of its manifestation is truth, the manifestation is also truth, but one must know how to utilize it. The example of the earthen pot may be cited again: the earthen pot produced from the whole earth is temporary, but when used for a proper purpose the earthen pot is not false. The Vaiṣṇava philosophers know how to utilize the temporary construction of this material world, just as a sane man knows how to utilize the temporary construction of the earthen pot. When the earthen pot is used for a wrong purpose, that is false. Similarly, the human body or the material world, when used for sense gratification, is false. But if the human body and the material creation are used for the service of the Supreme Lord, their activities are never false. It is therefore confirmed in the Bhagavad-gītā that even slightly using the body and the material world for the service of the Lord can deliver a person from the gravest danger. When properly utilized, neither the superior nor inferior energies emanating from the Supreme Personality of Godhead are false.

Que le monde cosmique ne soit manifesté que de façon temporaire ne signifie pas pour autant qu’il soit faux ou que soit fausse la source même de sa manifestation. Puisque l’origine est réelle, la manifestation l’est également, mais il nous faut savoir comment en faire usage. Reprenons notre exemple : le pot de terre éphémère provient de la terre qui forme un tout unique, mais lorsqu’il est utilisé à bon escient, le pot de terre n’a rien de faux. Les philosophes vaiṣṇavas savent comment utiliser les éléments temporaires de ce monde matériel, tout comme un homme sensé doit savoir se servir de la forme temporaire d’un pot de terre. Mais lorsque cet objet est utilisé pour un but autre que le sien propre on peut alors le dire faux. Pareillement, si le corps humain et le monde matériel sont utilisés pour le plaisir des sens ils pourront être qualifiés de faux. Mais nulle action ne sera tenue pour fausse si elle est axée sur le service du Seigneur Suprême. La Bhagavad-gītā confirme donc que le moindre service offert au Seigneur à travers ce corps ou ce monde matériel peut délivrer l’être conditionné du plus grand des dangers. Lorsqu’on en fait usage à bon escient, ni les énergies supérieures ni les énergies inférieures, qui toutes émanent de Dieu, la Personne Suprême, ne sont fausses.

As far as fruitive activities are concerned, they are mainly based on the platform of sense gratification. Therefore an advanced Kṛṣṇa conscious person does not take to them. The result of fruitive activities can elevate one to the higher planetary system, but as it is said in the Bhagavad-gītā, foolish persons, after exhausting the results of their pious activities in the heavenly kingdom, come back again to this lower planetary system and then again try to go to the higher planetary system. Their only profit is to take the trouble of going and coming back, just as at present many material scientists are spoiling their time by trying to go to the moon planet and again coming back. Those who are engaged in fruitive activities are described by the Vedas personified as andha-paramparā, or blind followers of the Vedic ritualistic ceremonies. Although such ceremonies are certainly mentioned in the Vedas, they are not meant for the intelligent class of men. Men who are too much attached to material enjoyment are captivated by the prospect of being elevated to the higher planetary system, and so they take to such ritualistic activities. But persons who are intelligent, who have taken shelter of a bona fide spiritual master to see things as they are, do not take to fruitive activities but engage themselves in the transcendental loving service of the Lord.

Quant aux actes intéressés, ils reposent principalement sur le plaisir des sens ; aussi l’être qui a évolué dans la conscience de Kṛṣṇa ne s’y adonne-t-il point. Les fruits des actes intéressés peuvent élever leur auteur jusqu’aux systèmes planétaires supérieurs, mais comme l’enseigne la Bhagavad-gītā, les sots, après avoir épuisé les fruits de leurs actes vertueux dans le royaume édénique, doivent revenir en ce système planétaire inférieur pour à nouveau tenter de s’élever aux planètes de bonheur. Ils n’en retirent que les tracas que leur posent ces « voyages », comme nos savants matérialistes qui gaspillent leur temps à essayer de se rendre sur la Lune pour ensuite devoir revenir sur Terre. Les Vedas personnifiés qualifient ceux qu’absorbent de telles activités d’andha-paramparā – adeptes aveugles des rites et des cérémonies védiques. Bien que ces cérémonies soient sans nul doute mentionnées dans les Vedas, elles ne sont point destinées aux hommes d’intelligence. Les hommes par trop attachés au plaisir matériel sont captivés par la promesse d’atteindre les systèmes planétaires supérieurs et c’est pourquoi ils observent rites et cérémonies. L’homme d’intelligence, celui qui a pris refuge auprès d’un maître spirituel authentique afin de voir les choses telles qu’elles sont, n’emprunte pas la voie des actes intéressés, mais s’engage dans le service d’amour absolu offert au Seigneur.

Persons who are not devotees take to the Vedic ritualistic ceremonies for materialistic reasons, and then they are bewildered. A vivid example may be given: an intelligent person possessing one million dollars in currency notes does not hold the money without using it, even though he knows perfectly well that the currency notes in themselves are nothing but paper. When one has one million dollars in currency notes, he is actually holding only a huge bunch of papers, but if he utilizes it for a purpose, then he benefits. Similarly, although this material world may be false, just like the paper, it has its proper beneficial utilization. Because the currency notes, although paper, are issued by the government, they have full value. Similarly, this material world may be false or temporary, but because it is an emanation from the Supreme Lord, it has its full value. The Vaiṣṇava philosophers acknowledge the full value of this material world and know how to utilize it properly, whereas the Māyāvādī philosophers fail to do so, just as those who mistake a currency note for ordinary paper discard it and cannot utilize the money. Śrīla Rūpa Gosvāmī therefore declares that if one rejects this material world as false, not considering the importance of this material world as a means to serve the Supreme Personality of Godhead, such renunciation has very little value. A person who knows the intrinsic value of this material world for the service of the Lord, who is not attached to the material world, and who renounces the material world by not accepting it for sense gratification is situated in real renunciation. This material world is an expansion of the material energy of the Lord. Therefore it is real. It is not false, as sometimes concluded from the example of the snake and the rope.

Les abhaktas, pour des raisons matérialistes, s’absorbent dans les rites et cérémonies védiques et sombrent bientôt dans l’égarement. Voici un exemple des plus évocateurs : un homme doté d’intelligence ayant en sa possession des millions de dollars en espèces ne fait pas que collectionner des billets de banque, même s’il est conscient du fait qu’après tout, ces derniers ne sont rien d’autre que du papier. En effet, celui qui possède autant de billets n’a entre ses mains qu’un bon paquet de papier, mais n’en jouit pas moins d’un bon pouvoir d’achat… De même, bien que ce monde matériel soit faux, tel du papier, on peut aussi l’utiliser à bon escient. Du fait que ces billets – de simples papiers – ont été mis en circulation par le gouvernement, ils prennent ainsi leur pleine valeur. Il en est de même pour ce monde : qu’il soit faux ou temporaire, il prend sa pleine valeur du fait qu’il vient du Seigneur Suprême. Le philosophe vaiṣṇava reconnaît donc la pleine valeur du monde matériel et sait comment en faire un juste usage, quand le philosophe māyāvadī, « considérant à tort les billets du gouvernement pour quelques faux papiers, les rejette sans savoir les utiliser ». Śrīla Rūpa Gosvāmī déclare donc que celui qui rejette l’univers matériel en le déclarant faux, sans tenir compte de son importance comme moyen de servir Dieu, la Personne Suprême, celui-là son renoncement a fort peu de valeur. Celui qui, au contraire, connaît la valeur intrinsèque du monde matériel dirigé vers le service du Seigneur, qui n’est pas attaché aux choses de ce monde et y renonce en refusant d’en tirer parti pour son propre plaisir, celui-là est établi dans le véritable renoncement. Ce monde est une manifestation de l’énergie matérielle du Seigneur. Il est donc réel et n’a rien de faux comme le concluent certains en utilisant l’exemple du serpent et de la corde.

The personified Vedas continued, “The cosmic manifestation, because of the flickering nature of its impermanent existence, appears to less intelligent men to be false.” The Māyāvādī philosophers take advantage of the flickering nature of this cosmic manifestation to try to prove their thesis that this world is false. According to the Vedic version, before the creation this world had no existence, and after dissolution the world will no longer be manifested. Voidists also take advantage of this Vedic version and conclude that the cause of this material world is void. But the Vedic injunctions do not say that it is void. The Vedic injunctions define the source of creation and dissolution as yato vā imāni bhūtāni jāyante, “He from whom this cosmic manifestation has emanated and in whom, after annihilation, everything will merge.” The same is explained in the Vedānta-sūtra and in the first verse of the first chapter of Śrīmad-Bhāgavatam by the words janmādy asya yataḥ, “He from whom all things emanate.” All these Vedic injunctions indicate that the cosmic manifestation is due to the Supreme Absolute Personality of Godhead and that when it is dissolved it merges into Him. The same principle is confirmed in the Bhagavad-gītā: “The cosmic manifestation comes into existence and again dissolves, and after dissolution it merges into the existence of the Supreme Lord.” This statement definitely confirms that the particular energy known as bahir-aṅga-māyā, or the external energy, although of flickering nature, is the energy of the Supreme Lord, and as such it cannot be false. It simply appears false. The Māyāvādī philosophers conclude that because the material nature has no existence in the beginning and is nonexistent after dissolution, it is false. But by the example of the earthen pots and dishes the Vedic version is presented: although the existence of the particular by-products of the Absolute Truth is temporary, the energy of the Supreme Lord is permanent. The earthen pot or water jug may be broken or transformed into another shape, such as that of a dish or bowl, but the ingredient, or the material basis, namely the earth, continues to be the same. The basic principle of the cosmic manifestation is always the same: Brahman, or the Absolute Truth; therefore, the Māyāvādī philosophers’ theory that it is false is certainly only a mental concoction. That the cosmic manifestation is flickering and temporary does not mean that it is false. The definition of falsity is “that which never had any existence but which exists only in name.” For instance, the eggs of a horse or the horn of a rabbit or the flower in the sky are phenomena which exist only in name. There are no horse’s eggs, there is no rabbit’s horn, and there are no flowers growing in the sky. There are many things which exist in name or imagination but actually have no factual manifestation. Such things may be called false. But the Vaiṣṇava cannot take this material world to be false simply because of its temporary nature, its manifesting and again dissolving.

Les Vedas personnifiés poursuivirent : « À cause du caractère instable de son existence temporaire, la manifestation cosmique semble fausse aux yeux des hommes d’intelligence moindre. » Les philosophes māyāvādīs jouent sur la nature précaire de la manifestation cosmique pour tenter de prouver que le monde matériel est faux. Selon l’enseignement védique, ce monde n’existait pas avant que ne survienne la création, non plus qu’il n’existera après la dissolution cosmique. Les adeptes de la philosophie du néant profitent de cette assertion védique pour en déduire que la cause du monde matériel est le néant. Mais que disent les Vedas ? Ils définissent la Source de la création et de la dissolution par les mots yato vā imāni bhūtāni jāyante : « Celui dont a émané la manifestation cosmique et en qui tout se fondra après l’annihilation. » Le Vedānta-sūtra, de concert avec le premier verset du Śrīmad Bhagavatam, confirme cette vérité par le mot janmādy asya yataḥ : « Celui de qui tout émane. » Ensemble, ces assertions védiques indiquent que la manifestation cosmique a pour cause Dieu, la Personne Suprême, en qui elle se fond également lors de l’annihilation finale.

Ce que vient aussi confirmer la Bhagavad-gītā : la manifestation cosmique est créée pour être dissoute à nouveau, et se fondre enfin dans l’existence du Seigneur Suprême. Cette affirmation confirme sans laisser le moindre doute que l’énergie qui a nom bahir-aṅga-māyā, soit l’énergie externe, malgré sa nature instable, est bel et bien l’énergie du Seigneur Suprême, et parce que telle, elle ne peut être tenue pour fausse, nonobstant toute apparence.

Les philosophes māyāvādīs arguent que la nature matérielle doit être fausse puisqu’elle n’a pas d’existence avant sa création, ni après sa dissolution. Mais encore une fois, l’exemple des pots de terre illustre la version védique : malgré l’impermanence des divers sous-produits de la Vérité Absolue, l’énergie du Seigneur Suprême, elle, est permanente. Le pot de terre pourra être brisé et transformé en d’autres formes, mais l’ingrédient matériel initial – la terre – demeurera inchangé. Ainsi le principe de base de la manifestation cosmique demeure-t-il toujours le même ; il s’agit du Brahman, Vérité Absolue. La théorie des philosophes māyāvādīs se réduit donc à une simple élucubration mentale. La manifestation cosmique est certes instable et transitoire mais cela n’implique aucunement qu’elle soit fausse. Par définition, ce qui est faux n’a jamais existé si ce n’est que de nom. Par exemple, des œufs de cheval, une fleur dans le ciel ou une corne de lapin sont des phénomènes qui n’existent que de nom car au vrai ces chimères n’existent pas. On tiendra donc pour faux ce qui n’existe que de nom ou dans quelque imagination fertile. Mais le vaiṣṇava ne peut tenir pour tel le monde matériel pour la seule raison que sa nature temporaire se manifeste puis se dissout à nouveau.

The personified Vedas continued by saying that the Supersoul and the individual soul, or Paramātmā and jīvātmā, cannot be equal in any circumstance, although both of them sit within the same body, like two birds sitting in the same tree. As declared in the Vedas, these two birds, although sitting as friends, are not equal. One is simply a witness. This bird is the Paramātmā, or Supersoul. And the other bird is eating the fruit of the tree. That is the jīvātmā. When there is cosmic manifestation, the jīvātmā, or the individual soul, appears in the creation in different forms, according to his previous fruitive activities, and due to his long forgetfulness of real existence, he identifies himself with a particular form awarded to him by the laws of material nature. After assuming a material form, he is subjected to the three material modes of nature and acts accordingly to continue his existence in the material world. While he is enwrapped in such ignorance, his natural opulences become almost extinct. The opulences of the Supersoul, or the Supreme Personality of Godhead, however, are not diminished, although He appears within this material world. He maintains all opulences and perfections in full while keeping Himself apart from all the tribulations of this material world. The conditioned soul becomes enwrapped in the material world, whereas the Supersoul, or the Supreme Personality of Godhead, leaves it without being affected, just as a snake sheds his skin. The distinction between the Supersoul and the conditioned individual soul is that the Supersoul, or the Supreme Personality of Godhead, maintains His natural opulences, known as ṣaḍ-aiśvarya, aṣṭa-siddhi and aṣṭa-guṇa.

Les Vedas personnifiés poursuivirent en affirmant que l’Âme Suprême et l’âme distincte – le Paramātmā et le jīvātmā – ne peuvent être sur un pied d’égalité en aucune circonstance, bien que tous deux soient sis dans le même corps, comme deux oiseaux perchés dans le même arbre. Comme le disent les Vedas, bien que ces deux oiseaux se tiennent l’un à côté de l’autre comme des amis, ils ne sont pas pour autant égaux. L’un, le Paramātmā ou l’Âme Suprême, n’agit qu’en simple témoin quand l’autre, le jīvātmā, goûte les fruits de l’arbre. Lorsque se manifeste le cosmos, le jīvātmā, l’âme distincte, apparaît dans la création sous différentes formes en fonction de ses actes intéressés antérieurs, et du fait de l’oubli profond de sa véritable identité, il s’identifie à la forme particulière que lui ont attribuée les lois de la nature. Ayant revêtu une forme matérielle, il tombe alors sous l’influence des trois guṇas et agit selon leur dictée, poursuivant ainsi son séjour dans le monde matériel. Prisonnier d’une telle ignorance, les qualités naturelles qu’il possède en quantité infime se trouvent alors presque éteintes. Celles de l’Âme Suprême, ou de Dieu, la Personne Suprême, ne se trouvent, elles, en rien diminuées, bien que le Seigneur apparaisse Lui aussi en ce monde matériel. Le Seigneur conserve tous Ses Attributs et Perfections dans leur plénitude et demeure hors d’atteinte de toutes les tribulations de ce monde matériel. L’âme conditionnée se voit empiégée dans le monde matériel mais l’Âme Suprême, Elle, le quitte sans en être le moindrement touchée, comme un serpent quittant sa peau lors de la mue. La différence entre l’Âme Suprême et l’âme distincte conditionnée réside en ce que l’Âme Suprême, Dieu, conserve Ses Attributs naturels de ṣaḍ-aiśvarya, aṣṭa-siddhi et aṣṭa-guṇa.

Because of their poor fund of knowledge, the Māyāvādī philosophers forget the fact that Kṛṣṇa is always full with six opulences, eight transcendental qualities and eight kinds of perfection. The six opulences are wealth, strength, beauty, fame, knowledge and renunciation. No one is greater than or equal to Kṛṣṇa in these six opulences. The first of Kṛṣṇa’s eight transcendental qualities is that He is always untouched by the contamination of material existence. This is mentioned in the Īśopaniṣad: apāpa-viddham. Just as the sun is never polluted by any contamination, the Supreme Lord is never polluted by any sinful activity. Although Kṛṣṇa’s actions may sometimes seem impious, He is never polluted by such actions. The second transcendental quality is that Kṛṣṇa never dies. In the Bhagavad-gītā, fourth chapter, He informs Arjuna that both He and Arjuna had many appearances in this material world but that He alone remembers all such activities – past, present and future. This means that He never dies. Forgetfulness is due to death. As we die, we change our bodies and forget. Kṛṣṇa, however, is never forgetful. He can remember everything that has happened in the past. Otherwise, how could He remember that He first taught the yoga system of the Bhagavad-gītā to the sun god, Vivasvān? Therefore, He never dies. Nor does He ever become an old man. Although Kṛṣṇa was a great-grandfather when He appeared on the Battlefield of Kurukṣetra, He did not appear like an old man. Kṛṣṇa cannot be polluted by any sinful activity, Kṛṣṇa never dies, Kṛṣṇa never becomes old, Kṛṣṇa is never subject to lamentation, Kṛṣṇa is never hungry, and He is never thirsty. Whatever He desires is perfectly lawful, and whatever He decides cannot be changed by anyone.

Du fait de leur maigre connaissance, les philosophes māyāvādīs oublient que Kṛṣṇa jouit toujours parfaitement des six excellences, des huit attributs spirituels et de huit sortes de perfections. Les six excellences s’énumèrent comme suit : nul ne surpasse Kṛṣṇa en richesse, puissance, beauté, renom, savoir ou renoncement. Quant à Ses Attributs spirituels, le premier est que la souillure de l’existence matérielle ne Le touche jamais. La Śrī Īśopaniṣad mentionne à ce propos : apāpa-viddham, tout comme rien ne saurait polluer le soleil, aucun acte coupable ne peut affecter le Seigneur Suprême. Ainsi, bien que parfois les Actes de Kṛṣṇa semblent manquer de vertu Il ne S’en trouve jamais souillé.

La seconde caractéristique spirituelle est qu’Il ne meurt jamais. Dans le quatrième chapitre de la Bhagavad-gītā, Il informe Arjuna que tous deux vécurent nombre de fois en ce monde, mais que Lui seul Se souvient de Ses Activités passées, présentes et futures. Voilà qui démontre que le Seigneur ne meurt jamais. L’oubli vient de la mort : quand nous mourons, nous devons alors changer de corps ; ce qui provoque l’oubli. Mais Kṛṣṇa, Lui, ne connaît jamais l’oubli ; Il peut en effet Se souvenir de toute action passée. Sinon, comment aurait-Il pu Se souvenir d’avoir d’abord enseigné la Bhagavad-gītā, la science du yoga, à Vivasvān, le dieu Soleil ? Ainsi ne meurt-Il jamais et jamais non plus ne devient-Il vieux. Bien qu’arrière-grand-père sur le champ de bataille de Kurukṣetra, Il n’avait rien d’un vieillard. Kṛṣṇa ne peut être souillé par aucun acte coupable, Il ne meurt pas, ne vieillit jamais, n’est jamais sujet à l’affliction, ne ressent ni la faim ni la soif, Tout ce qu’Il désire est parfaitement juste et légitime ; tout ce qu’Il décide ne peut être changé par personne.

These are the eight transcendental qualities of Kṛṣṇa. Besides that, Kṛṣṇa is known as Yogeśvara. He has all the opulences or facilities of mystic powers, such as aṇimā-siddhi, the power to become smaller than the smallest. It is stated in the Brahma-saṁhitā that Kṛṣṇa has entered even within the atom (aṇḍāntara-stha-paramāṇu-cayāntara-stham). Similarly, Kṛṣṇa, as Garbhodaka-śāyī Viṣṇu, is within the gigantic universe, and He is lying in the Causal Ocean as Mahā-viṣṇu, in a body so gigantic that when He exhales, millions and trillions of universes emanate from His body. This is called mahimā-siddhi. Kṛṣṇa also has the perfection of laghimā: He can become the lightest. It is stated in the Bhagavad-gītā that it is because Kṛṣṇa enters within this universe and within the atoms that all the planets are floating in the air. That is the explanation of weightlessness. Kṛṣṇa also has the perfection of prāpti: He can get whatever He likes. Similarly, He has the facility of īśitā, controlling power. He is called the supreme controller, Parameśvara. In addition, Kṛṣṇa can bring anyone under His influence. This is called vaśitā.

Tels sont les Attributs spirituels et absolus de Kṛṣṇa. De plus, Il porte également le Nom de Yogeśvara. Il jouit en effet de toutes les facilités que procurent les pouvoirs surnaturels, comme l’aṇimā-siddhi, ou le pouvoir de devenir plus petit que le plus petit. La Brahma-saṁhitā enseigne à cet effet que Kṛṣṇa pénètre même dans l’atome : aṇḍāntara-stha-paramāṇu-cayāntara-stham. Et de même, en tant que Garbhodakaśāyī Viṣṇu, Kṛṣṇa Se trouve également présent au cœur de l’univers gigantesque, et Il repose, allongé dans l’Océan Causal, sous les traits de Mahā-viṣṇu, dont le Corps est si grand qu’à chaque souffle une infinité d’univers émanent de Son Corps. Ce pouvoir porte le nom de mahimā-siddhi. Kṛṣṇa jouit également de la perfection dite laghimā, – Il peut Se faire le plus léger. Comme l’enseigne la Bhagavad-gītā, c’est du fait que Kṛṣṇa pénètre en cet univers, et au cœur des atomes, que toutes les planètes flottent dans l’espace. Ce qui explique le phénomène de l’apesanteur. Kṛṣṇa jouit également de la perfection dite prāpti, – Il peut obtenir tout ce qu’Il désire. Pareillement, Il jouit de l’īśitā, ou le pouvoir de tout régir ; ainsi porte-t-Il le Nom de Parameśvara, le Maître Suprême. Enfin, Kṛṣṇa a pouvoir de placer tout être sous Son influence, ce qui a nom vaśitā.

In this way, Kṛṣṇa is endowed with all opulences, transcendental qualities and mystic powers. No ordinary living being can compare to Him. Therefore, the Māyāvādīs’ theory that the Supersoul and the individual soul are equal is only a misconception. The conclusion is, therefore, that Kṛṣṇa is worshipable and that all other living entities are simply His servants. This understanding is called self-realization. Any other realization of one’s self beyond this relationship of eternal servitorship to Kṛṣṇa is impelled by māyā. It is said that the last snare of Māyā is her dictation to the living entity to try to become equal to the Supreme Personality of Godhead. The Māyāvādī philosopher claims to be equal to God, but he cannot reply to the question of why he has fallen into material entanglement. If he is the Supreme God, then how is it that he has been overtaken by impious activities and thereby subjected to the tribulations of the law of karma? When the Māyāvādīs are asked about this, they cannot properly answer. The speculation that one is equal to the Supreme Personality of Godhead is another symptom of sinful life. One cannot take to Kṛṣṇa consciousness unless one is completely freed from all sinful activities. The very fact that the Māyāvādī claims to be one with the Supreme Lord means that he is not yet freed from the reactions of sinful activities. Śrīmad-Bhāgavatam says that such persons are aviśuddha-buddhayaḥ, which means that because they falsely think themselves liberated and at the same time think themselves equal with the Absolute Truth, their intelligence is not purified. The personified Vedas said that if the yogīs and the jñānīs do not free themselves from sinful desires, then their particular process of self-realization will never be successful.

Kṛṣṇa Se trouve ainsi doté de toutes les excellences, de toutes qualités et attributs spirituels et de tous pouvoirs surnaturels. Nul ne peut Lui être comparé. La théorie des māyāvādīs selon laquelle l’Âme Suprême et l’âme distincte sont égales ne peut être qu’un faux concept. Il est donc facile de conclure que Kṛṣṇa seul est digne d’adoration, et que tous les autres êtres vivants sont Ses serviteurs. Cet entendement porte le nom de réalisation spirituelle. Toute autre réalisation de soi autre que cette relation de serviteur éternel de Kṛṣṇa ne peut être qu’influencée par māyā. En effet, le dernier piège de māyā consiste à inciter l’âme distincte à devenir l’égale de Dieu, la Personne Souveraine. Le philosophe māyāvādī se prétend l’égal de Dieu, mais il ne peut toutefois expliquer le pourquoi de son conditionnement matériel. S’il est Dieu, comment peut-il succomber aux actes pécheurs et subir par là le joug du karma ? Devant cette énigme, les māyāvādīs ne peuvent offrir de réponse convenable. En venir ainsi à penser que l’âme distincte est l’égale de Dieu, la Personne Suprême, représente un autre indice d’une existence axée sur le mal. Nul ne peut adopter la conscience de Kṛṣṇa à moins d’être tout à fait libre de tout acte coupable. Le fait même que le māyāvādī prétend se fondre avec le Seigneur pour ne plus faire qu’Un avec Lui révèle qu’il n’est pas encore affranchi des suites de ses actes coupables. Le Śrīmad-Bhāgavatam qualifie ces personnes d’aviśuddha-buddhayaḥ : elles se croient libérées, bien qu’elles se pensent à la fois égales à la Vérité Absolue. En d’autres mots, leur intelligence n’est pas purifiée.

Les Vedas personnifiés expliquèrent qu’à moins que yogīs et jñānīs ne s’affranchissent de leurs désirs coupables, leur méthode de réalisation spirituelle respective ne connaîtra jamais le succès.

“Dear Lord,” the personified Vedas continued, “if saintly persons do not take care to eradicate completely the roots of sinful desires, they cannot experience the Supersoul, although He is sitting side by side with the individual soul. Samādhi, or meditation, means that one has to find the Supersoul within himself. One who is not free from sinful reactions cannot see the Supersoul. If a person has a jeweled locket in his necklace but forgets the jewel, it is almost as though he does not possess it. Similarly, if an individual soul meditates but does not actually perceive the presence of the Supersoul within himself, his meditation is useless.”

Les Vedas personnifiés poursuivirent : « Ô Seigneur, si les saints hommes ne s’appliquent point à détruire toutes les racines de leurs désirs coupables, ils ne pourront réaliser la présence de l’Âme Suprême, bien qu’Elle Se tienne au côté de l’âme distincte. On entend par samādhi, ou méditation, le fait de découvrir l’Âme Suprême à l’intérieur de soi-même. Mais celui qui n’est pas affranchi des suites de ses actes coupables ne peut contempler cette Âme Suprême. Si l’on possède un médaillon dans lequel se trouve enfermé un joyau, mais qu’on oublie l’existence de cette pierre, c’est tout comme si on ne la possédait pas. De même, si l’être distinct pratique la méditation mais sans vraiment percevoir la présence de l’Âme Suprême, on peut dire de lui qu’il a failli dans la réalisation de cette Âme Suprême.

Persons who have taken to the path of self-realization must therefore be very careful to avoid contamination by the influence of māyā. Śrīla Rūpa Gosvāmī says that a devotee should be completely free from all sorts of material desires. A devotee should not be affected by the results of karma and jñāna. One has to simply understand Kṛṣṇa and carry out His desires. That is the pure devotional stage. The personified Vedas continued, “Mystic yogīs who still have contaminated desires for sense gratification are never successful in their attempt, nor can they realize the Supersoul within the individual self. As such, the so-called yogīs and jñānīs who are simply wasting their time in different types of sense gratification, either by mental speculation or by exhibition of limited mystic powers, will never be liberated from conditioned life and will continue to go through repeated births and deaths. For such persons, both this life and the next life are sources of tribulation. Such sinful persons are already suffering tribulation in this life, and because they are not perfect in self-realization they will be plagued with further tribulation in the next life. Despite all endeavors to attain perfection, such yogīs, contaminated by desires for sense gratification, will continue to suffer in this life and the next.”

Ceux qui ont adopté la voie de la réalisation spirituelle doivent donc prendre bien garde de demeurer à l’abri de l’influence de māyā. Śrīla Rūpa Gosvāmī enseigne que le bhakta doit être tout à fait libre de tout désir matériel. Le bhakta ne doit pas être touché par les conséquences du karma et du jñāna. Il lui faut seulement comprendre Kṛṣṇa et combler Ses désirs. Tel est le niveau de la pure dévotion. Les yogīs en quête de pouvoirs surnaturels qui conservent des désirs impurs visant le plaisir des sens ne parviennent jamais à leurs fins, pas plus qu’ils ne peuvent réaliser l’Âme Suprême sise en leur cœur. Ainsi, les pseudo-yogīs et jñānīs qui ne font que perdre leur temps à poursuivre diverses formes de plaisirs des sens, soit par spéculation intellectuelle ou par démonstration de pouvoirs surnaturels, ne seront jamais libérés de l’existence conditionnée mais poursuivront leur voyage à travers morts et renaissances successives. Pour eux, cette vie comme la prochaine n’apportera qu’épreuves. Ces pécheurs subissent déjà en cette vie toutes sortes de tribulations, et du fait qu’ils demeurent imparfaits dans leur réalisation spirituelle, ils se verront davantage accablés de préoccupations dans leur vie suivante. Malgré tous leurs efforts pour atteindre la perfection, ces yogīs, souillés par des désirs relatifs au plaisir des sens, continueront de souffrir en cette vie et dans la prochaine.

Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura remarks in this connection that if sannyāsīs (persons in the renounced order of life, who have left their homes for self-realization) do not engage themselves in the devotional service of the Lord but become attracted by philanthropic work, such as opening educational institutions, hospitals or even monasteries, churches or temples of demigods, they find only trouble from such engagements, not only in this life but in the next. Sannyāsīs who do not take advantage of this life to realize Kṛṣṇa simply waste their time and energy in activities outside the jurisdiction of the renounced order. A devotee’s attempt to engage his energies in such activities as constructing a Viṣṇu temple, however, is never wasted. Such engagements are called kṛṣṇārthe akhila-ceṣṭā, variegated activities performed to please Kṛṣṇa. A philanthropist’s opening a school building and a devotee’s constructing a temple are not on the same level. Although a philanthropist’s opening an educational institution may be pious activity, it comes under the laws of karma, whereas constructing a temple for Viṣṇu is devotional service.

Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura remarque à ce propos que si les sannyāsīs qui ont quitté leur foyer pour se consacrer à la réalisation spirituelle ne s’engagent pas dans le service de dévotion du Seigneur mais se laissent attirer par des œuvres philanthropiques – la fondation d’institutions d’éducation, d’hôpitaux, ou même de monastères, d’églises ou de temples dédiés aux devas –, ces occupations ne leur apporteront que soucis, et non seulement en cette vie mais aussi dans la prochaine. Les sannyāsīs qui ne profitent pas de leur vie pour réaliser Kṛṣṇa ne font que perdre leur temps et leur énergie dans des activités étrangères à l’ordre du renoncement. Par contre l’effort du bhakta, qui consacre ses énergies à des activités comme la construction d’un temple de Viṣṇu, ne s’avère jamais vain. Ces occupations portent le nom de kṛṣṇārthe akhila-ceṣṭā, à savoir diverses activités accomplies pour le plaisir de Kṛṣṇa. La fondation d’une école par un philanthrope et la construction d’un temple par un bhakta ne se situent pas à un même niveau. Bien que l’action du philanthrope relève de la Vertu, elle ne s’en trouve pas moins régie par la loi du karma ; or la construction d’un temple dédié à Viṣṇu s’insère dans le cadre du service de dévotion.

Devotional service is never within the jurisdiction of the law of karma. As stated in the Bhagavad-gītā, sa guṇān samatītyaitān brahma-bhūyāya kalpate: “Devotees of the Personality of Godhead transcend all the reactions of the three modes of material nature and are situated on the transcendental platform of Brahman realization.” The devotees are liberated in both this life and the next. Any work done in this material world for Yajña (Viṣṇu, or Kṛṣṇa) is considered to be liberated work, but without connection with Acyuta, the infallible Supreme Personality of Godhead, there is no possibility of stopping the resultant actions of the law of karma. The life of Kṛṣṇa consciousness is the life of liberation. The conclusion is that a devotee, by the grace of the Lord, is liberated in both this life and the next, whereas karmīs, jñānīs and yogīs are never liberated, either in this life or in the next.

Le service de dévotion n’est jamais sujet à la loi du karma. La Bhagavad-gītā affirme que les bhaktas transcendent les influences des trois guṇas et s’établissent ainsi au niveau de la réalisation du Brahman : brahma-bhūyāya kalpate. La Bhagavad-gītā enseigne : sa guṇān samatītyaitān brahma-bhūyāya kalpate ; les dévots de la Personne Souveraine transcendent les suites des trois guṇas et se situent au niveau absolu du Brahman. Les bhaktas sont des êtres libérés dans cette vie comme dans la prochaine. Tout acte accompli en ce monde pour la satisfaction de Yajña, autre Nom de Viṣṇu, ou Kṛṣṇa, est tenu pour un acte libéré, mais pour celui qui n’agit pas en relation avec Acyuta, l’infaillible Personne Suprême, il demeure impossible de mettre un frein aux conséquences de la loi du karma. Vivre la conscience de Kṛṣṇa, c’est vivre la libération. Bref, le bhakta, par la grâce du Seigneur, se trouve libéré, en cette vie comme en la prochaine quand le karmī, le jñānī et le yogī ne le sont jamais, ni en cette vie ni dans la prochaine.

The personified Vedas continued, “Dear Lord, anyone who by Your grace has understood the glories of Your lotus feet is callous to material happiness and distress.” The material pangs are inevitable as long as we exist within the material world, but a devotee does not divert his attention to such actions and reactions, which are the results of pious and impious activities. Nor is a devotee very much disturbed or pleased by praise or condemnation from people in general. A devotee is sometimes greatly praised because of his transcendental activities, and sometimes he is criticized, even though there is no reason for adverse criticism. The pure devotee, however, is always callous to praise or condemnation by ordinary people. Actually, the devotee’s activities are on the transcendental plane. He is not interested in the praise or condemnation of people engaged in material activities. If the devotee can thus maintain his transcendental position, his liberation in this life and the next is guaranteed by the Supreme Personality of Godhead.

Les Vedas personnifiés de poursuivre : « Cher Seigneur, quiconque, par Ta grâce, comprend les gloires de Tes pieds pareils-au-lotus demeure indifférent face aux joies et aux peines du monde. Les souffrances matérielles et autres préoccupations restent inévitables aussi longtemps que nous vivons en ce monde, mais le bhakta ne laisse pas les actes et leurs conséquences divertir son attention, car il ne s’agit là que des fruits d’actes vertueux ou impies. Le bhakta se montre toujours égal devant les éloges ou les insultes. Il fera parfois l’objet de hautes louanges du fait de son activité spirituelle et d’autres fois sera critiqué sans raison valable. Le pur bhakta demeure toujours insensible à l’éloge comme au blâme des hommes de ce monde. En vérité, les actes du bhakta se situent au niveau spirituel et absolu. Il n’est pas concerné par les éloges ni par les insultes venant de ceux qui se perdent dans l’action matérielle. S’il peut ainsi maintenir sa position spirituelle, le Seigneur lui accordera certes la libération en cette vie et en la prochaine. Le bhakta maintient sa position spirituelle et absolue en ce monde par la compagnie des purs dévots du Seigneur en entendant de leur bouche le récit des Actes glorieux que le Seigneur accomplit lors de Ses multiples manifestations en divers âges.

A devotee’s transcendental position within this material world is maintained in the association of pure devotees, simply by his hearing the glorious activities enacted by the Lord in different ages and in different incarnations. The Kṛṣṇa consciousness movement is based on this principle. Śrīla Narottama dāsa Ṭhākura has sung, “My dear Lord, let me be engaged in Your transcendental loving service, as indicated by the previous ācāryas, and let me live in the association of pure devotees. That is my desire, life after life.” In other words, a devotee does not much care whether or not he is liberated; he is eager only for devotional service. Devotional service means that one does not do anything independently of the sanction of the ācāryas. The actions of the Kṛṣṇa consciousness movement are directed by the previous ācāryas, headed by Śrīla Rūpa Gosvāmī; in the association of devotees following these principles, a devotee is able to perfectly maintain his transcendental position.

Le Mouvement pour la Conscience de Kṛṣṇa se fonde sur ce principe même du contact spirituel des bhaktas. Śrīla Narottama dāsa Ṭhākura chante : « Ô Seigneur aimé, puissé-je m’abîmer dans Ton service d’amour absolu, comme l’ont préconisé les ācāryas de toujours, et puissé-je donc vivre en la compagnie de purs bhaktas. Tel est mon désir vie après vie. » Ce qui revient à dire que le bhakta se soucie peu d’être libéré ou non, il n’aspire qu’au seul service de dévotion. S’engager dans le service de dévotion signifie que l’on ne fait rien sans l’approbation des ācāryas. Les activités du Mouvement pour la Conscience de Kṛṣṇa se trouvent dirigées par les ācāryas précédent, avec à leur tête Śrīla Rūpa Gosvāmī et tout bhakta qui se garde en la compagnie des dévots du Seigneur et demeure fidèle à ce principe, se trouve à même de maintenir parfaitement sa position spirituelle.

In the Bhagavad-gītā the Lord says that a devotee who knows Him perfectly is very dear to Him. Four kinds of pious men take to devotional service. If a pious man is in distress, he approaches the Lord for mitigation of his distress. If a pious man is in need of material help, he prays to the Lord for such help. If a pious man is actually inquisitive about the science of God, he approaches the Supreme Personality of Godhead, Kṛṣṇa. Similarly, a pious man who is simply eager to know the science of Kṛṣṇa also approaches the Supreme Lord. Out of these four classes of men, the last is praised by Kṛṣṇa Himself in the Bhagavad-gītā. A person who tries to understand Kṛṣṇa with full knowledge and devotion by following in the footsteps of previous ācāryas conversant with scientific knowledge of the Supreme Lord is praiseworthy. Such a devotee can understand that all conditions of life, favorable and unfavorable, are created by the supreme will of the Lord. And when he has fully surrendered unto the lotus feet of the Supreme Lord, he does not care whether his condition of life is favorable or unfavorable. A devotee takes even an unfavorable condition to be the special favor of the Personality of Godhead. Actually, there are no unfavorable conditions for a devotee. Knowing that everything is coming by the will of the Lord, he sees every condition as favorable, and in any condition of life he is simply enthusiastic to discharge his devotional service. This devotional attitude is explained in the Bhagavad-gītā: a devotee is never distressed in reverse conditions of life, nor is he overjoyed in favorable conditions. In the higher stages of devotional service, a devotee is not even concerned with the list of do’s and do not’s. Such a position can be maintained only by following in the footsteps of the ācāryas. Because a pure devotee follows in the footsteps of the ācāryas, any action he performs to discharge devotional service should be understood to be on the transcendental platform. Lord Kṛṣṇa therefore instructs us that an ācārya is above criticism. A neophyte devotee should not consider himself to be on the same plane as the ācārya. It should be accepted that the ācāryas are on the same platform as the Supreme Personality of Godhead, and as such neither Kṛṣṇa nor His representative ācārya should be subjected to any adverse criticism by the neophyte devotees.

Le Seigneur dit dans la Bhagavad-gītā que le bhakta qui Le connaît parfaitement Lui est très cher. D’autre part, quatre sortes d’êtres vertueux adoptent le service de dévotion. L’homme vertueux invoquera le Seigneur dans les moments de détresse, et il agira de même dans le besoin. S’il est aiguillonné par la curiosité et souhaite percer la science de Kṛṣṇa, la Personne Souveraine, c’est encore Lui qu’il invoquera. Enfin, l’homme de vertu approchera Kṛṣṇa s’il aspire à Le connaître en toute sincérité, libre de toute autre motivation. D’entre ces quatre, à savoir celui qui souffre, l’indigent, le curieux, et le sage, le dernier est celui dont Kṛṣṇa fait l’éloge personnellement dans la Bhagavad-gītā. Il sera donc digne d’éloges celui qui s’efforce de comprendre Kṛṣṇa avec une connaissance et une dévotion parfaites, tout en marchant sur les traces des ācāryas précédents, maîtres dans la gnose du Seigneur Suprême. Un tel bhakta peut comprendre que toutes conditions d’existence, agréables ou pénibles, ne sont créées que par la volonté souveraine du Seigneur. Lorsqu’il s’est tout entier abandonné aux pieds pareils-au-lotus du Seigneur, ces circonstances bonnes ou mauvaises lui importent peu ; il en vient même à considérer une condition difficile comme une faveur spéciale de la Personne Suprême. En vérité, pour le bhakta il n’y a rien de mauvais, de défavorable, car il voit tout ce qui émane de la volonté du Seigneur comme propice, et dans toutes les conditions d’existence il reste enthousiaste dans l’accomplissement de son service de dévotion. Cette attitude dévotionnelle se trouve expliquée dans la Bhagavad-gītā : le bhakta n’est jamais misérable lors de conditions d’existence difficiles, pas plus qu’il n’exulte devant les conditions favorables. À un niveau supérieur du service de dévotion, le bhakta ne se sent pas même concerné par la liste des impératifs et des interdictions, mais une telle position ne peut être maintenue qu’en marchant sur les traces des ācāryas. Parce que le pur bhakta suit la voie tracée par les ācāryas, tout acte accompli dans le cours de son service de dévotion se situe au niveau purement spirituel. Śrī Kṛṣṇa nous enseigne donc qu’un ācārya échappe à toute critique. Le bhakta néophyte ne doit cependant pas se considérer au même niveau que l’ācārya. Car ceux-ci doivent être tenus pour des êtres hautement évolués se situant à un niveau égal à celui de Dieu, la Personne Suprême. En tant que tel, ni Kṛṣṇa ni Son envoyé, l’ācārya, ne doivent être sujets à la critique des bhaktas néophytes.

The personified Vedas thus worshiped the Supreme Personality of Godhead in different ways. Offering worship to the Supreme Lord by praying means remembering His transcendental qualities, pastimes and activities. But the Lord’s pastimes and qualities are unlimited. It is not possible for us to remember all the qualities of the Lord. Therefore, the personified Vedas worshiped to the best of their ability, and at the end they spoke as follows.

Les Vedas personnifiés vouèrent leur adoration à la Personne Suprême de diverses manières. Vénérer le Seigneur par la prière appelle le souvenir de Ses Attribus, Divertissements et Actes spirituels. Mais parce que les Divertissements et Attributs du Seigneur sont sans limites, il s’avère impossible de se souvenir de tous. Voilà pourquoi les Vedas personnifiés vouèrent leur adoration au Seigneur au mieux de leur cœur et conclurent par les mots qui suivent :

“Dear Lord, although Lord Brahmā, the predominating deity of the highest planet, Brahmaloka, and King Indra, the predominating demigod of the heavenly planets, as well as the predominating deities of such planets as the sun and the moon, are all very confidential directors of this material world, they have very little knowledge about You. Then what can ordinary human beings and mental speculators know of You? It is not possible for anyone to enumerate the unlimited transcendental qualities of Your Lordship. No one, not even the mental speculators and the demigods in higher planetary systems, is actually able to estimate the length and breadth of Your form and characteristics. We think that even Your Lordship does not have complete knowledge of Your transcendental qualities. The reason is that You are unlimited. Although it is not befitting to say that You do not know Yourself, it is practical to understand that because You have unlimited qualities and energies and because Your knowledge is also unlimited, there is unlimited competition between Your knowledge and Your expansion of energies.”

« Ô Seigneur, bien que Brahmā, le deva-maître de la plus haute planète, Brahmaloka ; le roi Indra, deva-maître des planètes édéniques ; ainsi que les deva-maîtres du soleil, de la lune …, occupent tous des postes de haute confiance en ce monde matériel, ils ne Te connaissent que fort peu. Que dire alors de la généralité des êtres humains et des élucubrateurs intellectuels ? Nul ne peut énumérer les innombrables Attributs spirituels de Ta Grâce. Aucun d’entre les spéculateurs intellectuels et les devas des systèmes planétaires supérieurs ne peut véritablement comprendre Ta Forme ni estimer l’excellence de Tes caractéristiques. Nous pensons que même Ta Grâce ne jouit pas d’une connaissance parfaite de Ses propres Attributs spirituels car Tu es sans limites. Bien qu’il ne sied pas de dire que Tu ne Te connais point Toi-même, il est cependant permis d’en déduire ainsi car Tes Attributs et Énergies sont sans limites et il en va de même de Ton savoir : ainsi existe-t-il une compétition sans fin entre Ton savoir et l’expansion de Tes énergies. »

The idea is that because God and His knowledge are both unlimited, as soon as God is cognizant of some of His energies, He perceives that He has still more energies. In this way, both His energies and His knowledge increase. Because both of them are unlimited, there is no end to the energies and no end to the knowledge with which to understand the energies. God is undoubtedly omniscient, but the personified Vedas say that even God Himself does not know the full extent of His energies. This does not mean that God is not omniscient. When an actual fact is unknown to a certain person, this is called ignorance or lack of knowledge. This is not applicable to God, however, because He knows Himself perfectly. But still, as His energies and activities increase, He also increases His knowledge to understand them. Both are increasing unlimitedly, and there is no end to it. In that sense it can be said that even God Himself does not know the limit of His energies and qualities.

Il nous faut donc comprendre que puisque le Seigneur est sans limites, et qu’il en est également de même de Son savoir absolu, ce même savoir rivalise perpétuellement avec Ses énergies car tous deux se trouvent en évolution constante. Tous deux sont sans limites. Dieu est sans nul doute omniscient, mais les Vedas personnifiés affirment que Dieu Lui-même ne connaît pas chacune de Ses énergies dans leur plénitude. Ceci n’implique en rien toutefois qu’il existe quelque faille dans l’omniscience du Seigneur. Lorsqu’une vérité reste inconnue d’une certaine personne, on qualifie généralement ce phénomène d’ignorance, ou de manque de savoir. Ceci ne peut certes pas s’appliquer à Dieu, car Il Se connaît à la perfection ; il reste toutefois que Ses Énergies et Ses Actes s’accroissent sans cesse et que, proportionnellement, le Seigneur doit donc accroître Son savoir pour les comprendre tous. Tous deux grandissent sans fin, ce qui donne lieu à une « compétition » infinie. C’est donc dans ce sens qu’il est possible d’affirmer que même Dieu ignore l’étendue de Ses propres Énergies et Attributs.

How God is unlimited in His expansion of energies and activities can be roughly calculated by any sane and sober living entity. It is said in the Vedic literature that innumerable universes issue forth when Mahā-viṣṇu exhales in His yoga-nidrā and that innumerable universes enter His body when He inhales. We have to imagine that these universes, which according to our limited knowledge are expanded unlimitedly, are so great that the gross and subtle ingredients – the five elements of the cosmic manifestation, namely earth, water, fire, air and sky, along with the total material energy and false ego – are not only within the universe but cover the universe in seven layers, each layer ten times bigger than the previous one. In this way, each and every universe is very securely packed, and there are numberless universes. All these universes float within the innumerable pores of the transcendental body of Mahā-viṣṇu. It is stated that just as the atoms and particles of dust are floating within the air along with the birds and their number cannot be calculated, so innumerable universes are floating within the pores of the transcendental body of the Lord. For this reason, the Vedas say that God is beyond the grasp of our knowledge. Avāṅ-mānasa-gocara: to understand the length and breadth of God is beyond the jurisdiction of our mental speculation. Therefore, a person who is actually learned and sane does not claim to be God but tries to understand God, making distinctions between spirit and matter. By such careful discrimination, one can clearly understand that the Supreme Soul is transcendental to both the superior and inferior energies although He has a direct connection with both. In the Bhagavad-gītā, Lord Kṛṣṇa explains that although everything is resting on His energy, He is different or separate from the energy.

Tout être sobre et sain d’esprit peut se faire une certaine idée du déploiement illimité des Énergies et des Activités du Seigneur Suprême. Les Écrits védiques enseignent qu’à chaque respiration de Mahā-Viṣṇu, plongé dans Son yoga-nidrā, d’innombrables univers émanent de Lui et que ceux-ci retournent ensuite en Son Corps quand Il inspire à nouveau. Essayons seulement d’imaginer que ces univers – que notre savoir limité tient pour infinis – sont si vastes que les ingrédients bruts, soit les cinq éléments de la manifestation cosmique – la terre, l’eau, le feu, l’air et l’éther – ne font pas seulement partie intégrante de l’univers mais forment également autour de lui sept couches de matière, chacune dix fois plus vaste que la précédente. Ainsi, chacun des univers se trouve-t-il soigneusement enrobé et il existe un nombre incalculable de ces univers. Tous jaillissent des innombrables pores du Corps spirituel de Mahā-viṣṇu. Les atomes et les particules de poussière qui flottent dans l’air ne peuvent être dénombrés, et il en va de même pour les innombrables univers qui jaillissent du Corps spirituel du Seigneur. Voilà pourquoi les Vedas affirment que Dieu Se trouve au-delà de notre pouvoir d’entendement. Avāṅ-mānasa-gocara : comprendre la grandeur de Dieu échappe à nos capacités intellectuelles. Voilà pourquoi l’homme véritablement érudit et sain d’esprit ne prétendra pas être lui-même Dieu, mais s’efforcera plutôt de comprendre la nature du Seigneur en apprenant à distinguer le spirituel du matériel. Par un discernement attentif, l’homme est à même de saisir avec clarté que l’Âme Suprême transcende les énergies supérieure et inférieure, bien qu’Elle conserve un rapport direct avec ces deux manifestations. Kṛṣṇa enseigne dans la Bhagavad-gītā que bien que tout repose sur Son énergie, Il n’en est pas moins différent, ou distinct.

Nature and the living entities are sometimes designated as prakṛti and puruṣa respectively. The whole cosmic manifestation is an amalgamation of prakṛti and puruṣa. Nature is the ingredient cause, and the living entities are the effective cause. These two causes combine together, and the effect is this cosmic manifestation. When one is fortunate enough to come to the right conclusion about this cosmic manifestation and everything going on within it, he knows it to be caused directly and indirectly by the Supreme Personality of Godhead Himself. It is concluded in the Brahma-saṁhitā, therefore, īśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ sac-cid-ānanda-vigrahaḥ/ anādir ādir govindaḥ sarva-kāraṇa-kāraṇam. After much deliberation and consideration, when one has attained the perfection of knowledge, one comes to the conclusion that Kṛṣṇa, or God, is the original cause of all causes. Instead of speculating about the measurement of God – whether He is so long or so wide – or falsely philosophizing, one should come to the conclusion of the Brahma-saṁhitā: “Kṛṣṇa, or God, is sarva-kāraṇa-kāraṇam, the cause of all causes.” That is the perfection of knowledge.

La nature et les êtres vivants sont parfois désignés respectivement par les termes prakṛti et puruṣa. Ceux-ci forment la manifestation cosmique tout entière. La nature représente l’élément de base et les êtres vivants la cause effective. Ces deux causes s’assemblent, se combinent, pour produire la manifestation cosmique proprement dite. Lorsqu’un être est assez fortuné pour en venir à la juste conclusion en ce qui touche à cette manifestation cosmique et à l’action qu’elle engendre, il les sait alors directement comme indirectement issues de Dieu, la Personne Suprême. La Brahma-saṁhitā affirme à ce propos : īśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ sac-cid-ānanda-vigrahaḥ/anādir ādir govindaḥ sarva-kāraṇa-kāraṇam. Après mûre réflexion et justes raisonnements, celui qui atteint la perfection du savoir en vient à la conclusion que Kṛṣṇa, Dieu, représente la Cause originelle de toutes les causes. Au lieu d’élucubrer sur la grandeur de Dieu, – sur Ses dimensions… – et au lieu de philosopher, mieux vaut se rendre à la conclusion de la Brahma-saṁhitā : sarva-kāraṇa-kāraṇam, « Kṛṣṇa, Dieu, est la Cause de toutes les causes ». Telle est la perfection du savoir.

Thus the Veda-stuti, or the prayers offered by the personified Vedas to Garbhodaka-śāyī Viṣṇu, were first narrated in disciplic succession by Sanandana to his brothers, all of whom were born of Brahmā at the beginning of the universe. The four Kumāras were the first-born sons of Brahmā; therefore they are known as pūrva-jāta. It is stated in the Bhagavad-gītā that the paramparā system, or the disciplic succession, begins with Kṛṣṇa Himself. Similarly, here, in the prayers of the personified Vedas, it is to be understood that the paramparā system begins with the Personality of Godhead Nārāyaṇa Ṛṣi. We should remember that this Veda-stuti is narrated by Kumāra Sanandana, and the narration is repeated by Nārāyaṇa Ṛṣi in Badarīkāśrama. Nārāyaṇa Ṛṣi is the incarnation of Kṛṣṇa for showing us the path of self-realization by undergoing severe austerities. In this age Lord Caitanya demonstrated the path of pure devotional service by putting Himself in the role of a pure devotee. Similarly, in the past Lord Nārāyaṇa Ṛṣi was an incarnation of Kṛṣṇa who performed severe austerities in the Himalayan ranges. Śrī Nārada Muni was hearing from Him. So in the statement given by Nārāyaṇa Ṛṣi to Nārada Muni, as narrated by Kumāra Sanandana in the form of the Veda-stuti, it is understood that God is the one supreme and that all others are His servants.

Ainsi, le Veda-stuti, les prières offertes à Garbhodakaśāyī Viṣṇu par les Vedas personnifiés, fut tout d’abord rapporté par Sanandana à ses frères, tous nés de Brahmā, par voie de succession disciplique. Au début de la création, Brahmā engendra tout d’abord les quatre Kumāras, que l’on connaît depuis sous le nom de pūrva-jāta. Il est enseigné dans la Bhagavad-gītā que Kṛṣṇa représente le premier chaînon de la paramparā, la succession disciplique. De même, ici, dans les prières des Vedas personnifiés, il nous faut comprendre que la paramparā commence par Nārāyaṇa Ṛṣi, manifestation divine de la Personne Suprême, et garder à l’esprit que ce Veda-stuti est rapporté par Kumāra Sanandana puis transmis par Nārāyaṇa Ṛṣi à Badarīkāśrama. Nārāyaṇa Ṛṣi est l’avatāra de Śrī Kṛṣṇa qui a pour mission de tracer la voie de réalisation spirituelle qui se fonde sur la pratique de rudes austérités. Dans l’âge où nous vivons le Seigneur Caitanya définit la voie du service de dévotion pure en tenant Lui-même le rôle d’un pur bhakta. Pareillement, bien avant l’Avènement de Śrī Caitanya, l’avatāra Nārāyaṇa Ṛṣi se soumit à de rudes ascèses au cœur de l’Himalaya, et c’est de ses lèvres que Śrī Nārada Muni reçut le présent enseignement. Ainsi, parmi les assertions de Nārāyaṇa Ṛṣi à Nārada Muni, telles que les rapporte Kumāra Sanandana sous la forme du Veda-stuti, il découle à l’évidence que Dieu est Suprême et que tous les autres sont Ses serviteurs.

In the Caitanya-caritāmṛta it is stated, ekale īśvara kṛṣṇa: “Kṛṣṇa is the only Supreme God.” Āra saba bhṛtya: “All others are His servants.” Yāre yaiche nācāya, se taiche kare nṛtya: “The Supreme Lord, as He desires, is engaging all the living entities in different activities, and thus they exhibit their different talents and tendencies.” This Veda-stuti is thus the original instruction regarding the relationship existing between the living entity and the Supreme Personality of Godhead. The highest platform of realization for the living entity is the attainment of devotional life. One cannot be engaged in devotional life, or Kṛṣṇa consciousness, unless one is fully free from material contamination. Nārāyaṇa Ṛṣi informed Nārada Muni that the essence of all the Vedas and Vedic literatures (namely, the four Vedas, the Upaniṣads, the Purāṇas and the Vedānta-sūtra) is to render transcendental loving service to the Lord. In this connection Nārāyaṇa Ṛṣi has used one particular word – rasa. In devotional service this rasa is the medium, or the basic principle, for the exchange of dealings between the Lord and the living entity. Rasa is also described in the Vedas: raso vai saḥ. “The Supreme Lord is the reservoir of all pleasure.” All the Vedic literatures, including the Purāṇas, the Vedas, the Upaniṣads and the Vedānta-sūtra, teach the living entities how to attain the stage of rasa. The Bhāgavatam also says that the statements in the Mahā-purāṇa (Śrīmad-Bhāgavatam) constitute the essence (rasa) of all Vedic literature. Nigama-kalpa-taror galitaṁ phalam: the Bhāgavatam is the essence of the ripened fruit of the tree of the Vedic literature.

Le Caitanya-caritamrta ajoute : ekale īśvara kṛṣṇa, « Kṛṣṇa est l’unique Seigneur Souverain ». Puis : Āra saba bhṛtya, « Tous les autres sont Ses serviteurs. » Et encore : Yāre yaiche nācāya, se taiche kare nṛtya, « Tous les êtres vivants sont engagés selon le désir du Seigneur en différentes activités manifestant ainsi diverses aptitudes et inclinations ». Ce Veda-stuti représente donc l’enseignement originel de ce qui touche à la relation qui unit l’être distinct et Dieu, la Personne Suprême. Le plus haut niveau de réalisation auquel peut parvenir l’être vivant réside donc dans cette attitude dévotionnelle. Or, nul ne peut s’engager dans la vie dévotionnelle, dans la conscience de Kṛṣṇa, à moins d’être tout à fait libre des souillures matérielles. Nārāyaṇa Ṛṣi informa Nārada Muni de ce que l’essence de tous les Vedas et Écrits védiques – nommément les quatre Vedas, les Upaniṣads, les Purāṇas – réside dans l’offrande de notre service d’amour spirituel au Seigneur. À ce propos, Nārāyaṇa Ṛṣi fit usage d’un terme bien précis : rasa. Dans le service de dévotion, ce rasa sert d’intermédiaire ou de principe fondamental sur lequel s’établit l’échange d’une relation entre le Seigneur et l’être distinct. Les Vedas qualifient également le rasa de raso vai saha<ï> : « Le Seigneur Suprême représente la Fontaine de tout plaisir. » L’ensemble de tous les Écrits védiques – les Purāṇas, les Vedas, les Upaniṣads, le Vedānta-sūtra – révèle aux êtres distincts la façon d’atteindre au niveau du rasa. Le Bhāgavatam, ou Mahā-purāṇa, dévoile d’autre part qu’il contient l’essence de tous les rasas évoqués dans les Écritures védiques. Nigama-kalpa-taror galitaṁ phalaṁ : le Bhāgavatam constitue le nectar, l’essence, du fruit mûr de l’arbre des Écrits védiques.

We understand that with the breathing of the Supreme Personality of Godhead there issued forth the four Vedas, namely the Ṛg Veda, the Yajur Veda, the Sāma Veda and the Atharva Veda, and also the histories like the Mahābhārata and all the Purāṇas, which are considered to be the history of the world. The Vedic histories like the Purāṇas and Mahābhārata are called the fifth Veda.

Nous savons que le souffle de Dieu, la Personne Suprême, engendre les quatre Vedas, nommément le Ṛg-veda, le Sāma-veda, le Yajur-veda et l’Atharva-veda, ainsi que les Récits épiques du Mahābhārata et des Purāṇas que l’on tient également pour les archives de l’histoire du monde. On a d’ailleurs qualifié ces derniers de cinquième Veda.

The twenty-eight verses of the Veda-stuti are to be considered the essence of all Vedic knowledge. The four Kumāras and all other authorized sages know perfectly that devotional service in Kṛṣṇa consciousness is the essence of all Vedic literatures, and they preach this on different planets, traveling in outer space. It is stated herein that such sages, including Nārada Muni, hardly ever travel on land; they perpetually travel in space.

Les versets du Veda-stuti doivent être tenus pour le cœur de tout le savoir védique. Les quatre Kumāras et tous les autres sages faisant autorité en matière de spiritualité ont parfaitement réalisé que le service de dévotion accompli en toute conscience de Kṛṣṇa représente l’essence de la totalité des Écrits védiques, message qu’ils préconisent sur toutes les planètes où ils se rendent.

Sages like Nārada and the Kumāras travel throughout the universe to educate the conditioned souls that their business in the world is not that of sense gratification but of reinstating themselves in their original position of devotional service to the Supreme Personality of Godhead. It is stated in several places that the living entities are like sparks of the fire and the Supreme Personality of Godhead is like the fire itself. If the sparks somehow or other fall out of the fire, they lose their natural illumination; thus it is ascertained that the living entities come into this material world exactly as sparks fall from a great fire. The living entity wants to imitate Kṛṣṇa and tries to lord it over material nature in order to enjoy sense gratification; thus he forgets his original position, and his illuminating power, his spiritual identity, is extinguished. However, if a living entity takes to Kṛṣṇa consciousness, he is reinstated in his original position. To preach this process of devotional service, sages and saints like Nārada and the Kumāras travel all over the universe educating people and increasing their disciples. Their aim is that all the conditioned souls may be educated to revive their original consciousness, or Kṛṣṇa consciousness, and thus gain relief from the miserable conditions of material life.

Ce qui sous-entend que des sages comme Nārada Muni et les Kumāras ne voyagent presque jamais par voie de terre mais se déplacent constamment dans l’espace, de planète en planète, afin d’éduquer les âmes conditionnées et de leur faire savoir qu’elles ne doivent pas perdre leur temps à rechercher le plaisir des sens en ce monde mais qu’elles doivent plutôt s’efforcer de retrouver leur position originelle dans le service de dévotion offert à Dieu, la Personne Suprême. Il est dit en plusieurs endroits que Dieu est tel un feu d’où jaillissent des étincelles – les êtres distincts – et que lorsque ces étincelles s’écartent du feu, elles perdent leur brillance naturelle ; c’est ainsi que les êtres vivants viennent en ce monde matériel tout comme des étincelles qui s’écartent du feu. L’être distinct, voulant imiter Kṛṣṇa, s’efforce de régner en maître sur la nature matérielle : il en oublie sa position originelle, et son pouvoir illuminant – son identité spirituelle – s’en trouve presque éteint. Cependant, si l’être vivant conditionné par la matière adopte la conscience de Kṛṣṇa, il se voit alors rétabli dans sa position naturelle. Les saints et les sages tels Nārada et les Kumāras voyagent à travers tout l’univers, prodiguant leurs instructions et encourageant leurs disciples à répandre la voie du service de dévotion, ce qui permet à toutes les âmes conditionnées de raviver leur conscience originelle, leur conscience de Kṛṣṇa, et d’échapper aux souffrances de l’existence matérielle.

Śrī Nārada Muni is a naiṣṭhika-brahmacārī. There are four types of brahmacārīs. The first is called sāvitra, which refers to a brahmacārī who, after initiation and the sacred thread ceremony, must observe at least three days of celibacy. The next is called prājāpatya, which refers to a brahmacārī who strictly observes celibacy for at least one year after initiation. The next is called brāhma-brahmacārī, which refers to a brahmacārī who observes celibacy from the time of initiation up to the time of the completion of his study of the Vedic literature. The next stage is called naiṣṭhika, which refers to a brahmacārī who is celibate throughout his whole life. Out of these, the first three are upakurvāṇa, which means that the brahmacārī can marry later, after the brahmacārī period is over. The naiṣṭhika-brahmacārī, however, is completely reluctant to have any sex life; therefore the Kumāras and Nārada are known as naiṣṭhika-brahmacārīs. Such brahmacārīs are called vīra-vrata because their vow of celibacy is as heroic as the vows of the kṣatriyas. The brahmacārī system of life is especially advantageous in that it increases the power of memory and determination. It is specifically mentioned in this connection that because Nārada was a naiṣṭhika-brahmacārī he could remember whatever he heard from his spiritual master and would never forget it. One who can remember everything perpetually is called a śruti-dhara. A śruti-dhara brahmacārī can repeat verbatim all that he has heard, without notes and without reference to books. The great sage Nārada has this qualification, and therefore, having taken instructions from Nārāyaṇa Ṛṣi, he is engaged in propagating the philosophy of devotional service all over the world. Because such great sages can remember everything, they are thoughtful, self-realized and completely fixed in the service of the Lord.

Nārada Muni est un naiṣṭhika-brahmacārī ; on distingue quatre niveaux de brahmacārīs. Le premier est nommé sāvitra, il s’agit du brahmacārī qui, après l’initiation et la cérémonie où lui est remis le fil sacré, doit observer au moins trois jours de célibat. Le second est nommé prājāpatya, c’est le brahmacārī qui observe strictement le célibat pour une période d’au moins un an après l’initiation. Le troisième le brāhma-brahmacārī, observe le célibat depuis le moment de l’initiation jusqu’à celui où il complète ses études des Écrits védiques. Et le quatrième nommé naiṣṭhika-brahmacārī observe le célibat tout au long de son existence. De ces quatre brahmacārīs, les trois premiers sont nommés upakurvāṇa, c’est-à-dire qu’ils peuvent se marier après leur brahmācārya. Quant au naiṣṭhika-brahmacārī, il n’éprouve pas le moindre attrait pour la vie sexuelle ; les Kumāras et Nārada sont donc qualifiés de naiṣṭhika-brahmacārīs. On qualifie également le naiṣṭhika-brahmacārī de vīra-vrata. Le brahmacarya présente l’avantage particulier d’accroître la puissance de la mémoire et de la détermination. Il est précisément mentionné à ce propos que puisqu’il était naiṣṭhika-brahmacārī, Nārada pouvait se souvenir de tout ce qu’il avait reçu des lèvres de son maître spirituel, sans jamais l’oublier. Celui qui peut ainsi se souvenir à jamais de toute connaissance reçue est qualifié de śruti-dhara. Le brahmacārī śruti-dhara peut répéter tout l’enseignement qu’il a reçu sans avoir besoin de se référer à des notes ou à des livres. Le grand sage Nārada jouissait de cette qualité, et obéissant aux instructions de Nārāyaṇa Ṛṣi, il se consacra à répandre la philosophie du service de dévotion par tout l’univers. Du fait que ces grands sages peuvent se souvenir de tout enseignement reçu, il s’agit d’êtres profondément réfléchis, réalisés et parfaitement établis dans le service du Seigneur. Ainsi après avoir entendu Nārāyaṇa Ṛṣi, son maître spirituel, le grand sage Nārada atteignit à la parfaite réalisation spirituelle. S’établissant dans la vérité, il conçut un bonheur tel qu’il offrit à Nārāyaṇa Ṛṣi des prières dont voici l’essence.

Thus the great sage Nārada, after hearing from his spiritual master Nārāyaṇa Ṛṣi, became completely realized. He became established in the truth, and he became so happy that he offered prayers to Nārāyaṇa Ṛṣi. Nārada Muni addressed Nārāyaṇa Ṛṣi as an incarnation of Kṛṣṇa and specifically addressed Him as the supreme well-wisher of the conditioned souls. It is stated in the Bhagavad-gītā that Lord Kṛṣṇa descends in every millennium just to give protection to His devotees and to annihilate the nondevotees. Nārāyaṇa Ṛṣi, being an incarnation of Kṛṣṇa, is also addressed as the well-wisher of the conditioned souls. As stated in the Bhagavad-gītā, everyone should know that there is no well-wisher like Kṛṣṇa. Everyone should understand that Lord Kṛṣṇa is the supreme well-wisher of everyone and should take shelter of Him. In this way one can become completely confident and satisfied, knowing that he has someone who is able to give him all protection. Kṛṣṇa Himself, His incarnations and His plenary expansions are all supreme well-wishers of the conditioned souls, but Kṛṣṇa is the well-wisher even of the demons, for He gave salvation to all the demons who came to kill Him in Vṛndāvana; therefore Kṛṣṇa’s welfare activities are absolute, for whether He annihilates a demon or gives protection to a devotee, the result of His activities is one and the same. It is said that the demon Pūtanā was elevated to the same position as that of Kṛṣṇa’s mother. When Kṛṣṇa kills a demon, the demon is supremely benefited, as much as a pure devotee is benefited by always being protected by the Lord.

Nārada Muni reconnut en la personne de Nārāyaṇa Ṛṣi une manifestation de Kṛṣṇa et s’adressa notamment à lui en tant que bienfaiteur souverain des âmes conditionnées. La Bhagavad-gītā enseigne que Kṛṣṇa apparaît en ce monde d’âge en âge à seule fin de protéger Ses dévots et d’annihiler les abhaktas. Ainsi Nārāyaṇa avatāra de Kṛṣṇa, se voit également attribuer le titre de bienfaiteur des âmes conditionnées. Comme l’enseigne la Bhagavad-gītā, chacun doit savoir qu’il n’est de bienfaiteur aussi magnanime que Śrī Kṛṣṇa, et qu’il faut prendre refuge aux pieds d’un tel Bienfaiteur universel. Fort du savoir qu’il existe quelqu’un qui puisse le protéger en toutes circonstances, l’être distinct trouve alors une paix et une sérénité parfaites. Kṛṣṇa, Ses avatāras et Ses émanations plénières Se font les bienfaiteurs souverains des âmes conditionnées, mais Kṛṣṇa, Lui, est le bienfaiteur même des asuras. En effet, Il accorda la libération à tous les asuras qui tentèrent de Le tuer à Vṛndāvana. Aussi, les Actes de bienfaisance de Kṛṣṇa revêtent-ils un caractère absolu. Qu’Il anéantisse un asura ou couvre un bhakta de Sa protection, chacun de Ses Actes demeure absolu. La sorcière Pūtanā, par exemple, fut élevée à la même position que la mère de Kṛṣṇa. Lorsque Kṛṣṇa donne la mort à un asura, il faut savoir que celui-ci s’en trouve souverainement béni. Toutefois, le Seigneur protège toujours Son pur dévot.

Nārada Muni, after offering respects to Nārāyaṇa Ṛṣi, his spiritual master, went to the āśrama of Vyāsadeva, his disciple. Being properly received by Vyāsadeva in his āśrama and seated very comfortably, Nārada Muni narrated the entire story of what he had heard from Nārāyaṇa Ṛṣi. In this way Śukadeva Gosvāmī informed Mahārāja Parīkṣit of the answers to his questions regarding the essence of Vedic knowledge and what is considered to be the ultimate goal in the Vedas. The supreme goal of life is to achieve the transcendental blessings of the Supreme Personality of Godhead and thus become engaged in the loving service of the Lord. One should follow in the footsteps of Śukadeva Gosvāmī and all the other Vaiṣṇavas in the disciplic succession and should pay respectful obeisances unto Lord Kṛṣṇa, the Supreme Personality of Godhead, Hari. The four sects of Vaiṣṇava disciplic succession, namely the Madhva-sampradāya, the Rāmānuja-sampradāya, the Viṣṇu-svāmi-sampradāya and the Nimbārka-sampradāya, in pursuance of all Vedic conclusions, agree that one should surrender unto the Supreme Personality of Godhead.

Après avoir offert ses respects à son maître spirituel, Nārada Muni se rendit à l’āśrama de Vyāsadeva et conféra l’enseignement qu’il avait reçu à son disciple. Lorsque Vyāsadeva eut reçu Nārada selon les usages en lui offrant un siège, celui-ci se mit à narrer ce qu’il avait entendu des lèvres de Nārāyaṇa Ṛṣi. Śukadeva Gosvāmī révéla donc à Mahārāja Parīkṣit les réponses à ses questions concernant l’essence du savoir védique  et le but ultime des Vedas. Le but suprême de l’existence est de rechercher les bénédictions absolues de Dieu, la Personne Suprême, et de consacrer sa vie à Le servir avec amour. Il nous faut donc marcher sur les traces de Śukadeva Gosvāmī et de tous les vaiṣṇavas de la lignée disciplique, et offrir notre hommage respectueux à Śrī Kṛṣṇa, Dieu, la Personne Suprême, Hari. Les quatre lignées vaiṣṇavas, nommément la Madhva-sampradāya, la Rāmānuja-sampradāya, la Viṣṇu-svāmi-sampradāya et la Nimbārka-sampradāya, en accord avec toutes les conclusions védiques, s’accordent toutes sur le fait qu’il faut s’abandonner à Dieu, la Personne Suprême.

The Vedic literatures are divided into two parts: the śrutis and the smṛtis. The śrutis are the four Vedas – Ṛg, Sāma, Atharva and Yajur – and the Upaniṣads, and the smṛtis are the Purāṇas and the Itihāsas like the Mahābhārata, which includes the Bhagavad-gītā. The conclusion of all these is that one should know Śrī Kṛṣṇa as the Supreme Personality of Godhead. He is the Parama-puruṣa, or the Supreme Personality of Godhead, under whose superintendence material nature works. For creation, maintenance and annihilation, the Supreme Lord incarnates into three – Lord Brahmā, Lord Viṣṇu and Lord Śiva – after manifesting the material cosmos. All of these take charge of the three qualities of material nature, but the ultimate direction is in the hand of Lord Viṣṇu. The complete activities of material nature under the three modes are conducted under the direction of the Supreme Personality of Godhead, Kṛṣṇa. This is confirmed in the Bhagavad-gītā (mayādhyakṣeṇa) and in the Vedas (sa aikṣata).

Les Écrits védiques se divisent en deux parties : les śrutis et les smṛtis. Les śrutis comprennent les quatre Vedas – le Ṛg, le Sāma, l’Atharva et le Yajur – ainsi que les Upaniṣads, et les smṛtis, les Purāṇas et les Itihāsas, tel le Mahābhārata, qui inclut la Bhagavad-gītā. La conclusion de tous ces Écrits est qu’il faut reconnaître Śrī Kṛṣṇa comme Dieu, la Personne Suprême. Il est le Parama-puruṣa, le Seigneur Suprême, sous la direction de qui agit la nature matérielle, par qui elle est créée, maintenue et anéantie. Après la création, le Seigneur Suprême Se multiplie en trois formes, Brahmā, Viṣṇu et Śiva. Ceux-ci prennent charge des trois guṇas, mais la direction ultime appartient à Śrī Viṣṇu. La nature matérielle placée sous l’influence des trois guṇas agit entièrement sous la direction de la Personne Suprême, Kṛṣṇa, comme le confirme la Bhagavad-gītā : mayādhyakṣeṇa, et les Vedas : sa aikṣata.

The atheistic Sāṅkhyaite philosophers will of course offer their arguments that the material cosmic manifestation is due to prakṛti and puruṣa – material nature and the living entity, or the material cause and the effective cause. But Kṛṣṇa is the cause of all causes. He is the cause of both the material and the effective causes. Prakṛti and puruṣa are not the ultimate cause. Superficially it appears that a child is born due to the combination of the father and mother, but the ultimate cause of both the father and the mother is Kṛṣṇa. He is therefore the original cause, or the cause of all causes, as confirmed in the Brahma-saṁhitā.

Les philosophes athées de l’école sāṅkhya avancent que la manifestation matérielle est due à la prakṛti et au puruṣa. Ils prétendent ainsi que la nature, l’énergie matérielle, représente la cause matérielle de même que la cause effective de la manifestation cosmique. Mais Kṛṣṇa reste la Cause souveraine de toutes les causes matérielles et effectives. La prakṛti et le puruṣa ne sont nullement les causes ultimes de l’univers. Il peut d’abord sembler qu’un enfant naisse de l’union du père et de la mère, mais Kṛṣṇa n’en demeure pas moins la Cause ultime du père comme de la mère. C’est donc Lui la Cause originelle, la Cause de toutes les causes, comme le confirme la Brahma-saṁhitā.

Both the Supreme Lord and the living entities enter into the material nature. The Supreme Lord, Kṛṣṇa, by one of His plenary expansions, manifests as Kāraṇodaka-śāyī, Mahā-viṣṇu, the gigantic Viṣṇu form lying in the Causal Ocean. Then from that gigantic form of Mahā-viṣṇu, Garbhodaka-śāyī Viṣṇu expands and enters into every universe. From Him, Brahmā, Viṣṇu and Śiva expand. Viṣṇu as Kṣīrodaka-śāyī enters into the hearts of all living entities, as well as into all material elements, including the atom. The Brahma-saṁhitā says, aṇḍāntara-stha-paramāṇu-cayāntara-stham: “The Lord is within this universe and also within every atom.”

Dieu la Personne Suprême et les âmes distinctes pénètrent ensemble l’énergie matérielle. Kṛṣṇa, à travers l’une de Ses émanations plénières, S’y manifeste dans la forme de Kṣīrodakaśāyī Viṣṇu et de Mahā-Viṣṇu, le gigantesque Viṣṇu étendu dans l’Océan Causal. Puis, de cette forme gigantesque de Mahā-Viṣṇu émane Garbhodakaśāyī Viṣṇu qui Lui, pénètre en chaque univers et de Lui viennent ensuite Brahmā, Viṣṇu et Śiva. Viṣṇu pénètre dans le cœur de tous les êtres vivants ainsi que dans tous les éléments matériels, même dans l’atome. La Brahma-saṁhitā dit à ce propos : aṇḍāntara-stha-paramāṇu-cayāntara-stham ; Il est dans l’univers et aussi dans chaque atome.

The living entity has a small material body taken in various species and forms, and similarly the whole universe is but the material body of the Supreme Personality of Godhead. This body is described in the śāstras as virāṭ-rūpa. As the individual living entity maintains his particular body, the Supreme Personality of Godhead maintains the whole cosmic creation, entering within it. As soon as the individual living entity leaves the material body, the body is immediately annihilated, and similarly as soon as Lord Viṣṇu leaves the cosmic manifestation, everything is annihilated. Therefore only when the individual living entity surrenders unto the Supreme Personality of Godhead is his liberation from material existence possible. This is confirmed in the Bhagavad-gītā: mām eva ye prapadyante māyām etāṁ taranti te. Surrendering unto the Supreme Personality of Godhead, and nothing else, is therefore the cause of liberation. How the living entity becomes liberated from the modes of material nature after surrendering unto the Supreme Personality of Godhead is illustrated by the example of a sleeping man within a room. When a man is sleeping, everyone sees that he is present within the room, but actually the man himself is not within that body, for while sleeping a man forgets his bodily existence, although others may see that his body is present. Similarly, a liberated person engaged in devotional service to the Lord may be seen by others to be engaged in the household duties of the material world, but since his consciousness is fixed in Kṛṣṇa, he does not live within this world. His engagements are different, exactly as the sleeping man’s engagements are different from his bodily engagements. It is confirmed in the Bhagavad-gītā that a devotee engaged full time in the transcendental loving service of the Lord has already surpassed the influence of the three modes of material nature. He is already situated on the Brahman platform and is in the transcendental realm, although he appears to be living within the body or within the material world.

Les êtres distincts se trouvent dotés de corps matériels appartenant à diverses formes de vie, et de même, l’univers tout entier n’est autre que le corps matériel de Dieu, la Personne Suprême. Les śāstras donnent à ce corps gigantesque le nom de virāṭ-rūpa. Et tout comme l’être distinct maintient son corps, Dieu, la Personne Suprême, maintient la création cosmique tout entière et tout ce qu’elle contient. Dès que l’être distinct quitte son corps matériel, celui-ci est aussitôt annihilé, et pareillement, dès que Viṣṇu quitte la manifestation cosmique, tout y est annihilé. Ce n’est que lorsque l’être distinct s’abandonne à Dieu, la Personne Suprême, que se voit assurée sa libération de l’existence matérielle. Ce que confirme la Bhagavad-gītā : mām eva ye prapadyante māyām etāṁ taranti te : « L’abandon à Dieu, la Personne Suprême, représente la seule cause de libération. » La façon dont l’être vivant s’affranchit de l’influence des guṇas après s’être abandonné au Seigneur, est illustrée par l’exemple d’un homme endormi dans sa chambre. Tout le monde peut voir cet homme qui dort, mais en vérité il n’est pas dans son corps, car dans son sommeil l’homme oublie son existence corporelle, bien que l’on puisse attester la présence de son corps. De même, un être libéré, engagé dans le service de dévotion offert au Seigneur, peut sembler absorbé dans les devoirs familiaux du monde matériel, mais puisque sa conscience est établie en Kṛṣṇa, il ne vit pas vraiment en ce monde. Ses occupations sont différentes, tout comme celles de l’homme endormi diffèrent de ses occupations corporelles. La Bhagavad-gītā confirme que le bhakta qui tout entier s’absorbe dans le service d’amour absolu du Seigneur a déjà surmonté l’influence des trois guṇas. Il se trouve déjà établi au niveau de réalisation spirituelle du Brahman, bien qu’il semble vivre dans un corps matériel.

In this connection, Śrīla Rūpa Gosvāmī states in his Bhakti-rasāmṛta-sindhu that the person whose only desire is to serve the Supreme Personality of Godhead may be situated in any condition in the material world, but he is to be understood as jīvan-mukta; that is to say, he is to be considered liberated while living within the body or the material world. The conclusion, therefore, is that a person fully engaged in Kṛṣṇa consciousness is a liberated person. Such a person actually has nothing to do with his material body or the material world. Those who are not in Kṛṣṇa consciousness are called karmīs and jñānīs, and they hover on the bodily and mental platforms and thus are not liberated. This situation is called kaivalya-nirasta-yoni. But a person situated on the transcendental platform is freed from the repetition of birth and death. This is confirmed in the Bhagavad-gītā, fourth chapter: “Simply by knowing the transcendental nature of the Supreme Personality of Godhead, Kṛṣṇa, one becomes free from the chains of the repetition of birth and death, and after quitting his present body he goes back home, back to Godhead.” This is the conclusion of all the Vedas. Thus after understanding the prayers offered by the personified Vedas, one should surrender unto the lotus feet of Lord Kṛṣṇa.

Śrī Rūpa Gosvāmī explique à ce propos dans son Bhakti-rasāmṛta-sindhu que celui dont le seul désir est de servir le Seigneur Suprême, quelle que soit sa condition matérielle, doit être tenu pour un jīvan-mukta, un être libéré, alors même qu’il vit en ce monde. Pour conclure, celui qui se trouve absorbé dans la conscience de Kṛṣṇa est un être libéré. Celui-là n’entretient aucun rapport véritable avec le monde matériel. Les êtres qui ne connaissent pas la conscience de Kṛṣṇa sont appelés karmīs et jñānīs : ils errent respectivement au niveau corporel et intellectuel, si bien qu’ils n’atteignent pas la libération. Leur situation est qualifiée de kaivalya-nirasta-yoni. Par contre, celui qui atteint le niveau spirituel et absolu s’affranchit des morts et des renaissances successives. Ce que vient confirmer le quatrième chapitre de la Bhagavad-gītā : le simple fait de connaître la nature absolue de Kṛṣṇa, Dieu, la Personne Suprême, libère des chaînes du cycle des morts et des renaissances. Lorsqu’il quitte son corps matériel, l’être libéré retourne alors en sa demeure originelle, le Royaume de Dieu. Telle est la conclusion générale des Vedas. Après avoir compris le sens des prières offertes par les Vedas personnifiés, il va du devoir de chacun de s’abandonner aux pieds pareils-au-lotus de Śrī Kṛṣṇa.

Thus ends the Bhaktivedanta purport of the eighty-seventh chapter of Kṛṣṇa, “Prayers by the Personified Vedas.”

Ainsi s’achèvent les enseignements de Bhaktivedanta pour le quatre-vingt-septième chapitre du Livre de Kṛṣṇa, intitulé: « Les prières des Vedas personnifiés ».