Skip to main content

CHAPTER 85

РОЗДІЛ ВІСІМДЕСЯТ П’ЯТИЙ

Spiritual Instruction for Vasudeva, and the Return of the Six Dead Sons of Devakī by Lord Kṛṣṇa

Господь Крішна дає
Васудеві духовні повчання і повертає Девакі шестеро її померлих синів

It is a Vedic custom that the junior members of the family should offer respects to the elders every morning. The children or disciples especially should offer their respects to their parents or spiritual master in the morning. In pursuance of this Vedic principle, Lord Kṛṣṇa and Balarāma used to offer Their obeisances to Their parents, Vasudeva and Devakī.

За ведичним звичаєм молодші повинні щоранку вшановувати старших. Так діти чи учні кожного ранку складають шану батькам чи духовному вчителю. Господь Крішна і Баларама, того звичаю додержуючи, вранці приходили шанобливо вклонитися Своєму батькові Васудеві та його дружинам.

One day, after having returned from the sacrificial performances at Kurukṣetra, when Lord Kṛṣṇa and Balarāma went to offer Their respects to Vasudeva, Vasudeva took the opportunity to appreciate the exalted position of his two sons. Vasudeva had the opportunity to understand the position of Kṛṣṇa and Balarāma from the great sages who had assembled in the arena of the sacrifice. Not only did he hear from the sages, but on many occasions he actually experienced that Kṛṣṇa and Balarāma were not ordinary human beings but were very extraordinary. Thus he believed the words of the sages that his sons Kṛṣṇa and Balarāma were the Supreme Personality of Godhead.

Якось після жертвопринесення на Курукшетрі Господь Крішна й Баларама пішли як звичайно до Васудеви, щоб скласти йому шану, і то була ще одна нагода для Васудеви переконатися в тому, яке піднесене становище посідають його сини. Васудева вже мав таку нагоду на жертовній арені: за те йому казали присутні там великі мудреці. Не лише слова мудреців — йому й самому багато разів випадало бачити, що Крішна й Баларама не є звичайні люди; в Них певно було щось надзвичайне. Тому він зрештою повірив мудрецям, що його сини Крішна й Баларама є Верховний Бог-Особа.

With firm faith in his sons, he addressed Them thus: “My dear Kṛṣṇa, You are the sac-cid-ānanda-vigraha Supreme Personality of Godhead. And my dear Balarāma, You are Saṅkarṣaṇa, the master of all mystic powers; therefore I have now understood that You are eternal. Both of You are transcendental to this material manifestation and to its cause, the Supreme Person, Mahā-viṣṇu. You are the original controller of all. You are the resting place of this cosmic manifestation. You are its creator, and You are also its creative ingredients. You are the master of this cosmic manifestation, and actually this manifestation is created for Your pastimes only.

Мавши непохитну віру в своїх синів, він звернувся до Них з такими словами:
— Любий Крішно, Ти — Верховний Бог-Особа сач-чід-ананда-віґраха, а Ти, любий Баларамо, є Санкаршана, володар усіх містичних сил. Тепер я зрозумів, що Ви вічні. Обидва Ви трансцендентні до цього матеріального проявлення і його причини. Ви — Верховна Особа, Маха-Вішну, повелитель усього, що тільки є. На Вас спочиває все космічне проявлення. Ви творці космічного проявлення і водночас елементи, що його складають. Космічне проявлення належить Вам і все створено насправді лише заради Ваших розваг.

“The different material phases that are manifest from the beginning to the end of the cosmos under different formulas of time are also Your Self because You are both the cause and effect of this manifestation. The two features of this material world, the predominator and the predominated, are also You, and You are the supreme transcendental controller who stands above them. Therefore, You are beyond the perception of our senses. You are the Supreme Soul, unborn and unchanging. You are not affected by the six kinds of transformations which occur in the material body. The wonderful varieties of this material world are also created by You, and You have entered as the Supersoul into all of them, down to the atom. You are the vital force of all these manifestations and also their supreme cognition. As such, You are the maintainer of everything.

Різні фази, крізь які проходить в своєму розвиткові творіння в різні періоди часу від закладин світу й до космічної заглади, також є Ви, тому що Ви є причина й наслідок цього проявлення. Крім того Ви — це два аспекти матеріального світу, панівний і підлеглий, а також верховний трансцендентний владця над ними. Тому чуттями Вас не осягнути; Ви — Наддуша, нерожденна і незмінна. Ви поза впливом перетворень шести різновидів, що відбуваються в матеріальному тілі. Ви створили дивовижне розмаїття матеріального світу, а тоді увійшли в кожну живу істоту, навіть у кожен атом. Ви підтримуєте все.

“The vital force – the life principle in everything – and the creative force derived from it are not acting independently but are dependent upon You, the Supreme Person behind these forces. Without Your will, they cannot work. Material energy has no cognizance. It cannot act independently, without being agitated by You. Because the material nature is dependent upon You, the living entities can only attempt to act. But without Your sanction and will they cannot perform anything or achieve the results they desire.

Життєва сила, що є рушій всього живого, і дія сили творчої, що з неї постає, не діють незалежно. Вони обидві залежать від Тебе, Верховної Особи, що перебуваєш поза тими силами. Ніщо не відбувається без Твоєї волі. Матеріальна енерґія сама свідомости не має. Щоб вона діяла, її треба збудити. Матеріальна природа підкорена Тобі, і тому хоч би скільки живі істоти намагалися щось робити, без Твоєї на те волі вони не зроблять нічого і бажаних наслідків не досягнуть.

“The original energy is only an emanation from You. My dear Lord, the shining of the moon, the heat of fire, the rays of the sun, the glittering of the stars, and the electric lightning, which are all manifested as very powerful, as well as the gravity of the mountains and the energy and fragrance of the earth – all are different manifestations of You. The pure taste of water, the water itself and the vital force which maintains all life are also features of Your Lordship.

Первісна енерґія — то лише Твоє випромінення. Любий Господи! Надзвичайно потужні світло місяця, жар вогню, сонячне проміння, сяйво зірок і електричне світло, а також вага гір, енерґія землі та її аромат — то все Твої різноманітні проявлення. Первісний смак води і життєва сила, що все підтримує — то теж аспекти вияву Твоєї Господньої Милости. І вода і смак її — теж Ти.

“My dear Lord, although the forces of the senses, the mental power of thinking, willing and feeling, and the strength, movement and growth of the body appear to be performed by different movements of the airs within the body, they are all ultimately manifestations of Your energy. The vast expanse of outer space rests in You. The vibration of the sky (its thunder), the supreme sound (oṁ-kāra) and the arrangement of different words to distinguish one thing from another are all symbolic representations of You. The senses, the controllers of the senses (the demigods) and the acquisition of knowledge, which is the purpose of the senses, as well as the subject matter of knowledge – all are You. The resolution of intelligence and the sharp memory of the living entity are also You. You are the egoistic principle of ignorance, which is the cause of this material world, the egoistic principle of passion, which is the cause of the senses, and the egoistic principle of goodness, which is the origin of the different controlling deities of this material world. The illusory energy, or māyā, which is the cause of the conditioned soul’s perpetual transmigration from one form to another, is You.

Любий Господи! Видається, що істота відчуває, мислить, прагне й воліє чогось, виявляє фізичну силу, рухається і росте завдяки рухові різних потоків життєвого повітря в тілі, але зрештою то все є вияви Твоєї енерґії. На Тобі спочиває безмежний космічний простір. Коливання у просторі, грім, верховний звук омкара і різні назви для різних предметів — то все символічно представляє Тебе. Ти є все. Чуття, півбоги, що їм підлеглі чуття, те, як знання отримують (а саме на це призначені чуття), і самий предмет знання — це все Ти. Ти — притаманна інтелекту здатність розрізняти і незатьмарена пам’ять живої істоти. Ти — оманне его в ґуні невігластва, а воно є причиною цьому матеріальному світові; Ти — оманне его в страсти, з якого постають чуття, і Ти — оманне его в добрі, що породжує панівні божества матеріального світу. Ілюзорна енерґія, майа, що змушує зумовлену душу постійно переходити з одного тіла до іншого — теж Ти.

“My dear Supreme Personality of Godhead, You are the original cause of all causes, exactly as the earth is the original cause of different kinds of trees, plants and similar varieties of manifestation. As the earth is present in everything, so You are present throughout this material manifestation as the Supersoul. You are the supreme cause of all causes, the eternal principle. Everything, in fact, is a manifestation of Your one energy. The three qualities of material nature – sattva, rajas and tamas – and the result of their interaction are linked up with You by Your agency of yogamāyā. They are supposed to be independent, but actually the total material energy rests upon You, the Supersoul. Since You are the supreme cause of everything, the interactions of the material manifestation – birth, growth, existence, transformation, deterioration and annihilation – are all absent in You. Your supreme energy, yogamāyā, is acting in variegated manifestations, but because yogamāyā is Your energy, You are therefore present in everything.”

Любий Верховний Боже-Особо, Ти є первісна причина всіх причин, достоту як земля є першопричиною дерев, рослин і всяких таких проявлень. Земля наявна в усьому. Так і Ти присутній у всьому матеріальному проявленні як Наддуша. Ти — верховна причина всіх причин, вічне начало усього. Насправді все є лише вияв Твоєї енерґії. Три ґуни матеріальної природи (саттва, раджас і тамас) і наслідок їхньої взаємодії пов’язані з Тобою через йоґамайу. Здається, що вони незалежні, але насправді сукупна матеріальна енерґія спочиває на Тобі, Наддуші. А що Ти є верховна причина усьому, Тебе не заторкують жодні матеріальні видозміни — ні народження, ні існування, ні ріст, ні тривання, ні смерть. Твоя верховна енерґія йоґамайа діє в розмаїтості проявлень, але йоґамайа — це Твоя енерґія, тому й кажуть, що Ти присутній у всьому.

In the Bhagavad-gītā, this fact is very nicely explained in the ninth chapter, wherein the Lord says, “In My impersonal form I am spread all over the material energy; everything is resting in Me, but I am not there.” This very statement is also given by Vasudeva. To say that the Lord is not present everywhere means that He is aloof from everything although His energy is acting everywhere. This can be understood by a crude example: In a big establishment, the energy, or the organization of the supreme boss, is working in every nook and corner of the business, but that does not mean the original proprietor is present there. Although in every department the presence of the proprietor is felt by the workers, the physical presence of the proprietor in every department is a formality only. Actually his energy is working everywhere. Similarly, the omnipresence of the Supreme Personality of Godhead is felt in the action of His energies. Therefore the philosophy of inconceivable, simultaneous oneness with and difference from the Supreme Lord is confirmed everywhere. The Lord is one, but His energies are diverse.

Все сказане детально пояснено в дев’ятій главі «Бгаґавад-ґіти», там Господь каже: «У Своєму безособистісному аспекті Я поширений скрізь у матеріальній енерґії. Все в Мені, але Сам Я деінде». Те саме повторює і В’ясадева. Що Господь не присутній скрізь, означає, що хоча Його енерґія діє скрізь, Сам Він перебуває поза всім. Ось грубий тому приклад: на великому підприємстві енерґія директора, тобто те, як він організує роботу підприємства, охоплює все розмаїття діяльности, яка протікає на підприємстві, але це не означає, що власник підприємства присутній скрізь власною особою. Працівники відчувають присутність власника в кожнім цеху й на кожній ділянці роботи, але та присутність умовна. Насправді скрізь діє його енерґія. Так само й всюдисущого Верховного Бога-Особу можна відчути в дії Його енерґій. Отже, все підтверджує філософію незбагненности, що Верховний Бог-Особа єдиний з усім і водночас від усього відмінний. Господь єдиний, а Його енерґії розмаїті.

Vasudeva said, “This material world is like a great flowing river, and its waves are the three material modes of nature – goodness, passion and ignorance. This material body, as well as the senses, the faculties of thinking, feeling and willing and the stages of distress, happiness, attachment and lust – all are different products of these three qualities of nature. The foolish person who cannot realize Your transcendental identity above all these material reactions continues in the entanglement of fruitive activity and is subjected to the continuous process of birth and death, without a chance of being freed.”

Васудева сказав:
— Матеріальне тіло наче повновода ріка, а її хвилі — то ґуни матеріальної природи: добро, страсть і невігластво. Матеріальне тіло, а також чуття, мислення, відчуття й воління, горе і щастя, прив’язаність і хіть — то все утвори трьох ґун природи. Нерозумні люди, котрі нездатні усвідомити Твоєї трансцендентної сутности, що понад цими матеріальними взаємодіями, чимдалі більше загрузають в корисливій діяльності. Для них народження і смерті не спинити, їм немає нагоди звільнитись.

This is confirmed in a different way by the Lord in the fourth chapter of the Bhagavad-gītā. There it is said that anyone who knows the appearance and activities of the Supreme Lord Kṛṣṇa is freed from the clutches of material nature and goes back home, back to Godhead. Therefore Kṛṣṇa’s transcendental name, form, activities and qualities are not products of this material nature.

Інше підтвердження тому — в четвертій главі «Бгаґавад-ґіти». Там Господь каже, що кожен, хто знає правду про з’яву та дії Верховного Господа Крішни, є вільний від пут матеріальної природи, і він вертається додому, до Бога — адже трансцендентні ім’я, форма, дії та якості Крішни до матеріальної природи не належать.

“My dear Lord,” Vasudeva continued, “despite all these defects of the conditioned soul, if someone somehow or other comes in contact with devotional service, he achieves the civilized human form of body with developed consciousness and thereby becomes capable of executing further progress in devotional service. And yet, illusioned by the external energy, people generally do not utilize this advantage of the human form of life. Thus they miss the chance of eternal freedom and unnecessarily spoil the progress they have made after thousands of births.

— Любий мій Господи, — казав далі Васудева, — якщо зумовлена душа якось стикається з відданим служінням, то, незважаючи на всі свої вади, вона отримує тіло цивілізованої людини з розвиненою свідомістю і відтак стає придатна робити дальший поступ у відданому служінні. Однак людський загал перебуває під чаром зовнішньої енерґії і тому не користується з переваг людської форми життя. Так люди втрачають нагоду прийти вічної свободи, нерозумно знищуючи плоди поступу, що його зроблено впродовж тисяч народжень.

“In the bodily concept of life, due to false egotism one is attached to the offspring of the body, and thus everyone in conditioned life is entrapped by false relationships and false affection. The whole world is moving under this false impression and suffering material bondage. I know that neither of You is my son; both of You are the original chief and progenitor, the Personality of Godhead, the Puruṣa with pradhāna. But You have appeared on the surface of this globe to minimize the burden of the world by killing the kṣatriya kings who are unnecessarily increasing their military strength. You have already informed me about this in the past. My dear Lord, You are the shelter of the surrendered souls, the supreme well-wisher of the meek and humble. I am therefore taking shelter of Your lotus feet, which alone can give one liberation from the entanglement of material existence.

Кожен, хто сприймає життя на тілесному рівні, через хибний егоїзм прив’язується до плодів свого тіла. Кожна зумовлена істота перебуває в пастці несправжніх стосунків, що засновані на фальшивій прив’язаності. В путах матеріальної зумовлености заплутаний цілий світ. Я знаю, що жоден з Вас не є мені сином. Ви — Прадгана й Пуруша, тобто Верховний Бог-Особа, відначальний володар і прародитель. Але Ви прийшли на Землю, щоб убити царів-кшатрій, що, непотрібно нарощуючи збройні сили, переобтяжили землю. Ви вже колись казали мені за це. Любий Господи, Ти — притулок душ, що впокорилися Тобі, верховний доброзичливець смиренних і покірливих. Тому я приймаю притулок Твоїх лотосових стіп, бо тільки вони можуть дати звільнення з лабетів матеріального існування.

“For a long time I have simply considered this body to be myself, and although You are the Supreme Personality of Godhead, I have considered You my son. My dear Lord, at the very moment when You first appeared in Kaṁsa’s prison house, You informed me that You were the Supreme Personality of Godhead and that You had descended for the protection of the principles of religion as well as the destruction of the unfaithful. Although unborn, You descend in every millennium to execute Your mission. My dear Lord, as in the sky there are many forms, appearing and disappearing, You also appear in many eternal forms and then disappear. Who, therefore, can understand Your pastimes or the mystery of Your appearance and disappearance? Our only business should be to glorify Your supreme greatness.”

Протягом тривалого часу я вважав себе за тіло і гадав, що Ти, Верховний Бог-Особа, мій син. Любий Господи, з’явившись у Камсиній в’язниці, Ти одразу повідомив мене, що Ти, Верховний Бог-Особа, прийшов захистити релігійні засади і знищити невірних. Ти ненароджений, але сходиш кожної епохи, щоб виконати Свою місію. Любий Господи, як у небі з’являється і зникає багато різних форм, так Ти приходиш і відходиш у Своїх численних вічних формах. То хто на силі збагнути Твої розваги чи таємницю Твоїх з’яви й зникнення? Єдине, що ми маємо робити — уславлювати Твою верховну велич.

When Vasudeva was addressing his divine sons in that way, Lord Kṛṣṇa and Balarāma were smiling. Because They are very affectionate to Their devotees, They accepted all the appreciation of Vasudeva with a kindly, smiling attitude. Kṛṣṇa then confirmed all of Vasudeva’s statements as follows: “My dear Father, whatever you may say, We are, after all, your sons. What you have said about Us is certainly a highly philosophical understanding of spiritual knowledge. I accept it in toto, without exception.”

Васудева промовляв до своїх божественних синів, а Господь Крішна й Баларама просто усміхалися. Вони дуже люблять Своїх відданих і тому приймали всі Васудевині визнання з ласкавою усмішкою. Щоб підтвердити слова Васудеви, Крішна сказав:
— Любий батьку, хоч би що ти казав, а Ми таки твої сини. Все, що ти сказав, свідчить, що ти глибоко розумієш філософію духовного пізнання. Я приймаю твої слова.

Vasudeva was in the complete perfection of life in considering Lord Kṛṣṇa and Balarāma to be his sons, but because the sages assembled in the place of pilgrimage at Kurukṣetra had spoken about the Lord as the supreme cause of everything, Vasudeva simply repeated it out of his love for Kṛṣṇa and Balarāma. Lord Kṛṣṇa did not wish to detract from His relationship with Vasudeva as father and son; therefore in the very beginning of His reply He accepted the fact that He is the eternal son of Vasudeva and that Vasudeva is the eternal father of Kṛṣṇa. After this, Lord Kṛṣṇa informed His father of the spiritual identity of all living entities. He continued, “My dear Father, everyone and everything, including Me and My brother Balarāma, as well as all the inhabitants of the city of Dvārakā and the whole cosmic manifestation, are exactly as you have already explained, but all of us are also qualitatively one.”

Васудева вважав Господа Крішну й Балараму за своїх синів, а це — вершина досконалости життя. Але мудреці у місці прощі Курукшетрі казали за Господа як за верховну першопричину, і тому з любови до Крішни й Баларами Васудева просто повторював їхні слова. Господь Крішна не хотів применшувати Своїх синовніх стосунків з Васудевою і тому від самого початку визнав, що є вічним сином Васудеви. Далі Господь Крішна повідомив Свого батька про духовну тотожність усіх живих істот. Він сказав:
— Любий батьку, кожен, Я і брат Мій Баларама теж, а також жителі Двараки й ціле космічне проявлення є такі, як ти оце щойно пояснив. Але якісно ми всі єдині.

Lord Kṛṣṇa intended for Vasudeva to see everything with the vision of a mahā-bhāgavata, a first-class devotee, who sees that all living entities are part and parcel of the Supreme Lord and that the Supreme Lord is situated in everyone’s heart. In fact, every living entity has a spiritual identity, but in contact with material existence one becomes influenced by the material modes of nature. He becomes covered by the concept of bodily life, forgetting that his spirit soul is of the same quality as the Supreme Personality of Godhead. One mistakenly considers one individual to be different from another simply because of their material bodily coverings. Because of differences between bodies, the spirit soul appears before us differently.

Господь Крішна хотів, щоб Васудева побачив усе очима маха-бгаґавати, найпіднесенішого відданого, який бачить, що всі живі істоти є невід’ємні частки Верховного Господа і що Верховний Господь перебуває в кожному серці. Насправді сутність кожної живої істоти духовна, але, прийшовши до матеріального існування, вона опинилась під впливом ґун природи. Вкрита тілесним розумінням життя, вона забула, що духовна душа якісно така сама, як і Верховний Бог-Особа. Помилково вважати, що сутності відмінні через те, що відмінні матеріальні тілесні покрови. Духовна душа по-різному виявляє себе перед нами, і через те є різні тіла.

Lord Kṛṣṇa then gave a nice example in terms of the five material elements. The total material elements, namely the sky, air, fire, water and earth, are present in everything in the material world, whether in an earthen pot or in a mountain or in the trees or in an earring. These five elements are present in everything, in different proportions and quantities. A mountain is a gigantic form of the combination of these five elements, and a small earthen pot is made of the same elements, but in a smaller quantity. Therefore all material items, although in different shapes or different quantities, are of the same ingredients. Similarly, the living entities – beginning from Lord Kṛṣṇa and including millions of Viṣṇu forms, and also the living entities in different forms, from Lord Brahmā down to the small ant – are all of the same spiritual quality. Some are great in quantity, and some are small, but qualitatively they are of the same nature. It is therefore confirmed in the Upaniṣads that Kṛṣṇa, or the Supreme Lord, is the chief among all living entities and that He maintains them and supplies them with all necessities of life. Anyone who knows this philosophy is in perfect knowledge. The Vedic version tat tvam asi, “Thou art the same,” means not that everyone is God but that everyone is qualitatively of the same nature as God.

Далі Господь Крішна наводить ясний приклад про п’ять матеріальних елементів. Усе в матеріальному світі містить в собі сукупність матеріальних елементів, а саме неба, повітря, вогню, води і землі; вони в глекові, в горі, в дереві і в сережці. Ті п’ять первнів наявні скрізь, просто їхня кількість і співвідношення різні. Гора — то гігантська форма, складена з п’яти елементів. Глек містить ті самі елементи, але у меншій кількості. Отже всі матеріальні предмети мають ті самі складові, різні лише форма і кількість. Так само й живі істоти — від Господа Крішни, усіх вішну-таттв і мільйонів форм Вішну, і до живих істот різних видів, починаючи з Господа Брахми і найменшою мурахою закінчуючи, всі якісно єдині духовно. Існують кількісні відмінності, але за якостями всі одної природи. Тому Упанішади твердять, що Крішна, Верховний Бог-Особа, є найвищий з усіх живих істот; Він підтримує їх і постачає їм усе потрібне для життя. Которі знають цю філософію, їхнє знання досконале. Ведичний вислів тат твам асі, тобто «Ти такий самий», не означає, що кожен — це Бог. Він означає, що якісно всі мають таку саму природу, що і Бог.

After hearing Kṛṣṇa speak the entire philosophy of spiritual life in an abbreviated summation, Vasudeva was exceedingly pleased with his son. Being thus elated, he could not speak but remained silent. In the meantime, Devakī, the mother of Lord Kṛṣṇa, sat by the side of her husband. Previously she had heard that Kṛṣṇa and Balarāma were so kind to Their teacher that They had brought back the teacher’s dead son from the clutches of the superintendent of death, Yamarāja. Since she had heard of this incident, she had also been thinking of her own sons who were killed by Kaṁsa, and while remembering them she was overwhelmed with grief.

Вислухавши від Крішни підсумок цієї філософії духовного життя, Васудева був надзвичайно задоволений своїм сином. Від піднесення він, не мігши говорити, мовчав. Девакі, мати Господа Крішни, весь час сиділа поруч чоловіка. Вона чула, що Крішна й Баларама колись були вже явили Своєму вчителеві милість: повернули йому померлого сина, привівши його з країни повелителя смерти Ямараджі. Від того часу, як вона дізналась за це, вона все думала за своїх синів, котрих убив Камса, і та думка все більше захоплювала її увагу.

Out of compassion for her dead sons, Devakī appealed to Lord Kṛṣṇa and Balarāma thus: “My dear Balarāma, Your very name suggests that You give all pleasure and all strength to everyone. Your unlimited potency is beyond the reach of our minds and words. And, my dear Kṛṣṇa, You are the master of all mystic yogīs. I know that You are the master of the Prajāpatis like Brahmā and his assistants, and You are the original Personality of Godhead, Nārāyaṇa. I also know for certain that You have descended to annihilate all kinds of miscreants who have been misled in the course of time. They have lost control of their minds and senses, have fallen from the quality of goodness and have deliberately neglected the direction of the revealed scriptures by living a life of extravagance and impudence. You have descended on the earth to minimize the burden of the world by killing such miscreant rulers. My dear Kṛṣṇa, I know that Mahā-viṣṇu, who is lying in the Causal Ocean of the cosmic manifestation and who is the source of this whole creation, is simply an expansion of Your plenary portion. The creation, maintenance and annihilation of this cosmic manifestation are effected only by Your plenary portion. I therefore take shelter of You without reservation. I have heard that when You wanted to reward Your teacher, Sāndīpani Muni, and he asked You to bring back his dead son, You and Balarāma immediately brought him from the custody of Yamarāja, although he had been dead for a very long time. By this act I understand You to be the supreme master of all mystic yogīs. I therefore ask You to fulfill my desire in the same way. In other words, I am asking You to bring back all my sons who were killed by Kaṁsa; upon Your bringing them back, my heart will be content, and it will be a great pleasure for me just to see them once.”

З тугою згадуючи своїх померлих синів, Девакі звернулася до Господа Крішни й Баларами:
— Любий Баларамо, саме ім’я Твоє каже, що Ти усім даєш насолоду й повну силу. Твого могуття не осягнути розумом, не змалювати словом. А Ти, мій любий Крішно, є повелитель усіх містичних йоґів. Я знаю, що Ти — Господь Праджапаті, якими є Брахма і його помічники, і Ти відначальний Бог-Особа, Нараяна. До того ж я певно знаю: Ти зійшов, щоб знищити негідників-царів, які поступово збочили з істинного шляху. Втративши владу над розумом і чуттями, вони вже не перебували на рівні добра і тому жили, не знаючи сорому, свідомо нехтуючи вказівки явлених писань. Ти зійшов, щоб убити правителів-ошуканців і так зменшити тягар Землі. Мій любий Крішно, я знаю, що Маха-Вішну, джерело творіння, який лежить у космічному проявленні в Причиновому Океані, є просто поширення Твоєї повної частки. Я до решти віддаюся під Твій захист. Я чула, Ви хотіли віддячитися Своєму вчителеві Сандіпані Муні, і він попрохав Вас повернути до життя його померлого сина. І хоча син його помер вже давно, Ви з Баларамою вмить привели його з царства Ямараджі. Я певна, що Ти — верховний повелитель усіх містичних йоґів. Тому прохаю, задовольніть і моє бажання. Воно таке саме, як і бажання Вашого вчителя. Поверніть моїх синів, яких убив Камса. Якщо Ви їх повернете, моє серце заспокоїться. Моє серце буде втішене, навіть якщо я просто побачу їх.

After hearing Their mother speak in this way, Lord Balarāma and Kṛṣṇa immediately called for the assistance of yogamāyā and started for the lower planetary system known as Sutala. Formerly, in His incarnation of Vāmana, the Supreme Personality of Godhead had been satisfied by the king of the demons, Bali Mahārāja, who donated to Him everything he had. Bali Mahārāja was then given the whole of Sutala for his residence and kingdom. Now when this great devotee, Bali Mahārāja, saw that Lord Balarāma and Kṛṣṇa had come to his planet, he immediately merged in an ocean of happiness. As soon as he saw Lord Kṛṣṇa and Balarāma in his presence, he and all his family members stood up from their seats and bowed down at the lotus feet of the Lords. Bali Mahārāja offered Lord Kṛṣṇa and Balarāma the best seat he had in his possession, and when both Lords were seated comfortably, he began to wash Their lotus feet. He then sprinkled the water on his head and on the heads of his family members. The water used to wash the lotus feet of Kṛṣṇa and Balarāma can purify even the greatest demigods, such as Lord Brahmā.

Почувши від Своєї матері такі слова, Господь Баларама і Крішна, закликавши на допомогу йоґамайу, вирушили на нижчу планетну систему Суталу. Коли Верховний Бог-Особа прийшов як Ваманадева, цар демонів Балі Махараджа зумів Його задоволити, віддавши усе, чим володів. Саме тоді Балі Махараджа й отримав цілу Суталу жити й царювати. Коли Балі Махараджа, великий відданий, побачив, що до нього на планету прийшли Господь Баларама і Крішна, він ніби поринув у океан щастя. Помітивши Господа Крішну й Балараму, він і за ним уся його родина встали зі своїх місць і схилилися Господеві до лотосових стіп. Балі Махараджа запропонував Господу Крішні й Баларамі найліпші місця, щоб сісти, а коли обидва Господа зручно всілися, омив Їм лотосові стопи і тою водою побризкав на голову собі і членам своєї родини. Вода, що в ній омивали лотосові стопи Крішни й Баларами, здатна очистити навіть великих півбогів і Господа Брахму в тому числі.

After this, Bali Mahārāja brought valuable garments, ornaments, sandalwood pulp, betel nuts, lamps and various nectarean foods, and along with his family members he worshiped the Lords according to the regulative principles and offered his riches and body unto Their lotus feet. King Bali was feeling such transcendental pleasure that he repeatedly grasped the Lords’ lotus feet and kept them on his chest, and sometimes he put them on the top of his head. In this way he felt transcendental bliss. Tears of love and affection began to flow from his eyes, and all his bodily hairs stood on end. He began to offer prayers to the Lords in a voice which choked up intermittently.

Далі Балі Махараджа приніс коштовне вбрання, прикраси, сандалову пасту, горіхи бетеля, світильники й всілякі вишукані страви. Він і його родина вшанували Господа згідно з приписами шастр і запропонували свої багатство і тіло лотосовим стопам Господа. Цар Балі відчував таку трансцендентну насолоду, що весь час брав лотосові стопи Господа і притискав їх до грудей, а ще ставив їх собі на голову. Це давало йому трансцендентне блаженство. Від любови й прив’язаности з очей йому покотилися сльози, волосся на тілі настовбурчилося. Він почав підносити до Господа молитви, голос його тремтів і переривався.

“My Lord Balarāma, You are the original Anantadeva. You are so great that Anantadeva Śeṣa and other transcendental forms have originally emanated from You. And You, Lord Kṛṣṇa, are the original Personality of Godhead, with an eternal form that is all-blissful and full of complete knowledge. You are the creator of the whole world. You are the original initiator and propounder of the systems of jñāna-yoga and bhakti-yoga. You are the Supreme Brahman, the original Personality of Godhead. I therefore with all respect offer my obeisances unto both of You. My dear Lords, it is very difficult for the living entities to get to see You, yet when You are merciful upon Your devotees You are easy for them to see. As such, only out of Your causeless mercy have You agreed to come here and be visible to us, who are generally influenced by the qualities of ignorance and passion.

— Любий Господи Баларамо, Ти первісний Анантадева. Твоя велич незрівнянна: з Вас з Господом Крішною постають Анантадева Шеша й інші трансцендентні форми. Ти — відначальний Верховний Бог-Особа, і Твоя вічна форма всеблаженна і повна довершеного знання. Ти — Творець цілого світу. Це Ти поклав початок системам ґ’яна- й бгакті-йоґи і втвердив їх. Ти є Верховний Брахман, первинний Бог-Особа. Тому я складаю Тобі найшанобливіші поклони. Любий мій Господи, живій істоті дуже важко побачити Тебе, однак коли Ти являєш до Своїх відданих ласку, побачити Тебе їм нескладно. Отже, тільки Твоя безпідставна трансцендентна ласка причиною, що Ти прийшов сюди і появив Себе нам, щоб ми, що перебуваємо під впливом головно якостей невігластва і страсти, побачили Тебе.

“My dear Lord, we belong to the daitya, or demon, category. The demons or demoniac persons – the Gandharvas, the Siddhas, the Vidyādharas, the Cāraṇas, the Yakṣas, the Rākṣasas, the Piśācas, the ghosts and the hobgoblins – are by nature incapable of worshiping You or becoming Your devotees. Instead of becoming Your devotees, they are simply impediments on the path of devotion. But You are the Supreme Personality of Godhead, representing all the Vedas, and are situated in the mode of uncontaminated goodness. Your position is always transcendental. For this reason, some of us, although born of the modes of passion and ignorance, have taken shelter of Your lotus feet and have become devotees. Some of us are actually pure devotees, and some of us have taken shelter of Your lotus feet because we desire to gain something from devotion.

Любий Господи, ми дайт’ї, з роду демонів. Усі демони чи істоти демонічної природи — ґандгарви, сіддги, від’ядгари, чарани, якші, ракшаси, пішачі, духи й привиди — з самої своєї природи стати відданими Тобі чи Тобі поклонятися нездатні, а натомість лише чинять усілякі перешкоди на шляху відданости. Однак Ти, Верховний Бог-Особа, що представляєш усі Веди, перебуваєш в ґуні чистого добра. Становище Твоє завжди трансцендентне. Тому дехто з нас, хоча й народжені в ґунах страсти й невігластва, прийняли притулок Твоїх лотосових стіп і стали відданими. Є між нас справді чисті віддані, а хтось віддався Твоїм лотосовим стопам, щоб отримати з відданости певну користь.

“By Your causeless mercy only are we demons in direct contact with Your personality. This contact is not possible even for the great demigods. No one knows how You act through Your yogamāyā potency. Even demigods cannot calculate the expanse of the activities of Your internal potency, so how is it possible for us to know it? I therefore place my humble prayers before You: Please be kind to me, who am fully surrendered unto You, and favor me with Your causeless mercy so that I may simply remember Your lotus feet, birth after birth. My only ambition is that I may live alone just like the paramahaṁsas who travel alone here and there in great peace of mind, depending simply upon Your lotus feet. I also desire that if I have to associate with anyone, I may associate only with Your pure devotees and no one else, for Your pure devotees are always well-wishers of all living entities.

Ми, демони, прийшли до прямого спілкування з Твоєю особою єдино завдяки Твоїй безпричинній милості. Таке неможливе навіть для великих півбогів. Жодному не збагнути, як Ти дієш через Свою енерґію йоґамайу. Навіть півбоги нездатні осягнути всього обширу дії Твоєї внутнішньої енерґії — то хіба нам дасться знати таке? Я підношу до Тебе смиренну молитву: прошу, будь ласкавий до мене, що повністю віддався Тобі, і обдаруй мене Своєю безпричинною милістю, щоб я народження у народження міг пам’ятати тільки Твої лотосові стопи. Це моє єдине прагнення: жити одному, як парамахамси, що, вмиротворені, подорожують скрізь, покладаючись тільки на Твої лотосові стопи. І ще одне: якщо я мушу з кимось спілкуватися, то хай це будуть лише Твої чисті віддані, бо Твої чисті віддані бажають усім живим істотам тільки добра.

“My dear Lord, You are the supreme master and director of the whole world. Please, therefore, engage me in Your service and let me thus become free from all material contaminations. You can purify me in that way because if someone engages himself in the loving service of Your Lordship, he is immediately freed from all kinds of regulative principles enjoined in the Vedas.

Любий мій Господи, Ти — верховний владика і повелитель цілого світу. Тому прохаю, візьми мене служити Тобі, і хай я до решти очищуся від матеріальної скверни. Ти можеш очистити мене, бо якщо заглибитись у любовне служіння Твоїй Господній Милості, вже не потрібні жодні реґулівні засади, що їх встановлено у Ведах.

The word paramahaṁsa mentioned here means “the supreme swan.” It is said that the swan can draw milk from a mixture of milk and water; it can take only the milk portion and reject the watery portion. Similarly, a person who can draw out the spiritual portion from this material world and who can live alone, depending only on the Supreme Spirit, not on the material world, is called a paramahaṁsa. When one achieves the paramahaṁsa platform, he is no longer under the regulative principles of the Vedic injunctions. A paramahaṁsa accepts only the association of pure devotees and rejects others, who are too much materially addicted. In other words, those who are materially addicted cannot understand the value of the paramahaṁsa, but those who are fortunate – who are advanced in a spiritual sense – take shelter of the paramahaṁsa and successfully complete the mission of human life.

Слово парамахамса, що його тут наведено, означає «найпіднесеніший лебідь». Лебідь вміє відділяти молоко від води. Якщо вони змішані, він вибирає молоко, лишаючи воду. За аналогією парамахамсою називають людину, яка з матеріального світу вибирає лише духовне, живе самітником і у всьому покладається тільки на Верховний Дух, а не на матеріальний світ. Якщо людина досягає рівня парамахамси, вона вже не мусить дотримуватися реґулівних засад Вед. Парамахамса товаришує тільки з чистими відданими, а решти людей, що згубно прив’язані до матеріального, уникає. Іншими словами, ті, що прив’язані до матеріального, гідно оцінити парамахамс нездатні. Проте ті, що мали щастя зробити духовний поступ, приймають притулок парамахамс і це є вершиною людського життя.

After Lord Kṛṣṇa heard the prayers of Bali Mahārāja, He spoke as follows: “My dear king of the demons, in the millennium of Svāyambhuva Manu, the Prajāpati known as Marīci begot six sons, all demigods, in the womb of his wife, Ūrṇā. Once upon a time, Lord Brahmā became captivated by the beauty of his daughter and was following her, impelled by sex desire. At that time, these six demigods looked at the action of Lord Brahmā with abhorrence. This criticism of Brahmā’s action by the demigods constituted a great offense on their part, and for this reason they were condemned to take birth as the sons of the demon Hiraṇyakaśipu. These sons of Hiraṇyakaśipu were thereafter put into the womb of Mother Devakī, and as soon as they took their birth Kaṁsa killed them one after another. My dear king of the demons, Mother Devakī is very anxious to see these six dead sons again, and she is very much aggrieved on account of their early death at the hand of Kaṁsa. I know that all of them are living with you. I have decided to take them with Me to pacify My mother, Devakī. After seeing My mother, all six of these conditioned souls will be liberated, and thus in great pleasure they will be transferred to their original planet. The names of these six conditioned souls are as follows: Smara, Udgītha, Pariṣvaṅga, Pataṅga, Kṣudrabhṛt and Ghṛṇī. They will be reinstated in their former position as demigods.”

Вислухавши молитви Балі Махараджі, Господь Крішна сказав:
— Мій любий царю демонів, за доби Сваямбгуви Ману один Праджапаті на ім’я Марічі зачав у лоні своєї дружини, Урни, шістьох синів-півбогів. Сталося так, що Господа Брахму полонила краса його дочки і, зажадавши її, він почав її переслідувати. Ці шестеро півбогів спостерігали дії Господа Брахми з неприхованою відразою. Те, що півбоги засудили дії Господа Брахми, було великою образою з їхнього боку, і тому їх проклято народитися синами Хіран’якашіпу. Далі сини Хіран’якашіпу потрапили до лона матері Девакі, і кожного, щойно він народжувався, вбивав Камса. Любий царю демонів, матір Девакі дуже хоче побачити свої шестеро померлих синів. Вона сильно тужить через те, що вони передчасно загинули від Камсиної руки. Я знаю, вони живуть з тобою. Я вирішив забрати їх: хай Моя мати Девакі заспокоїться. Після того, як побачать Мою матір, ті шестеро зумовлених душ звільняться і, щасливі, піднесуться на свою рідну планету. Імена тих шістьох зумовлених душ такі: Смара, Удґітга, Парішванґа, Патанґа, Кшудрабгріт і Ґгріні. Вони всі повернуться до свого первісного становища півбогів.

After thus informing the king of the demons, Kṛṣṇa stopped speaking, and Bali Mahārāja understood the Lord’s purpose. He duly worshiped the Lord, and thereafter Lord Kṛṣṇa and Lord Balarāma took away the six conditioned souls and returned to the city of Dvārakā, where Lord Kṛṣṇa presented them as little babies before His mother, Devakī. Mother Devakī was overwhelmed with joy and was so ecstatic in motherly feeling that milk immediately began to flow from her breasts, and she fed the babies with great satisfaction. She took them on her lap again and again, smelling their heads and thinking, “I have gotten my lost children back!” For the time being she was overpowered by the energy of Viṣṇu, and in great motherly affection she enjoyed the company of her lost children.

Розповівши за це цареві демонів, Крішна замовчав. Балі Махараджа зрозумів бажання Господа. Він вшанував Господа як належить і віддав ті шестеро зумовлених душ, і тоді Господь Крішна і Господь Баларама повернулися з ними до Двараки. Господь Крішна віддав дітей Своїй матері Девакі. Девакі забула себе від радощів. Від материнської любови з грудей їй само потекло молоко, і вона з великим задоволенням нагодувала їх. Вона знов і знов саджала синів собі на коліна, вдихала аромат їхнього волосся, а сама думала тільки одне: «Він повернув мені моїх втрачених дітей!» Деякий час перебувавши під чаром енерґії Вішну, вона, тішачись своїми дітьми, насолоджувалась безмірним материнським щастям.

The milk from the breasts of Devakī was transcendental nectar because the same milk had been sucked by Lord Kṛṣṇa. As such, the babies who sucked the breasts of Devakījī, which had touched the body of Lord Kṛṣṇa, immediately became self-realized persons. The babies therefore began to offer their obeisances unto Lord Kṛṣṇa, Balarāma, their father Vasudeva and their mother Devakī. After this, they were immediately transferred to their respective heavenly planets.

Молоко Девакіних грудей було трансцендентний нектар, бо те саме молоко ссав Господь Крішна. Тому діти, поссавши груди Девакіджі, які колись ссав Господь Крішна, одразу стали свідомі своєї духовної природи. Вони віддали поклони Господеві Крішні й Баларамі, своєму батькові Васудеві й матері Девакі, а тоді перенеслися на свої небесні планети.

After they departed, Devakī was stunned with wonder that her dead children had come back and had again been transferred to their respective planets. She could adjust the events only by thinking that Lord Kṛṣṇa can perform anything wonderful in His pastimes because His potencies are all inconceivable. Without accepting the inconceivable, unlimited potencies of the Lord, one cannot understand that Lord Kṛṣṇa is the Supreme Soul. By His unlimited potencies He performs unlimited pastimes, and no one can describe them in full, nor can anyone know them all. Sūta Gosvāmī, speaking Śrīmad-Bhāgavatam before the sages of Naimiṣāraṇya, headed by Śaunaka Ṛṣi, gave his verdict in this connection as follows.

Коли вони пішли, Девакі застигла з подиву, що її померлі діти повернулися й знов пішли на свої планети. Пояснити собі самій всі ці події вона змогла лише тим, що це розваги Господа Крішни. Енерґії Господа Крішни незбагненні, і тому Він на силі здійснити будь-яке чудо. Якщо не брати до уваги незбагненних і необмежених Господніх енерґій, збагнути, що Господь Крішна є Верховна Душа, неможливо. Безліччю Своїх енерґій Він виконує безліч розваг, і ніхто не на силі змалювати їх уповні, ані повно пізнати. Оповідаючи «Шрімад-Бгаґаватам» мудрецям Наймішаран’ї з Шаунакою Ріші на чолі, Сута Ґосвамі дійшов отакого висновку.

“Great sages, please understand that the transcendental pastimes of Lord Kṛṣṇa are all eternal. They are not ordinary narrations of historical incidents. Such narrations are identical with the Supreme Personality of Godhead Himself. Anyone, therefore, who hears such narrations of the Lord’s pastimes is immediately freed from the contamination of material existence. And those who are pure devotees enjoy these narrations as nectar entering into their ears.” Such narrations were spoken by Śukadeva Gosvāmī, the exalted son of Vyāsadeva, and anyone who hears them, as well as anyone who repeats them for the hearing of others, becomes Kṛṣṇa conscious. And only the Kṛṣṇa conscious persons are eligible to go back home, back to Godhead.

«О мудреці, — сказав він, — варто знати, що всі трансцендентні розваги Господа Крішни є вічні. То не звичайні оповіді за історичні події. Оповіді за розваги Верховного Бога-Особи невідмінні від Самого Господа. Тому кожний, хто слухає про Господні розваги, одразу очищується від скверни матеріального існування. А чисті віддані насолоджуються цими розвагами так, ніби їм до вух вливається нектар». Ці оповіді дав нам Шукадева Ґосвамі, піднесений син В’ясадеви, і кожен, хто слухає, і так само той, хто оповідає, стає свідомий Крішни. Повернутися додому, до Бога, може лише така свідома Крішни людина.

Thus ends the Bhaktivedanta purport of the eighty-fifth chapter of Kṛṣṇa, “Spiritual Instruction for Vasudeva, and the Return of the Six Dead Sons of Devakī by Lord Kṛṣṇa.”

Так закінчується Бгактіведантів виклад вісімдесят п'ятого розділу книги «Крішна, Верховний Бог-Особа», назва якому «Господь Крішна дає Васудеві духовні повчання і повертає Девакі шестеро її померлих синів».